১৭.৮ খলীফা নিয়োগের পদ্ধতি
17.8 The Method To Appoint The Khalifah
শরীয়াহ যখন উম্মাহর উপর একজন খলীফা নিয়োগ করা ওয়াজিব করেছে, তখন সেই নিয়োগের পদ্ধতিও নির্ধারণ করে দিয়েছে। এই পদ্ধতি কুরআন, সুন্নাহ এবং সাহাবাগণের (রা.) ইজমা দ্বারা প্রমাণিত, আর সেই পদ্ধতিটি হলো বাই'আহ। সুতরাং খলীফার নিয়োগ তাঁর প্রতি বাই'আহ দ্বারাই সম্পন্ন হয়। এই পদ্ধতিই যে বাই'আহ, তার প্রমাণ মেলে মুসলিমদের নবী ﷺ-এর প্রতি বাই'আহ থেকে এবং ইমামের প্রতি বাই'আহ দিতে নবী ﷺ-এর আমাদের আদেশ থেকে। মুসলিমদের নবী ﷺ-এর প্রতি বাই'আহ তাঁর নবুওয়াতের উপর ছিল না; বরং তা ছিল শাসনের উপর, কারণ এটি কাজের উপর বাই'আহ ছিল, বিশ্বাসের উপর বাই'আহ নয়। অতএব নবী ﷺ-কে বাই'আহ দেওয়া হয়েছিল রাষ্ট্রপ্রধান হিসেবে, নবী ও রাসূল হিসেবে নয়। কারণ নবুওয়াত ও রিসালাতের স্বীকৃতি বিশ্বাসের বিষয়, বাই'আহের বিষয় নয়, তাই বাই'আহ কেবল তাঁর রাষ্ট্রপ্রধান হওয়ার দিক থেকেই হতে পারত। এই বাই'আহের কথা কুরআন ও হাদীসে উল্লেখ করা হয়েছে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:
When the Shari’ah made it obligatory upon the Ummah to appoint a Khalifah, it also defined the method by which the Khalifah is appointed. This method is proven by the Qur’an, the Sunnah and the Ijma’a of the Sahabah (ra), and this method is the bay’ah. So the appointment of the Khalifah is carried out by the bay’ah to him. The Proof that this method is the bay’ah is confirmed from the bay’ah of the Muslims to the Prophet (saw) and from the order of the Prophet (saw) for us to give bay’ah to the Imam. The bay’ah of the Muslims to the Prophet (saw) was not on his Prophethood; rather it was on ruling, since it was a bay’ah over action and not a bay’ah on belief. So the Prophet (saw) was given the bay’ah in his capacity as a ruler and not as a Prophet and a Messenger. Because the acknowledgement of the Prophethood and the Message is a matter of belief and not a bay’ah, so the bay’ah could only have been for him in his capacity as the head of the State. The bay’ah was mentioned in the Qur’an and the ahadith. Allah (swt) said:
"হে নবী, যদি মুমিন নারীরা আপনার কাছে বাইআত করতে আসে যে, তারা আল্লাহর সাথে কোনো কিছুকে শরীক করবে না, চুরি করবে না, ব্যভিচার করবে না, নিজেদের সন্তানদের হত্যা করবে না, নিজেদের হাত ও পায়ের সামনে কোনো মিথ্যা অপবাদ রচনা করে আনবে না, এবং ভালো কাজে আপনার অবাধ্যতা করবে না, তবে তাদের বাইআত গ্রহণ করুন।" [TMQ 60:12]
"O Prophet, if the believing women come to give you a bay’ah that they will not associate anything as partners to Allah, not to steal, not to commit adultery, not to kill their children, not to produce any lie that they have devised between their hands and feet, nor disobey you in what is right then give them the bay’ah" [TMQ 60:12]
আল্লাহ (SWT) আরও বলেন:
Allah (swt) also said:
নিশ্চয়ই যারা আপনার কাছে বাইআত গ্রহণ করে, তারা তো কেবল আল্লাহরই কাছে বাইআত গ্রহণ করে। আল্লাহর হাত তাদের হাতের উপরে রয়েছে।
"Lo! Those who give bay’ah to you (Muhammad) they give bay’ah only to Allah. The hand of Allah is above their hands"
আল-বুখারী বর্ণনা করেছেন: ইসমাঈল আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তাঁর কাছে মালিক বর্ণনা করেছেন, তিনি ইয়াহইয়া ইবনু সাঈদ থেকে, যিনি বলেন: "উবাদাহ ইবনু ওয়ালীদ আমাকে জানিয়েছেন যে, আমার পিতা তাঁকে জানিয়েছেন, তিনি উবাদাহ ইবনুস সামিত (রা) থেকে, যিনি বলেন:
Al-Bukhari reported: Ismail related to us that Malik related to me from Yahya bin Said who said: “Ubadah bin Waleed informed me that my father informed me from ‘Ubadah bin as-Samit (ra) who said:
যে আমরা তাঁর কথা শুনব ও মানব, তা সে সময়েই হোক যখন আমরা সক্রিয় থাকি এবং সে সময়েই হোক যখন আমরা ক্লান্ত থাকি; আর আমরা শাসকের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করব না বা তাঁর অবাধ্যতা করব না, এবং আমরা যেখানেই থাকি না কেন সত্যের উপর অটল থাকব বা সত্য কথা বলব, আর আল্লাহর পথে আমরা নিন্দুকদের নিন্দাকে ভয় করব না।
“that we would listen to and obey him both at the time when we were active and at the time when we were tired and that we would not fight against the ruler or disobey him, and would stand firm for the truth or say the truth wherever we might be, and in the Way of Allah we would not be afraid of the blame of the blamers.
আল-বুখারী বর্ণনা করেছেন: আলী ইবনু আব্দুল্লাহ আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আব্দুল্লাহ ইবনু ইয়াজীদ আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, সাঈদ (যিনি ইবনুল মুসাইয়্যিব) বলেছেন: আবু আকীল যাহরাহ ইবনু মা'বাদ আমার কাছে তার দাদা আব্দুল্লাহ ইবনু হিশাম থেকে বর্ণনা করেছেন, যিনি নবী ﷺ-এর সময়কাল পেয়েছিলেন। তাঁর মা যাইনাব, যিনি হুমাইদের কন্যা, তাকে নিয়ে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে গিয়েছিলেন এবং বলেছিলেন: "হে আল্লাহর রাসূল, তার থেকে বাইআত গ্রহণ করুন।" নবী ﷺ বললেন:
Al-Bukhari reported: Ali bin Abdullah related to us that Abdullah bin Yazeed related to us that Saeed (who is ibn al-Musayyib) who said: Abu ‘Aqeel Zahrah bin Ma’bad narrated to me from his grandfather ‘Abdullah bin Hisham who witnessed the Prophet (saw) that his mother Zaynab, daughter of Hameed, took him to the Messenger of Allah (saw) and said: “O Messenger of Allah, take his pledge. The Prophet (saw) said:
তিনি একটি শিশু ছিলেন, আর তিনি তার মাথায় হাত বুলিয়ে দিলেন এবং তার জন্য দু'আ করলেন।
“He is a child, and rubbed (wiped) his head and said du‘a for him.”
আল-বুখারী বলেছেন: আব্দান ইবনু আবী হামযা আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি আল-আ'মাশ থেকে, তিনি আবূ সালিহ থেকে, তিনি আবূ হুরায়রা (রাঃ) থেকে, যিনি বলেছেন: আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন:
Al-Bukhari said: ‘Abdan bin Abu Hamza related to us from Al-‘Amash from Abu Salih from Abu Hurairah (ra) who said: The Messenger of Allah (saw) said:
“(তিন শ্রেণির মানুষ আছে যাদের সাথে আল্লাহ কিয়ামতের দিন কথা বলবেন না, তাদের পবিত্রও করবেন না, এবং তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি: তারা হলো, (১) এমন ব্যক্তি যার কাছে পথের উপর প্রয়োজনের অতিরিক্ত পানি আছে, অথচ সে তা মুসাফিরদের থেকে আটকে রাখে। (২) এমন ব্যক্তি যে কোনো ইমাম (শাসক)-এর হাতে আনুগত্যের বায়আত করে, আর তা শুধু পার্থিব স্বার্থের জন্য; ইমাম তাকে যা চায় তা দিলে সে বায়আত মেনে চলে, অন্যথায় সে তার বায়আত পূর্ণ করে না। (৩) এবং এমন ব্যক্তি যে আসরের নামাজের পর অন্য কারও কাছে কোনো জিনিস বিক্রি করে এবং আল্লাহর নামে শপথ করে বলে যে তাকে এত দাম দেওয়া হয়েছে, ফলে ক্রেতা তাকে বিশ্বাস করে তা কিনে নেয়, অথচ বাস্তবে বিক্রেতাকে সেই দাম দেওয়া হয়নি।)”
“(There will be three types of people whom Allah will neither speak to them on the Day of Resurrection nor will purify them from sins, and they will have a painful punishment: They are, (1) a man possessed superfluous water (more than he needs) on a way and he withholds it from the travelers. (2) a man who gives a pledge of allegiance to an Imam (ruler) and gives it only for worldly benefits, if the Imam gives him what he wants, he abides by his pledge, otherwise he does not fulfill his pledge; (3) and a man who sells something to another man after the `Asr prayer and swears by Allah (a false oath) that he has been offered so much for it whereupon the buyer believes him and buys it although in fact, the seller has not been offered such a price..”
এই তিনটি হাদীস থেকে সুস্পষ্টভাবে প্রমাণিত হয় যে বাই‘আত হলো খলীফা নিয়োগের পদ্ধতি। ‘উবাদাহ-এর হাদীসে বর্ণিত আছে যে, তিনি নবী ﷺ-এর কাছে শোনা ও আনুগত্যের উপর বাই‘আত দিয়েছিলেন, আর এটি শাসকের প্রতি বাই‘আত। ‘আবদুল্লাহ ইবন হিশাম-এর হাদীসে বর্ণিত আছে যে, নবী ﷺ তাঁর বাই‘আত গ্রহণ করেননি, কারণ তিনি তখনো প্রাপ্তবয়স্ক ছিলেন না, যা ইঙ্গিত দেয় যে এটি শাসন বিষয়ে বাই‘আত। আবূ হুরায়রাহ (রা.) কর্তৃক বর্ণিত হাদীস থেকে স্পষ্ট যে এটি ইমামের প্রতি বাই‘আত। হাদীসে ব্যবহৃত ‘ইমাম’ শব্দটি অনির্দিষ্ট, অর্থাৎ যে কোনো ইমাম। ইমামকে বাই‘আত দেওয়া সম্পর্কিত আরও অনেক হাদীস রয়েছে। মুসলিমে ‘আবদুল্লাহ ইবন ‘আমর-এর সূত্রে বর্ণিত আছে যে, নবী ﷺ বলেছেন:
From these three ahadith it is explicit that the bay’ah is the method of appointing the Khalifah. The hadith of ‘Ubadah states that he gave bay’ah to the Prophet (saw) to listen and obey and this is a bay’ah to a ruler. The hadith of ‘Abdullah bin Hisham states that the Prophet (saw) rejected his bay’ah because he was not mature which indicates that it is a bay’ah on ruling. From the hadith reported by Abu Hurairah (ra) it is evident that it is a bay’ah to the Imam. The word ‘Imam’ in the hadith is undefined i.e. any Imam. There are other ahadith which refer to giving bay’ah to the Imam. It is reported in Muslim via Abdullah bin ‘Amru that the Prophet (saw) said:
“যে ব্যক্তি কোনো ইমামের কাছে বাইআত করে, তাঁকে হাত ও হৃদয়ের ফল প্রদান করে, সে যতটুকু সম্ভব তাঁর আনুগত্য করবে। যদি অন্য কেউ এসে তাঁর সঙ্গে বিবাদ করতে চায়, তবে সেই শেষোক্ত ব্যক্তির গর্দান উড়িয়ে দাও।”
“Whoever gave bay’ah to an Imam giving him his handshake and the fruit of his heart should obey him as much as he can. If another person comes to dispute with him, strike the neck of the latter”.
মুসলিম আবু সাঈদ আল-খুদরী (রা.) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: নবী ﷺ বলেছেন:
Also Muslim narrates from Abu Said al-Khudri who said: The Prophet (saw) said:
“যদি দুইজন খলীফাকে বাইআত দেওয়া হয়, তবে তাদের মধ্যে পরবর্তী জনকে হত্যা করো।”
“If a bay’ah is given to two Khalifahs kill the latter of them.”
এবং মুসলিম বর্ণনা করেছেন, আবু হাযিম বলেন: "আমি পাঁচ বছর আবু হুরায়রা (রাঃ)-এর সঙ্গে ছিলাম এবং শুনেছি তিনি নবী ﷺ থেকে বর্ণনা করতেন, যিনি বলেছেন:
And Muslim narrated that Abu Hazim who said: “I accompanied Abu Hurairah (ra) for five years and heard him narrate from the Prophet (saw) who said:
নবীগণ বনী ইসরাঈলের উপর শাসন করতেন। যখনই কোনো নবী মারা যেতেন, তাঁর স্থলে আরেকজন নবী আসতেন। কিন্তু আমার পরে কোনো নবী আসবেন না। তবে খলীফা হবেন এবং তাঁরা সংখ্যায় অনেক হবেন। তাঁরা জিজ্ঞেস করলেন: তাহলে আপনি আমাদের কী আদেশ করেন? তিনি বললেন: একের পর এক তাঁদের প্রতি বাই'আত পূর্ণ করো এবং তাঁদের প্রাপ্য তাঁদের দাও। নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁদেরকে যে দায়িত্ব অর্পণ করেছেন, সে সম্পর্কে তাদেরকে জিজ্ঞেস করবেন।
“The Prophets ruled over the children of Israel. Whenever a Prophet died another Prophet succeeded him, but there will be no Prophet after me. There will be Khulafaa and they will number many. They asked: What then do you order us? He said: Fulfill the bay’ah to them one after the other and give them their due. Surely Allah will ask them about what He entrusted them with.”
সুতরাং কুরআন ও সুন্নাহর বক্তব্য স্পষ্ট যে খলিফা নিয়োগের পদ্ধতি হলো বাইয়াহ। সকল সাহাবী এটি বুঝেছিলেন এবং এর অনুসরণ করেছিলেন। তাই আবু বকর (রা.)-কে বনু সা‘ইদার চত্বরে একটি বিশেষ বাইয়াহ দেওয়া হয়, এবং মসজিদে একটি সর্বসাধারণের বাইয়াহ দেওয়া হয়; যারা মসজিদে তাঁকে বাইয়াহ দেননি এবং যাদের বাইয়াহ গণ্য হয়, যেমন আলী ইবনু আবী তালিব (রা.), তাঁরা পরে বাইয়াহ দেন। উমর (রা.)-কে মুসলিমদের পক্ষ থেকে বাইয়াহ দেওয়া হয়, উসমান (রা.)-কেও মুসলিমদের পক্ষ থেকে বাইয়াহ দেওয়া হয়, এবং আলী (রা.)-কেও মুসলিমদের পক্ষ থেকে বাইয়াহ দেওয়া হয়। সুতরাং মুসলিমদের জন্য খলিফা নিয়োগের একমাত্র পদ্ধতি হলো বাইয়াহ।
So the texts from the Qura'n and the Sunnah are clear that the method of appointing the Khalifah is the bay’ah. All the Sahabah understood this and followed it. So Abu Bakr (ra) was given a special bay’ah in the courtyard of Banu Sa‘ida, and a public bay’ah in the mosque, those who did not give him the bay’ah in the mosque and whose bay’ah is considered gave it later on like ‘Ali bin Abu Talib (ra). ‘Umar (ra) was given the bay’ah from the Muslims, ‘Uthman (ra) also was given the bay’ah by the Muslims and ‘Ali (ra) was given the bay’ah by the Muslims as well. So the bay’ah is the only method to appoint a Khalifah for the Muslims.
বাই'আহ সম্পাদনের ব্যবহারিক বিষয়গুলো নবী ﷺ-এর মৃত্যুর পরপরই আসা চার খলীফা—আবূ বকর (রা.), 'উমার (রা.), 'উসমান (রা.) ও 'আলী (রা.)-এর নিয়োগের মধ্যে সুস্পষ্ট। আর সকল সাহাবী (রা.) এটি গ্রহণ করেছিলেন ও সমর্থন করেছিলেন। যদি এটি শারী'আহর বিরুদ্ধে হতো, তবে তাঁরা অবশ্যই এটি প্রত্যাখ্যান করতেন, কারণ এটি এমন একটি বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত যার উপর মুসলিমদের কল্যাণ এবং ইসলামী শাসনের স্থায়িত্ব নির্ভর করে। যে ব্যক্তি এই খলীফাদের নিয়োগের ঘটনাবলী অনুসরণ করবে, সে দেখতে পাবে যে বনূ সা'ইদার চত্বরে কিছু মুসলিম বিতর্ক করেছিলেন; মনোনীত ব্যক্তি ছিলেন কেবল সা'দ (রা.), আবূ 'উবাইদাহ (রা.), 'উমার (রা.) ও আবূ বকর (রা.), এবং বিতর্কের ফলস্বরূপ আবূ বকর (রা.)-কে বাই'আত দেওয়া হয়। পরের দিন মুসলিমদের মসজিদে ডাকা হলো এবং তাঁরা তাঁকে বাই'আত দিলেন। এই বাই'আতের ফলে আবূ বকর (রা.) মুসলিমদের খলীফা হলেন। আবূ বকর (রা.) যখন অনুভব করলেন যে তাঁর অসুস্থতা মৃত্যু বয়ে আনছে, তখন তিনি মুসলিমদের ডেকে পরবর্তী খলীফা কে হতে পারেন সে বিষয়ে পরামর্শ করলেন। এই পরামর্শে মতামত কেবল 'আলী (রা.) ও 'উমার (রা.)-এর উপর কেন্দ্রীভূত হলো। তিনি তিন মাস ধরে এই পরামর্শ চালিয়ে গেলেন। যখন তিনি তা সম্পন্ন করলেন এবং অধিকাংশ মুসলিমের মত জানতে পারলেন, তখন তিনি তাঁদের ঘোষণা করলেন যে তাঁর পর 'উমার (রা.) খলীফা হবেন। তাঁর মৃত্যুর পরপরই মুসলিমরা মসজিদে এলেন এবং 'উমার (রা.)-কে খিলাফতের বাই'আত দিলেন; সুতরাং তিনি মুসলিমদের এই বাই'আতের মাধ্যমে খলীফা হলেন, পরামর্শ বা আবূ বকর (রা.)-এর ঘোষণার মাধ্যমে নয়। 'উমার (রা.) যখন ছুরিকাহত হলেন, তখন মুসলিমরা তাঁকে তাঁর নিজের একজন উত্তরাধিকারী নিয়োগ করতে বললেন, কিন্তু তিনি অস্বীকার করলেন। তাঁরা পীড়াপীড়ি করলে তিনি বিষয়টি ছয়জন সাহাবীর মধ্যে ছেড়ে দিলেন। এরপর তাঁর মৃত্যুর পর, মনোনীত ব্যক্তিরা তাঁদের একজন, 'আবদুর রহমান ইবনু 'আওফ (রা.)-কে প্রতিনিধি নিয়োগ করলেন। তিনি মুসলিমদের মতামতের প্রতি দৃষ্টি দিলেন এবং তাঁদের সাথে পরামর্শ করলেন। অতঃপর তিনি 'উসমান (রা.)-এর জন্য বাই'আত ঘোষণা করলেন। মুসলিমরা দাঁড়িয়ে ‘উসমান (রা)-এর হাতে বাই‘আত করলেন, আর এভাবেই তিনি মুসলিমদের বাই‘আতের মাধ্যমে খলীফা হলেন, ‘আব্দুর রহমান (রা)-এর ঘোষণার মাধ্যমে নয়। পরবর্তীতে ‘উসমান (রা) নিহত হলে মদীনা ও কূফার অধিকাংশ মুসলিম ‘আলী ইবনু আবী তালিব (রা)-এর হাতে বাই‘আত করলেন, ফলে তিনিও মুসলিমদের বাই‘আতের মাধ্যমে খলীফা হলেন।
আমি তোমাদের মধ্যে এ বিষয়ে প্রতিযোগিতাকারী নই, তবে তোমরা চাইলে আমি তোমাদের মধ্য থেকে একজনকে বেছে দিতে পারি। অতঃপর তারা এ দায়িত্ব ‘আবদুর রহমানের হাতে অর্পণ করল। ‘আবদুর রহমান যখন এ বিষয়ের দায়িত্ব গ্রহণ করলেন, তখন মানুষ তাঁর দিকে এতটাই ঝুঁকে পড়ল যে আমি আর কাউকে দেখিনি যে এই দলের অনুসরণ করেছে বা তাদের পেছনে দাঁড়িয়েছে। সেই রাতগুলোতে মানুষ ‘আবদুর রহমানের কাছে পরামর্শের জন্য ভিড় করতে লাগল, যতক্ষণ না আমরা এমন এক রাতে ঘুম থেকে উঠলাম যখন সকাল হয়ে গিয়েছিল এবং আমরা ‘উসমানের হাতে বাই‘আত করলাম। আল-মিসওয়ার বললেন: রাতের একটা অংশ কেটে যাওয়ার পর ‘আবদুর রহমান আমার দরজায় কড়া নাড়লেন, যতক্ষণ না আমি জেগে উঠলাম। তিনি বললেন: আমি দেখছি তুমি ঘুমিয়ে আছ। আল্লাহর কসম, আজ রাতে আমার চোখে খুব একটা ঘুম আসেনি। যাও, আয-যুবাইর ও সা‘দকে ডেকে আনো। আমি তাদের তাঁর কাছে ডেকে আনলাম। তিনি তাদের সঙ্গে পরামর্শ করলেন। এরপর তিনি আমাকে বললেন: ‘আলীকে আমার জন্য ডাকো। আমি তাঁকে ডাকলাম। তিনি রাত শেষ হওয়া পর্যন্ত ‘আলীর সঙ্গে চুপিচুপি কথা বললেন। এরপর ‘আলী কিছু প্রত্যাশা নিয়ে সেখান থেকে চলে গেলেন, আর ‘আবদুর রহমান ‘আলীর ব্যাপারে কিছু বিষয়ে শঙ্কিত ছিলেন। তারপর তিনি বললেন: ‘উসমানকে আমার জন্য ডাকো। আমি তাঁকে ডাকলাম। তিনিও তাঁর সঙ্গে চুপিচুপি কথা বললেন, যতক্ষণ না ফজরের আযানের সময় তাঁরা চলে গেলেন। ফজরের সালাতে ইমামতি করার পর, যখন ছয়জনের দলটি মিম্বারের কাছে একত্র হলো, তিনি সেখানে উপস্থিত সকল মুহাজির ও আনসারদের এবং যে সেনাপতিরা ঐ বছর ‘উমারের সঙ্গে হজ্জ পালন করেছিলেন তাদের ডেকে পাঠালেন। তারা একত্র হলে ‘আবদুর রহমান শাহাদাতাইন পাঠ করলেন এবং বললেন: হে ‘আলী! আমি মানুষের অবস্থা পর্যবেক্ষণ করেছি এবং দেখেছি যে তারা ‘উসমানের সমকক্ষ আর কাউকে মনে করছে না, তাই আপনি নিজেকে কোনো কিছু নিয়ে বিচলিত করবেন না। এরপর তিনি ‘উসমানকে বললেন: আমি আপনার হাতে আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসূল ﷺ-এর সুন্নাহ এবং তাঁর পরবর্তী দুই খলীফার পথের উপর বাই‘আত গ্রহণ করছি। অতঃপর ‘আবদুর রহমান, মুহাজির, আনসার, সেনাপতিগণ এবং অবশিষ্ট সকল মুসলিম তাঁর হাতে বাই‘আত করলেন।
“I am not one who competes with you for this matter but if you wish I could choose for you one from among you. So they assigned this to ‘Abdurrahman . When they charged ‘Abdurrahman with this matter, people turned to him to the extent that I did not see any one who followed this group or stepped behind them. The people turned to ‘Abdurrahman consulting him in those nights until the night of which we woke up in the morning and gave our pledge to ‘Uthman. Al-Miswar said: ‘Abdurrahman knocked at my door, after a part of the night had passed, until I woke up. He said: I see you sleeping. By Allah, my eyes did not find much sleep tonight. Set forth and call Az-Zubair and Sa‘d. I invited them to him. He consulted with them. Then he called me and said: Call ‘Ali for me, so I called him. He carried on a whispered conversation with him until the night faded away. Then ‘Ali left him with some expectations, and ‘Abdurrahman was afraid about something from ‘Ali. Then he said call ‘Uthman for me, so I called him. He carried on whispered conversation with him until they departed as the muezzin called for fajr prayer. After he led the people in the fajr prayer, and the group of six persons met near the minbar (pulpit), he sent for all the Muhajirs and Ansar who were present (in Madinah) and sent for the leaders of the army who delivered the pilgrimage that year with ‘Umar. When they met, ‘Abdurrahman recited the two testimonies of faith (shahadahs) and said: O ‘Ali! I viewed the matter of the people and did not see them equalling anyone to ‘Uthman, so do not let anything disturb yourself. And he said (to ‘Uthman): I give you the bay’ah upon the way of Allah, His Messenger and the two Khulafaa who came after him. So ‘Abdurrahman, the Muhajirs, the Ansar, the leaders of the army and rest of the Muslims gave him the bay’ah.”
সুতরাং খিলাফতের প্রার্থীদের সীমাবদ্ধ করা হয়েছিল সেই দলটির মধ্যে, যাদের নাম উমার (রা.) নির্ধারণ করেছিলেন, মুসলিমরা তাঁকে সেটি করতে অনুরোধ করার পর। আব্দুর রহমান ইবনু আওফ (রা.) খিলাফতের মনোনয়ন থেকে নিজেকে প্রত্যাহার করার পর মুসলিমদের মতামত নিলেন, কে খলীফা হবেন। তারপর তিনি মুসলিমরা যাকে চেয়েছিলেন, তাদের সঙ্গে পরামর্শ করে সেই ব্যক্তির নাম ঘোষণা করলেন। যে ব্যক্তিকে জনগণ চেয়েছিল, তাঁর নাম ঘোষণার পর তাঁর হাতে বাইআত দেওয়া হলো, আর এই বাইআতের মাধ্যমেই তিনি খলীফা হলেন। অতএব খলীফা নিয়োগ সম্পর্কিত শরিয়তের হুকুম হলো, খিলাফতের প্রার্থীদের সীমিত করা হবে তাদের মধ্য থেকে, যারা মুসলিমদের অধিকাংশের মতামতের প্রতিনিধিত্ব করে। এরপর তাদের নাম মুসলিমদের সামনে তুলে ধরা হবে এবং তাদের বলা হবে, সকলের জন্য একজনকে খলীফা হিসেবে বেছে নিতে। তারপর নির্ধারণ করা হবে মুসলিমদের অধিকাংশ কাকে বেছে নিয়েছে, এবং সকল মুসলিমের পক্ষ থেকে তাঁর হাতে বাইআত নেওয়া হবে, প্রত্যেক ব্যক্তি তাঁকে সুনির্দিষ্টভাবে বেছে নিয়েছিল কি না, তা বিবেচ্য না হয়েই। এই পদ্ধতিটি গ্রহণীয়, কারণ খিলাফতের প্রার্থীদের ছয়জন নির্দিষ্ট ব্যক্তিতে সীমিত করার ব্যাপারে উমার (রা.)-এর বিষয়ে সাহাবীদের ইজমা রয়েছে, এবং আব্দুর রহমান (রা.) যে খলীফা হিসেবে মুসলিমদের নির্বাচিত ব্যক্তির নাম ঘোষণা করবেন, তার জন্য তিনি সকল মুসলিমের মতামত নেবেন, সে বিষয়েও সাহাবীদের ঐকমত্য রয়েছে। আর যাকে আব্দুর রহমান (রা.) মুসলিমদের নির্বাচিত খলীফা হিসেবে ঘোষণা করেছিলেন, তাঁর হাতে বাইআত দেওয়ার ব্যাপারে ঐকমত্য স্পষ্ট, যখন তিনি বলেছিলেন:
So the nominees for the Khilafah were limited to the group named by ‘Umar (ra) after the Muslims had asked him to do so. ‘Abdurrahman bin ‘Auf (ra), after he withdrew himself from the nomination to the Khilafah, took the opinion of the Muslims about who would be the Khalifah. He then announced the name of the person who the Muslims wanted after consulting with them. After he announced the name of the person who the people wanted, the bay’ah was given to him and he became the Khalifah by this bay’ah. Therefore the hukm shari’ concerning the appointment of the Khalifah is to limit the nominees for the Khilafah by those who represent the opinion of the majority of Muslims. Then their names are displayed to the Muslims and they are asked to select one of the nominees to be Khalifah for all. Then it is determined whom the majority of the Muslims have chosen, and the bay’ah from all the Muslims is taken for him, whether each person had specifically chosen him or not. This is the method because of the Ijma’a of the Sahabah about ‘Umar (ra) limiting the nominees for the Khilafah to six specific persons, and the consensus of the Sahabah that ‘Abdurrahman (ra) takes the opinion of all the Muslims about who will be the Khalifah for them, and the consensus to give the bay’ah to the one who ‘Abdurrahman (ra) announced as the person elected by Muslims as a Khalifah is clear when he said:
আমি মানুষের প্রবণতার দিকে তাকিয়ে লক্ষ্য করেছি যে, তারা উসমানের সমকক্ষ আর কাউকে গণ্য করে না।
“I have looked at the people's tendencies and noticed that they do not consider anybody equal to `Uthman.”
এই সবগুলো বিষয় খলীফা নিয়োগ সংক্রান্ত হুকমে শরঈ (শরঈ বিধান) স্পষ্ট করে।
All of these points clarify the hukm shari’ concerning the appointment of the Khalifah.
দুটি বিষয় এখনও পরীক্ষা করে দেখা বাকি আছে। একটি হলো: খলীফা নিযুক্ত করেন যে মুসলিমগণ, তারা কারা? তারা কি প্রভাবশালী ব্যক্তিবর্গ, না কি নির্দিষ্ট একটি সংখ্যক মুসলিম? নাকি সকল মুসলিমই খলীফা নিযুক্ত করেন? দ্বিতীয় বিষয়টি এই শতাব্দীতে ঘটে যাওয়া কিছু কার্যক্রম নিয়ে, যেমন গোপন ব্যালট, ভোটের বাক্স এবং ভোট গণনা। এই বিষয়গুলো কি ইসলামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ? ইসলাম কি এগুলোর অনুমতি দেয়, না দেয় না?
Two issues remain to be examined. One of them is who are the Muslims who appoint the Khalifah? Are they the influential people or a certain specific number of Muslims? Or do all of the Muslims appoint the Khalifah? The second issue concerns the actions occurring in this century in elections such as secret ballots, polling boxes and counting votes. Are these matters consistent with Islam and does Islam allows them or not?
প্রথম বিষয়টি হলো, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) উম্মাহর হাতে এই কর্তৃত্ব দিয়েছেন এবং খলীফা নিয়োগ করাকে তিনি সমস্ত মুসলিমের অধিকার ও কর্তব্য করেছেন। তিনি এটি এমন কোনো একটি বিশেষ গোষ্ঠীর অধিকার করেননি, যা অন্যদের বাদ দেয়, অথবা কোনো জামা'আত অন্য জামা'আতকে বাদ দিয়ে এর অধিকারী হতে পারে না, কারণ বাই'আত সমস্ত মুসলিমের উপর একটি কর্তব্য। নবী ﷺ বলেছেন:
As for the first issue, Allah (swt), has given the authority to the Ummah and he (swt) made the appointment of the Khalifah a right and duty for all Muslims; and He did not make it a right for one particular group excluding another, nor for a jama‘ah leaving another jama‘ah aside, since the bay’ah is a duty upon all the Muslims. The Prophet (saw) said:
"যে ব্যক্তি এমন অবস্থায় মারা যায় যে তার ঘাড়ে কোনো বাইআত (আনুগত্যের অঙ্গীকার) থাকে না, সে জাহিলিয়্যাতের মৃত্যুতে মারা যায়।"
“Whoever dies without having a pledge upon his neck would die the death of jahiliyyah”,
এবং এটি সকল মুসলিমের জন্য সাধারণভাবে প্রযোজ্য। অতএব, প্রভাবশালী ব্যক্তিদের খলীফা নিয়োগের একচেটিয়া অধিকার নেই এবং তারা বাকি মুসলিমদের উপেক্ষা করতে পারে না। আবার নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তিরও একচেটিয়া অধিকার নেই। বরং এই অধিকার সকল মুসলিমের জন্য, কোনো ব্যতিক্রম ছাড়াই, এমনকি ফাজির (পাপাচারী) ও মুনাফিক (কপট) ব্যক্তিদেরও, যদি তারা প্রাপ্তবয়স্ক মুসলিম হয়। কারণ এই ক্ষেত্রে শরী‘আহর নস সাধারণ রূপে এসেছে এবং একে সীমাবদ্ধ করে নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তির জন্য করার মতো কিছুই আসেনি, শুধু বয়ঃসন্धিতে পৌঁছায়নি এমন অপ্রাপ্তবয়স্কদের বায়‘আত প্রত্যাখ্যান ছাড়া। সুতরাং নসটিকে সাধারণ অর্থেই গ্রহণ করতে হবে।
And this is general for every Muslim. Therefore, the influential people do not possess the exclusive right to appoint the Khalifah and cannot ignore the rest of the Muslims. Nor do specific persons have the exclusive right. Rather, this right is for all the Muslims with no exception, it even includes the fajirs (wicked people) and munafiqeen (hypocrites), provided they are mature Muslims because the Shari’ah text came in a general form in this instance and nothing came to limit it (make it specific to certain people) except the refusal of the pledge from the young who have not yet reached the age of puberty. So the text has to be taken generally.
তবে সব মুসলিমের এই অধিকার চর্চা করা শর্ত নয়। এটি একটি দায়িত্ব হলেও, যেহেতু বাইআত ফরয, এটি ফরযে কিফায়া (সমষ্টিগত দায়িত্ব), ফরযে আইন (ব্যক্তিগত দায়িত্ব) নয়। সুতরাং কিছু মুসলিম যদি এটি পালন করে, তবে বাকি মুসলিমদের থেকে এই দায়িত্ব রহিত হয়ে যায়। কিন্তু সকল মুসলিমকে খলীফা নির্বাচনে তাদের অধিকার চর্চা করতে সক্ষম করে তুলতে হবে, তারা সেই অধিকার ব্যবহার করুক বা না করুক। অর্থাৎ, প্রতিটি মুসলিম যেন খলীফা নির্বাচনে অংশগ্রহণ করতে পারে। অতএব বিষয়টি হলো মুসলিমদেরকে খলীফা প্রতিষ্ঠার সেই দায়িত্ব পালনে সক্ষম করা, যা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তাদের উপর নির্ধারণ করেছেন, এমনভাবে যাতে এই দায়িত্ব তাদের কাঁধ থেকে নেমে যায়। বিষয়টি এই দায়িত্ব পালনে সকল মুসলিমের প্রকৃত অংশগ্রহণ নয়। কারণ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) যে দায়িত্ব নির্ধারণ করেছেন তা হলো মুসলিমদের জন্য তাদের সম্মতিতে একজন খলীফা প্রতিষ্ঠা করা, এবং সকল মুসলিমের তা সম্পাদন করা আবশ্যক নয়। এ থেকে দুটি বিষয় দাঁড়ায়: এর একটি হলো, খলীফা প্রতিষ্ঠায় সকল মুসলিমের সম্মতি অর্জিত হয়। দ্বিতীয়ত, নিয়োগের ক্ষেত্রে সকল মুসলিমের সম্মতি অর্জিত হয় না। তবু উভয় ক্ষেত্রেই মুসলিমদেরকে (নিয়োগে অংশগ্রহণের) সুযোগ দেওয়া হয়।
However, it is not a condition that all Muslims practise this right. While it is a duty, because the bay’ah is fard, it is fard kifayah (obligation of sufficiency) and not fard ain (individual obligation). Thus, if some of the Muslims fulfill it, the duty drops from the rest of the Muslims. But all Muslims must be enabled to practice their right in electing the Khalifah, regardless of whether they use their right or not. In other words, every Muslim must be able to participate in selecting the Khalifah. So the issue is to enable the Muslims to carry out the duty of establishing the Khalifah which Allah (swt) prescribed upon them, in such a way that this duty falls (from their shoulders). The issue is not the actual participation of all the Muslims in conducting this duty. This is because the duty which Allah (swt) has prescribed is to establish the Khalifah for the Muslims by their consent, and it is not a requirement for all Muslims to perform it. Two matters result from this: One of them is that the consent of all the Muslims in the establishment of the Khalifah is achieved. Secondly, the consent of all the Muslims about the appointment is not achieved. The Muslims are however enabled (to participate in the appointment) in both cases.
মূলনীতিগতভাবে, নিষিদ্ধতার কোনো প্রমাণ না থাকলে সবকিছুই বৈধ।
“In Principle things are permitted unless there exists an evidence of prohibition.”
পদ্ধতি (তারীকাহ) ও ধরন (উসলূব)-এর মধ্যে পার্থক্য হলো: পদ্ধতি হলো এমন একটি কাজ, যা নিজেই একটি মূল, অথবা এমন একটি কাজের শাখা, যার মূলের পক্ষে কোনো সাধারণ দলিল নেই; বরং তার দলিল কেবল তার জন্যই নির্দিষ্ট। আর ধরন হলো এমন একটি কাজ, যা এমন একটি কাজের শাখা—অর্থাৎ মূলের—যার পক্ষে কোনো সাধারণ দলিল নেই। সুতরাং পদ্ধতিকে অবশ্যই একটি শরয়ী দলিলের উপর নির্ভরশীল হতে হবে, কারণ তা একটি শরয়ী হুকুম; তাই তা অবশ্যই মেনে চলতে হবে এবং এ বিষয়ে মুসলিমদের কোনো ইখতিয়ার নেই, যদি না তার হুকুম ইবাহা (অনুমোদিত) হয়। এটি ধরনের থেকে ভিন্ন, যা শরয়ী দলিলের উপর নির্ভরশীল নয়; বরং তা তার মূলের হুকুমের অন্তর্ভুক্ত। অতএব, কোনো একটি নির্দিষ্ট ধরন অনুসরণ করা আবশ্যক নয়, এমনকি যদি রাসূলুল্লাহ ﷺ-ও তা করে থাকেন।
The difference between method (tareeqah) and style is that the method is an action which is considered by itself as an origin, or a branch to an action that does not have a general evidence for its origin; rather its evidence is specific to it. The style is an action which is a branch to an action—i.e. the origin—upon which there is no general evidence. Therefore, the method must depend upon a Shari’ah evidence because it is a Shari’ah rule, thus it must be adhered to and Muslims have no choice concerning it unless its rule is ibaha (of permissibility). This is different from the style which does not depend on a Shari’ah evidence; rather it is included in the rule of its origin. Therefore, it is not obligatory to follow a particular style even if the Messenger (saw)
বরং একজন মুসলিম যে কোনো পদ্ধতি ব্যবহার করতে পারেন, যদি তা কাজটি সম্পাদনে পৌঁছে দেয়, আর এভাবে তা সেই কাজের একটি শাখায় পরিণত হয়। সেজন্য বলা হয়েছে যে, পদ্ধতিটি কাজের প্রকৃতি দ্বারা নির্ধারিত হয়।
did so. Rather a Muslim is allowed to use any style as long as it leads to the performance of the action, and thus it becomes a branch to the action. Thus it is said that the style is defined by the type of action.