সাহাবায়ে কিরাম কুরআনুল কারীমের আয়াতসমূহের তাফসীর করতেন, হয় নিজেদের ইজতিহাদের মাধ্যমে, অথবা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছ থেকে শুনে। অনেক সময় তাঁরা কোনো আয়াতের শানে নুযূল (অবতরণের কারণ) ব্যাখ্যা করতেন, অথবা বলতেন আয়াতটি কার সম্পর্কে নাযিল হয়েছে। কোনো আয়াত ব্যাখ্যা করার সময় তাঁরা আয়াত থেকে যে আভিধানিক অর্থ বুঝতেন, সংক্ষিপ্ততম শব্দে তা স্পষ্ট করার মধ্যেই নিজেদের সীমাবদ্ধ রাখতেন। যেমন তাঁদের এই উক্তি: "ghayr mutajanif li ithm" (পাপের প্রতি ঝুঁকে নেই), অর্থাৎ "ghayr muta'arrid li ma'siyya" (পাপের প্রতি প্রবণতাহীন)। একইভাবে আল্লাহ তাআলার এই বাণী সম্পর্কে তাঁদের বক্তব্যও ছিল অনুরূপ:

The Sahabah made tafsīr for the verses of the Noble Qur’ān either as their own Ijtihād in tafsīr or by hearing it from the Messenger of Allah . Many a time they would explain the cause of revelation for a verse or explain with respect to whom it had been revealed. In explaining a verse they would restrict themselves to elucidating the linguistic meaning which they understood from the verse with the most concise of words like their saying: ghayr mutajanif li ithm (not inclined to sin) i.e, not predisposed to sin (ghayr muta'arrid li ma'siyya). Similarly their statement regarding His  saying:

জাহিলিয়্যাতের মানুষদের মধ্যে কেউ যখন সফরে বের হতে চাইত, সে একটি তীর নিত এবং বলত: এটি আমাকে বের হওয়ার আদেশ দিচ্ছে। সুতরাং সে যদি তার সফরে বের হয়, তবে সৌভাগ্য লাভ করবে। আর সে আরেকটি তীর নিত এবং বলত: এটি আমাকে থাকার আদেশ দিচ্ছে, সুতরাং সে তার সফরে সৌভাগ্যবান হবে না। অশুভ তীরটি ছিল দুটি তীরের একটি। তাই আল্লাহ তাদের এই প্রথা থেকে নিষেধ করেছেন। এর একটি উদাহরণ হলো ইবনু আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত সেই কথা, যা আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে:

The people of jahiliyya when one of them wanted to go out (on a journey) he would take an arrow and say: This one orders me to go out. So if he goes out on his journey will meet good luck. And he will take another arrow and say: This one orders me to stay, so he will not be lucky in his journey. The unlucky arrow is one of the two arrows. So Allah  forbade them from this practice. An example would be what has been narrated about Ibn 'Abbas regarding His  saying:

তিনি বললেন: মক্কার দিকে। যদি তারা এর সঙ্গে কিছু যোগ করে থাকে, তবে তা হবে অবতরণের কারণ (সাবাবুন নুযূল) এবং আয়াতটি কার সম্পর্কে নাযিল হয়েছিল, সে বিষয়ে যা বর্ণিত হয়েছে তা। আবূ হুরায়রা (রাযি.) থেকে বর্ণিত আছে, আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে:

He said: to Makkah. If they added anything to that it would be what has been narrated about the cause of revelation and with regards to whom the verse in question was revealed. It has been narrated about Abu Hurairah regarding His  saying:

তিনি বলেছেন যে এই আয়াতটি আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর ব্যাপারে নাযিল হয়েছিল, যখন তিনি তাঁর চাচা আবু তালিবকে ইসলামের দিকে আনার চেষ্টা করছিলেন। এরপর এলেন সাহাবীদের পরবর্তী তাবিঈগণ, যাঁরা সাহাবীগণ যা কিছু উল্লেখ করেছেন, এভাবেই তা বর্ণনা করেছেন। তাবিঈদের মধ্যে কেউ কেউ মহান কুরআনের আয়াতসমূহের ব্যাখ্যা করেছেন অথবা নাযিলের কারণ বর্ণনা করেছেন, হয় তাফসীরে নিজস্ব ইজতিহাদের মাধ্যমে, নয়তো অন্যদের কাছ থেকে শুনে। তাবিঈদের পরে এলেন আলিমগণ, যাঁরা তাফসীরকে বিস্তৃত করলেন এবং ইহুদি ও খ্রিস্টানদের থেকে বর্ণিত রেওয়ায়েত উদ্ধৃত করলেন। প্রতিটি যুগ ও প্রজন্মে মুফাসসিরগণ একের পর এক আসতে থাকলেন, যাঁরা কুরআনের ব্যাখ্যা করলেন এবং পূর্ববর্তীদের ওপর ভিত্তি করে প্রতি যুগে তাফসীরকে বিস্তৃত করলেন। মুফাসসিরগণ আয়াতসমূহের প্রতি মনোযোগ দিতে লাগলেন, যাতে সেগুলো থেকে বিধান আহরণ করা যায় এবং ইখতিয়ার (স্বাধীন ইচ্ছা) ও জাবর (ভাগ্যনির্ধারণ) সম্পর্কে তাঁদের মতবাদগুলো ব্যাখ্যা করা যায়। তাঁরা নিজ নিজ প্রবণতা অনুযায়ী আইন-প্রণয়ন, ইলমুল কালাম, বালাগাত, সরফ ও নাহু ইত্যাদির দৃষ্টিতে তাঁদের মতকে প্রমাণকারী আয়াতসমূহের ব্যাখ্যা করতে শুরু করলেন। সাহাবীদের যুগ থেকে আজ পর্যন্ত বিভিন্ন যুগের তাফসীরগ্রন্থসমূহ পর্যালোচনা করলে স্পষ্ট দেখা যায় যে, প্রতিটি যুগে কুরআনের তাফসীর সেই যুগের জ্ঞানচর্চার আন্দোলন দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে; তা সেই যুগের মতামত, তত্ত্ব ও চিন্তাধারার প্রতিফলন ঘটিয়েছে। যুগের মতামত, চিন্তা ও নিয়মের প্রভাবমুক্ত তাফসীর খুব কমই পাওয়া গেছে।

that he said the verse had been revealed concerning the Messenger of Allah  when he tried to win over his uncle Abu Talib to Islam. Then came the Tabi'un after the Sahabah who reported everything the Sahabah mentioned in this manner. From among the Tabi'un there were those who explained the verses of the Noble Qur’ān or stated the cause of revelation, either as their own Ijtihād in tafsīr or by hearing it from (other authorities). After the Tabi'un the 'Ulama came and expanded the tafsīr and quoted reports from the Jews and Christians. The mufassirun succeeded one after another in every age and generation, who explained the Qur’ān and expanded the tafsīr in each age on what had come before. The mufassirun began to give their attention to the verses to deduce rulings from them and explain their schools of thought in terms of freewill (ikhtiyar) and predestination (jabr). And they began to explain verses proving their opinions according to their inclinations in legislation, scholasticism ('ilm al-Kalam), rhetorics (balaagha), declension (sarf) and grammar etc. What is apparent from an examination of the tafaseers through the different ages since the time of the Sahabah until now is that the tafsīr of the Qur’ān in every age was influenced by the scholarly movement of the time, it presented a picture which reflected the views, theories and schools of thought of the time. Seldom were there tafsīrs that were free from the influence of opinions, thoughts and rules of the time.

তবে এই সমস্ত তাফসীর প্রথম দিন থেকেই গ্রন্থাকারে সংকলিত হয়নি, যেদিন থেকে মুফাসসিরগণের আবির্ভাব ঘটেছে, অর্থাৎ সাহাবীদের যুগ থেকে। বরং যুগে যুগে পরিস্থিতি অনুযায়ী এগুলোর রূপ বদলেছে। শুরুতে তাফসীর ছিল হাদীসেরই একটি অংশ ও তার একটি অধ্যায়। হাদীস ছিল একটি সর্বব্যাপী বিষয়, যা ইসলামের সমস্ত শাস্ত্রকে অন্তর্ভুক্ত করত। তাই কোনো হাদীসের বর্ণনাকারী যেমন একটি বিধানসংক্রান্ত হাদীস বর্ণনা করতেন, তেমনি একটি কুরআনের আয়াতের তাফসীরসংবলিত হাদীসও বর্ণনা করতেন। এরপর হিজরী দ্বিতীয় শতকের শুরুতে, অর্থাৎ উমাইয়া যুগের শেষ ও আব্বাসী যুগের প্রারম্ভে, লেখকগণ একই ধরনের ও প্রাসঙ্গিক হাদীসগুলোকে একটি বিষয়ের অধীনে একত্র করতে শুরু করেন এবং অন্য বিষয়ের হাদীস থেকে আলাদা করেন। ফলে হাদীসের মধ্যে থাকা তাফসীর ও ফিকহের মতো বিষয়গুলো একে অপর থেকে পৃথক হয়ে যায়। জ্ঞানশাস্ত্রগুলোর ক্ষেত্রে যা ঘটেছিল, হাদীস, সীরাহ, ফিকহ ও তাফসীরের ক্ষেত্রেও তা-ই ঘটল। এভাবে তাফসীরশাস্ত্রের উদ্ভব ঘটে এবং এটি একটি স্বতন্ত্র শাস্ত্র হিসেবে আলাদাভাবে অধ্যয়ন করা হতে থাকে। তবে তাফসীরগুলো তখনো কোনো সুশৃঙ্খল রূপ লাভ করেনি। অর্থাৎ মুসহাফে (কুরআনে) যেভাবে আয়াতগুলো বিন্যস্ত আছে, সেই ক্রম অনুসারে আয়াতগুলো উল্লেখ করে তারপর সেগুলোর তাফসীর দেওয়া হয়নি। বরং বর্ণিত তাফসীরগুলো ছড়িয়ে-ছিটিয়ে ছিল। হাদীসের ক্ষেত্রে যেমন হয়, তেমনি বিভিন্ন বিক্ষিপ্ত আয়াতের তাফসীর ছিল এগুলো। এই অবস্থা চলতে থাকে, যতক্ষণ না তাফসীর হাদীস থেকে আলাদা হয়ে নিজস্ব শাস্ত্র হিসেবে দাঁড়ায়। তখন কুরআনের প্রতিটি আয়াত বা আয়াতের অংশের জন্য তাফসীর লেখা হয়, এবং আয়াতগুলো মুসহাফের ক্রম অনুযায়ী সাজানো হয়। আয়াতের পর আয়াত উদ্ধৃত করে একের পর এক তার ব্যাখ্যা করার কাজ যিনি প্রথম হাতে নেন, তিনি হলেন আল-ফার্রা (মৃ. ২০৭ হি.)। ইবনুন নাদীম তাঁর আল-ফিহরিস্ত গ্রন্থে বর্ণনা করেন যে:

এরপর আসেন ইবনু জারীর আত-তাবারী (মৃ. ৩১০ হি.), যিনি তাঁর বিখ্যাত তাফসীর রচনা করেন। ইবনু জারীরের তাফসীর প্রসিদ্ধ হওয়ার আগে আরও কিছু তাফসীর পরিচিত ছিল, যেমন ইবনু জুরাইজের তাফসীর। তাঁর অবস্থা ছিল প্রথমদিকের মুহাদ্দিসদের মতো, যাঁরা তাঁদের কাছে যা পৌঁছাত তা সবই সংকলন করতেন, সহীহ ও দুর্বল বর্ণনার মধ্যে কোনো পার্থক্য না করে। তাঁরা বলেছেন, ইবনু জুরাইজের উদ্দেশ্য ছিল না সত্যতা যাচাই করা; বরং প্রতিটি আয়াত সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে তিনি তা সবই উল্লেখ করেছেন, তা সহীহ হোক বা দুর্বল (সাকিম)। এসব তাফসীরের মধ্যে আরও রয়েছে আস-সুদ্দীর তাফসীর (মৃ. ১২৭ হি.) এবং মুকাতিলের তাফসীর (মৃ. ১৫০ হি.)। মুকাতিলের তাফসীর সম্পর্কে আব্দুল্লাহ ইবনুল মুবারক বলেছেন: তাঁর তাফসীর কতই না উত্তম, যদি তিনি নির্ভরযোগ্য (সিক্বাহ) হতেন। এদের মধ্যে রয়েছে মুহাম্মাদ ইবনু ইসহাকের তাফসীরও। তিনি ইহুদি ও খ্রিস্টানদের থেকে বর্ণনা করতেন, এবং ওয়াহব ইবনু মুনাব্বিহ, কা'ব আল-আহবার ও অন্যদের বক্তব্য উদ্ধৃত করতেন, যাঁরা তাওরাত, বাইবেল ও তাদের ব্যাখ্যা থেকে বিষয় বর্ণনা করতেন। এসব তাফসীর আমাদের কাছে পৌঁছায়নি, যদিও ইবনু জারীর আত-তাবারী এর অধিকাংশ সংগ্রহ করে তাঁর গ্রন্থে অন্তর্ভুক্ত করেছেন। এরপর একের পর এক মুফাস্সিরগণ আসেন, পূর্ণাঙ্গ ও সুবিন্যস্ত গ্রন্থসমূহে কুরআনের ব্যাখ্যা পূর্ণ ও সুশৃঙ্খলভাবে উপস্থাপন করে।

Then, after him came Ibn Jarir al-Tabari (d.310 A.H.) who wrote his famous tafsīr. A number of tafsīrs before the tafsīr of Ibn Jarir became well known such as the tafsīr of Ibn Jurayj. His situation was the situation of the first muhaddithin who compiled everything that reached them without differentiating between the correct (Sahih) and incorrect reports. They said 'that Ibn Jurayj's aim was not authenticity; rather he reported everything that was reported about every ayah whether it was correct (Sahih) or weak (saqim).' Also from these tafsīrs is the tafsīr of al-Suddi (d.127 A.H.) and the tafsīr of Muqatil (d.150 A.H.). 'Abd Allah ibn al-Mubarak said about the tafsīr of Muqatil: How excellent is his tafsīr, if only he were reliable (thiqa).' Amongst them is also the tafsīr of Muhammad ibn Ishaq. He used to transmit from the Jews and Christians and he used to quote sayings of Wahb ibn Munabbih, Ka'b al-Ahbar and others, who reported thing from the Torah, Bible and their commentaries. These tafsīrs have not reached us, although Ibn Jarir al-Tabari has collected most of it and included it in his book. Then came mufassirun one after another explaining the Qur’ān in an complete and well-ordered manner in books that were complete and systematic.

তবে যে কেউ তাফসীরগ্রন্থসমূহ খতিয়ে দেখলে দেখতে পাবে যে মুফাসসিরগণ বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে তাফসীরের দিকে অগ্রসর হয়েছেন। তাদের কেউ কেউ কিতাবের শৈলী ও অর্থসমূহ এবং এতে অলংকারশাস্ত্রের (বালাগাহ) যে রূপগুলো রয়েছে তা খুঁটিয়ে দেখতে আগ্রহী ছিলেন, যাতে অন্যান্য ভাষার তুলনায় উচ্চতর ও স্বতন্ত্র বাক্যরীতি জানা যায়। ফলে তাদের তাফসীরে অলংকারিক দিকটিই প্রাধান্য পেয়েছে। এদের একজন হলেন মুহাম্মদ ইবনুল যামাখশারী, যিনি তাঁর "আল-কাশশাফ" নামক তাফসীরে এ ধারা অনুসরণ করেছেন। আবার এমন মানুষও ছিলেন যারা বিশ্বাসের মূলনীতি নিয়ে গবেষণা করতেন, ভণ্ডদের মোকাবিলা করতেন এবং (ইসলামের) বিরোধীদের সঙ্গে বিতর্ক করতেন, যেমন ফখরুদ্দীন আর-রাযী তাঁর বিখ্যাত তাফসীর "আত-তাফসীর আল-কাবীর"-এ করেছেন। আর তাদের কেউ কেউ শারীয়াহর বিধানসমূহ অধ্যয়ন করতেন এবং আয়াত থেকে সেগুলো আহরণে আগ্রহী ছিলেন। তাই তারা আয়াতুল আহকামের দিকে মনোযোগ দিয়েছেন, যেমন আবু বকর আর-রাযী, যিনি সাধারণভাবে আল-জাস্সাস নামে পরিচিত, তাঁর সুপরিচিত তাফসীর "আহকামুল কুরআন"-এ। আবার কেউ কেউ কাহিনীর পেছনে ছুটেছেন এবং ইতিহাসের গ্রন্থ ও ইসরাঈলিয়াত (ইহুদি বর্ণনা) থেকে কুরআনের কাহিনীগুলোর সঙ্গে যোগ করেছেন, এবং যা কিছু শুনেছেন, তা কম হোক বা বেশি, সংগ্রহ করতে শুরু করেছেন, শারীয়াহর পরিপন্থী, বিবেকসম্মত নয় অথবা সুনির্দিষ্ট অর্থের কুরআনী আয়াতের বিরোধী বিষয়গুলো যাচাই না করেই। এদের একজন হলেন সূফী 'আলাউদ্দীন 'আলী ইবনু মুহাম্মাদ আল-বাগদাদী, যিনি আল-খাযিন নামে পরিচিত, এবং তিনি তাঁর "বাবুত তাবীল ফী মা'আনিত তানযীল" নামক তাফসীরে এমনটি করেছেন। আর এমন লোকও ছিলেন যারা নিজেদের মাযহাব (মতাদর্শ) সমর্থনে ব্যস্ত ছিলেন এবং নিজেদের দলের পক্ষে যায় এমনভাবে আয়াতের ব্যাখ্যা করতেন, যেমন শাইখ আত-তাবরিসীর "আত-তিবইয়ান" ও শাইখ আত-তূসীর "আত-তিবইয়ান"। এ দু'জনই বিশ্বাস ('আকাইদ) ও আহকামের ক্ষেত্রে শিয়াদের মত ও তাদের মাযহাবকে সমর্থন করেছেন। আবার এমন মুফাসসিরও ছিলেন যারা কোনো বিশেষ দৃষ্টিকোণ ছাড়াই কেবল আয়াত ও কুরআনের বিধানসমূহ ব্যাখ্যা করার উদ্দেশ্যেই তাফসীরে মনোনিবেশ করেছেন। তাঁরা হলেন সেই মুফাসসিরগণ, যাঁদের তাফসীরসমূহ তাফসীর গ্রন্থাবলির সারনির্যাস হিসেবে গণ্য। আর তাঁরা তাফসীর ও অন্যান্য বিষয়ের ইমাম বলে বিবেচিত। যেমন ইবনু জারীর আত-তাবারীর তাফসীর, আবূ আব্দিল্লাহ মুহাম্মাদ আল-কুরতুবীর তাফসীর, আন-নাসাফীর তাফসীর এবং অন্যান্য। আর এই যুগে এবং অবক্ষয়ের যুগের শেষের দিকে রচিত তাফসীরসমূহ, যেমন মুহাম্মাদ আবদুহুর তাফসীর, তানতাবী জাওহারীর তাফসীর এবং আহমাদ মুস্তফা আল-মারাগীর তাফসীর এবং অন্যান্য, সেগুলোকে তাফসীর সাহিত্যের অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য করা হয় না এবং সেগুলোর ওপর কোনো আস্থাও রাখা হয় না। কারণ, অনেক আয়াতের ব্যাখ্যায় এগুলোতে আল্লাহর দ্বীনের ক্ষেত্রে ঝুঁকি রয়েছে, যেমন মুহাম্মাদ রশীদ রিযার তাফসীরে নিম্নোক্ত আয়াতের ব্যাখ্যা:

However, anyone who inspects the tafaseer will find that the mufassirun approached the tafsīr from various perspectives. Some were interested in looking at the styles and meanings of the Book and whatever it included in terms of the forms of rhetorics (balaagha) to know the highest and distinguished forms of speech as compared to other types of speech. So the rhetorical aspect prevailed in their tafsīrs. One of those people is Muhammad ibn al-Zamakhshari in his tafsīr entitled al-Kashaf. There were those who looked into the foundations of belief, the fighting of pretenders and debating those who disagreed (with Islam) like Fakhr al-Din al-Razi in his famous tafsīr: al-Tafsīr al-Kabir. And some of them studied the Sharī’ah rules and were interested in deducing them from the verses. So they channelled their interest towards the verses of ahkām like Abu Bakr al-Razi commonly known as al-Jassas in his well known tafsīr Ahkām al-Qur’ān. There were those who went after stories and added to the Qur’ānic stories from the books of history and israiliyyat (Judaica) and began to collect everything they heard however meagre or abundant without revising the things that contradicted the Sharī’ah, did not agree with the mind or contradicted Qur’ānic ayāt which are definite in meaning. One such person is 'Ala' al-Din 'Ali ibn Muhammad al-Baghdadi, the sufi otherwise known as al-Khazin who did this in his tafsīr Bab al ta'weel fi ma'ani al-tanzeel. And there were those that concerned themselves with supporting their mazhab (school) and explaining the verses in accordance with whatever supports their faction like the tafsīr al-Bayan of al-Shaykh al-Tibrisi and the tafsīr al-Tibyan of al-Shaykh al-Tusi. Both of them supported the views of the Shi'a and their mazhab regarding belief ('aqaid) and ahkām. And there were those that were only concerned with the tafsīr in order to explain the verses and rulings of the Qur’ān regardless of any perspective. They are the mufassirun whose tafsīrs are considered the essence of the books of tafsīr. And they are considered the imams of tafsīr and other topics. Like the tafsīr of Ibn Jarir al-Tabari, the tafsīr of Abu 'Abd Allah Muhammad al-Qurtubi, and the tafsīr of al-Nasafi and others. As for the tafsīrs written in this age and towards the end of the period of decline like the tafsīr of Muhammad 'Abduh, the tafsīr of Tantawi Jawhari and the tafsīr of Ahmad Mustafa al-Muraghi and others, they are not considered part of the tafsīr literature and nor is there any trust put in them. This is because there is a risk in the deen of Allah in the explanation of many verses like Muhammad Rasheed Ridha’s tafsīr of the verse:

তিনি ভারতের মুসলিমদের ইংরেজদের আইন গ্রহণ করার এবং ইংরেজ বিচারকদের রায় মেনে নেওয়ার অনুমতি দিয়েছিলেন। শাইখ মুহাম্মাদ রশীদ রিদা তাঁর "আল-মানার" নামে ব্যাপকভাবে পরিচিত "তাফসীরুল কুরআনুল কারীম"-এর ষষ্ঠ খণ্ডে, সূরা আল-মায়িদার তাফসীরে, যখন তিনি আল্লাহর এই বাণীর ব্যাখ্যা করেছিলেন, তখন এ কথা উল্লেখ করেছেন।

He permitted the Muslims of India to adopt English laws and submit to the rulings of English judges. Shaykh Muhammad Rasheed Ridha mentioned in volume six of the Tafsīr of the Noble Qur’ān widely known as al-Manar in the tafsīr of sura al- Mā’idah when he explained His  saying:

পৃষ্ঠা ৪০৬-৪০৯-এ তাকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল:

In pages 406-409 he was asked:

তারপর তিনি বললেন:

Then he said:

তানতাবি জাওহারির তাফসীরের অবস্থাও অনুরূপ, যেখানে তিনি উল্লেখ করেছেন যে কুরআনে আধুনিক বিজ্ঞান ও নানা শাখা রয়েছে, এবং তিনি তাঁর তাফসীরকে পাখি ও জীবজন্তুর ছবি দিয়ে ভরে তুলেছেন, যাতে প্রমাণ করা যায় যে কুরআন এসব বিষয় ব্যাখ্যা করেছে। আর মুস্তফা যায়দের তাফসীর, যেখানে তিনি ফেরেশতা ও শয়তানের অস্তিত্বকে ব্যাখ্যা করে অস্বীকার করেছেন। সুতরাং তিনি তাঁর তাফসীরের মাধ্যমে কুফরি করেছেন এবং নিজেকে ইসলামের বাইরে নিয়ে গেছেন। এসব তাফসীর ও এর মতো গ্রন্থকে মুসলিমগণ তাফসীরের কিতাব বলে গণ্য করেন না, এবং এগুলোর ব্যাখ্যাও কোনো বিবেচনায় নেওয়া হয় না।

Much similar is the tafsīr of Tantawi Jawhari where he mentioned that there are modern sciences and disciplines in the Qur’ān and he filled his tafsīr with pictures of birds and animals to demonstrate that the Qur’ān did explain such things. And the tafsīr of Mustafa Zayd in which he interpreted and rejected the existence of angels and Shayateen. So he committed kufr by his tafsīr and took himself outside of Islam. These tafsīrs and their likes are not considered books of tafsīr by the Muslims and nor are their explanations given any consideration