মুতাকাল্লিমূন (ইলমুল কালামের আলেমগণ)-দের আবির্ভাবের আগে আল্লাহর সিফাতের বিষয়টি জানা ছিল না; অধ্যয়নের বিষয়সমূহের মধ্যে এর কোনো স্থান ছিল না। 'সিফাতুল্লাহ' [আল্লাহর সিফাত] শব্দগুচ্ছটি মহাগ্রন্থ আল-কুরআন বা হাদীসে আসেনি। জানা যায় না যে, সাহাবীদের কেউ 'সিফাতুল্লাহ' শব্দগুচ্ছের উল্লেখ করেছেন বা এ নিয়ে কথা বলেছেন। কুরআনে যা কিছু এসেছে, যাকে মুতাকাল্লিমূনরা 'আল্লাহর সিফাত' বলেন, তা অবশ্যই আল্লাহর এই বাণীর আলোকে বুঝতে হবে,

Before the emergence of the Scholastics [Mutakallimūn] the issue of Allah's attributes was not known; it did not have a part in any study from amongst the studies. The expression ‘Sifāt Allah’ [attributes of Allah] has not come in the Noble Qur’ān or in the ahādith. It is not known that any of the sahābah mentioned or spoke about the phrase ‘Sifāt Allah’. Everything that has come in the Qur’ān which the Scholastics [Mutakallimūn] say is the ‘attributes of Allah’ must be understood in the light of His saying,

এবং তাঁর এই বাণী,

And His  saying,

এবং তাঁর এই বাণী,

And His  saying,

সুতরাং আল্লাহর গুণাবলির বর্ণনা শুধুমাত্র কুরআন থেকে এবং কুরআনে যেভাবে উল্লেখ করা হয়েছে সেভাবেই গ্রহণ করা হয়। এভাবে (তাঁর) জ্ঞানের বর্ণনা নেওয়া হয় তাঁর এই বাণীর অনুরূপ আয়াত থেকে,

Then the description of Allah  is taken only from the Qur’ān and as it is mentioned in the Qur’ān. Thus, (the description of His) knowledge is taken from the like of His  saying,

আর তাঁর (বর্ণনাকৃত) জীবনকাহিনী তাঁর এই বাণীর মতো (উক্তি) থেকেই গৃহীত, যেমন...

And the (description of His) life is taken from the like of His  saying,

(আল্লাহর) ক্ষমতা [কুদরাহ]-এর বিষয়টি এমন আয়াত থেকে গৃহীত, যেমন তাঁর বাণী,

The (description of His) power/ability [qudrah] is taken from the like of His  saying,

এবং তাঁর (শ্রবণশক্তির) বর্ণনাটি তাঁর এই বাণীর অনুরূপ থেকে গৃহীত,

And the (description of His) hearing is taken from the like of His saying,

এবং (আল্লাহর) দেখার বিবরণটি তাঁর এই বাণীর অনুরূপ থেকে গৃহীত,

And the (description of His) seeing is taken from the like of His  saying,

এবং (আল্লাহর) কথার বর্ণনাটি তাঁর এই বাণীর মতো বিষয় থেকে নেওয়া হয়েছে:

And the (description of His) speech is taken from the like of His  saying,

আর তাঁর ইচ্ছা (irādah)-র (বর্ণনাটি) গৃহীত হয়েছে তাঁর এই বাণীর অনুরূপ থেকে,

And the (description of His) Will [irādah] is taken from the like of His  saying,

আর (তাঁর) সৃষ্টির বিবরণ তাঁর এই বাণীর মতো (বর্ণনা) থেকে নেওয়া হয়েছে:

And the (description of His) Creation is taken from the like of His  saying,

এই গুণাবলি পবিত্র কুরআনে উল্লেখ করা হয়েছে, ঠিক যেমন আল্লাহর একত্ব [ওয়াহদানিয়্যাহ] ও অনাদি-অবিনশ্বরতা [কিদাম]-এর মতো অন্যান্য গুণাবলিও উল্লেখ করা হয়েছে। আল্লাহ এক, চিরন্তন, চিরঞ্জীব, সর্বশক্তিমান, এবং তিনি শ্রবণ করেন, দর্শন করেন, কথা বলেন, সর্বজ্ঞ এবং ইচ্ছা প্রয়োগ করেন - এ বিষয়ে মুসলিমদের মধ্যে কোনো মতভেদ ছিল না।

These attributes have been mentioned in the Noble Qur’ān just as other attributes like divine Unity [wahdaniyya] and Eternal Pre-existence [qidam] have been mentioned. There was no difference between the Muslims that Allah  is One, Eternal, Living, Able and that He Hears, Sees, Speaks, Knowing and excersing Divine Will.

যখন দার্শনিকগণ আসলেন এবং দর্শনের চিন্তাধারা মুসলিমদের মধ্যে অনুপ্রবেশ করল, তখন আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কে মুতাকাল্লিমীনদের (ইলমে কালামের আলেমদের) মধ্যে মতভেদ দেখা দিল। তাই মুতাযিলাগণ বলল: আল্লাহর সত্তা (যাত) এবং তাঁর গুণাবলি একই জিনিস। সুতরাং আল্লাহ তাঁর সত্তায় জীবিত, জ্ঞানী এবং সক্ষম/শক্তিমান। তাঁর সত্তার বাইরে তাঁর কোনো জ্ঞান, শক্তি বা জীবন নেই। কারণ, যদি আল্লাহ তাঁর সত্তার বাইরের কোনো জ্ঞানের কারণে জ্ঞানী হতেন, এবং তাঁর সত্তার বাইরের কোনো জীবনের কারণে জীবিত হতেন, যেমনটি মানুষের ক্ষেত্রে হয়, তাহলে অবশ্যম্ভাবীভাবে এর মানে দাঁড়ায় যে, এখানে একটি গুণ (সিফাত) আছে এবং একটি যার সাথে গুণটি যুক্ত (মাওসূফ), একটি বহনকারী (হামিল) এবং একটি বাহিত (মাহমূল)। আর এটিই হলো (দেহধারী) বস্তু/শরীরের অবস্থা। অথচ আল্লাহ এমন সমস্ত দৈহিক মানবীয়করণ (জিসমিয়্যাহ) থেকে পবিত্র। যদি আমরা বলি গুণটি নিজে নিজে বিদ্যমান, তাহলে একাধিক চিরন্তন, অনাদি সত্তা হয়ে যাবে, অর্থাৎ একাধিক ইলাহ হয়ে যাবে। আহলুস সুন্নাহ বলল: 'আল্লাহর এমন চিরন্তন গুণাবলি আছে যা তাঁর সত্তায় বিদ্যমান। সেগুলো (গুণাবলি) না তাঁর সত্তা, আর না তাঁর সত্তা থেকে ভিন্ন' (লা হুওয়া ওয়ালা গাইরুহু)। আর আল্লাহর গুণাবলি থাকা, এর কারণ হলো এটি প্রমাণিত যে, তিনি জ্ঞানী, জীবিত, সক্ষম ইত্যাদি। এটা জানা কথা যে, জ্ঞান, জীবন, ক্ষমতা ইত্যাদি সামগ্রিকভাবে ওয়াজিবুল উজুদ (অবশ্যম্ভাবী অস্তিত্ব)-এর ধারণার সাথে একটি বাইরের অর্থ বোঝায়। সব শব্দের অর্থ এক নয়। মুতাযিলাগণ যেমন বলে, জ্ঞান ছাড়াই তিনি জ্ঞানী এবং শক্তি ছাড়াই তিনি সক্ষম, তা হতে পারে না। এটি স্পষ্টতই অসম্ভব, এবং এটি এমন বলার মতো যে, আমরা কোনো বস্তুকে কালো বলছি অথচ তাতে কোনো কালিমা নেই। নস (কুরআন-সুন্নাহর বক্তব্য) তাঁর জ্ঞান, ক্ষমতা ইত্যাদির প্রমাণ উপস্থাপন করেছে। সুনির্দিষ্ট ও নিখুঁত কাজসমূহ তাঁর জ্ঞান ও শক্তির উপস্থিতির প্রমাণ বহন করে, কেবল তাঁকে জ্ঞানী ও শক্তিমান বলে আখ্যায়িত করা নয়। তাঁর সিফাত চিরন্তন হওয়ার কারণ হলো, তাঁর সত্তার মধ্যে নতুন কোনো সত্তার অস্তিত্ব লাভ করা অসম্ভব। কারণ, চিরপ্রাচীন ও চিরন্তন সত্তা [al-Qadim al-Azali]-এর মধ্যে কোনো নতুন সত্তার উদ্ভব ঘটা কল্পনাতীত। আর তাঁর সত্তায় সিফাত বিদ্যমান থাকার কারণ হলো, তা অস্তিত্বের জন্য আবশ্যক উপাদানসমূহের অন্তর্গত। কেননা কোনো বস্তুর গুণ বর্ণনার কোনো অর্থ নেই, যদি না সেই গুণ (অর্থাৎ সিফাত) সেই বস্তুতে বিদ্যমান থাকে। আর সিফাতসমূহ 'তিনি নন, আবার তিনি ছাড়া অন্যও নন' — এ প্রসঙ্গে বলা যায়, আল্লাহর সিফাতসমূহ স্বয়ং তাঁর সত্তা নয়। কারণ, বিবেক অনুসারে গুণ বা বিশেষণ বর্ণিত বস্তু থেকে ভিন্ন। এটি সত্তার বাইরের একটি অর্থ। যেহেতু এটি আল্লাহর সিফাত, আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু নয়। এটি কোনো বস্তু, সত্তা বা পদার্থ নয়, বরং শুধু সত্তার একটি বিবরণ বা বিশেষণ। যদিও এটি আল্লাহর সত্তা নয়, তবুও এটি আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু নয়; বরং এটি আল্লাহরই একটি সিফাত। মু'তাযিলাদের মত সম্পর্কে বলা যায়: যদি প্রতিটি সিফাতকে স্বতন্ত্রভাবে অস্তিত্বশীল ধরা হতো, তবে একাধিক চিরপ্রাচীন সত্তা থাকত। সিফাত যদি সত্তা হতো, তবে এমনটিই ঘটত। কিন্তু যখন সিফাত সত্তার একটি বিবরণ, তখন সেই সিফাত দ্বারা সত্তার বর্ণনার অর্থ এই নয় যে একাধিক সত্তা রয়েছে। বরং এর অর্থ হলো একই সত্তার একাধিক বিবরণ রয়েছে। এতে আল্লাহর একত্ব [wahdaniyyah] বাতিল হয় না, আর একাধিক খোদাও সাব্যস্ত হয় না। এভাবে আহলুস সুন্নাহ যুক্তির মাধ্যমে প্রমাণ করেছেন যে, আল্লাহর এমন সিফাত রয়েছে যা তাঁর সত্তা থেকে ভিন্ন, কিন্তু তাঁর থেকে ভিন্ন নয়; কারণ বিবরণ বর্ণিত বস্তু থেকে ভিন্ন হলেও তা বর্ণিত বস্তু থেকে বিচ্ছিন্ন নয়। অতঃপর তাঁরা এসব চিরন্তন সিফাতের প্রত্যেকটির অর্থ ব্যাখ্যা করেছেন। যেমন, তাঁরা বলেছেন, ইলম (জ্ঞান) হলো সেই চিরন্তন সিফাত যা তার সাথে সংশ্লিষ্ট জ্ঞাত বিষয়সমূহকে প্রকাশ করে, আর কুদরত (ক্ষমতা) হলো সেই চিরন্তন সিফাত যা নির্ধারিত বিষয়সমূহে প্রভাব সৃষ্টি করে। এবং জীবন (Life) একটি চিরন্তন গুণ, যা জীবিত সত্তার সুস্থতা [সিহহাত]-কে আবশ্যক করে। এবং ক্ষমতা (Ability) হলো শক্তি। শ্রবণ (Sam') একটি চিরন্তন গুণ, যা শ্রুত বিষয়সমূহের সাথে সম্পর্কিত। এবং দর্শন (seeing/sight) একটি চিরন্তন গুণ, যা দৃশ্য বিষয়সমূহের সাথে সম্পর্কিত। এর মাধ্যমে তিনি পরিপূর্ণ উপলব্ধি লাভ করেন, এমন উপলব্ধি নয় যা কল্পনা বা বিভ্রমের মাধ্যমে হয়, কিংবা ইন্দ্রিয়ানুভূতির প্রভাবে বা খেয়ালখুশি থেকে উদ্ভূত হয়। 'ইচ্ছা' (iradah) ও 'সংকল্প' (desire) উভয়ই জীবন-গুণের অভিব্যক্তি, যা আবশ্যক করে যে নির্ধারিত বিষয়গুলোর কোনো একটি নির্দিষ্ট মুহূর্তে সংঘটিত হয়, যদিও সেগুলোর সব কিছুর উপর কুদরাহ (ক্ষমতা) একই। বাক্য (kalam) একটি চিরন্তন গুণ, যা কুরআন নামক রচনার মাধ্যমে প্রকাশিত হয়। আল্লাহ শব্দের মাধ্যমে কথা বলেন; এটি তাঁর চিরন্তন গুণসমূহের একটি, এবং অক্ষর ও ধ্বনির শ্রেণিভুক্ত নয়। এটি এমন একটি গুণ যা নীরবতা ও আফাহ (ত্রুটি) এর বিপরীত। আল্লাহ এই গুণের মাধ্যমে কথা বলেন। এই গুণের মাধ্যমে তিনি আদেশ করেন, নিষেধ করেন, সংবাদ দেন; আর যে কেউ আদেশ করে, নিষেধ করে ও সংবাদ দেয়, সে নিজের মধ্যে একটি অর্থ প্রকাশ করে।

যার অর্থ তাদের মতে

Which according to them means

কেউ কেউ বলেন:

Some of them say:

তারা আরও বলে:

They also say:

যে ব্যক্তি মন সম্পর্কে এমন ধারণা পোষণ করে, তার পক্ষে এসব বিষয়ে নিজেকে বল্গাহীন ছেড়ে দেওয়া অস্বাভাবিক নয়। তারা তাত্ত্বিকভাবে নানা বিষয় সাজিয়েছে এবং এমন এক ফলাফলে পৌঁছেছে যার কোনো বাস্তব অস্তিত্ব ছিল না। আর তারা নিজেদের সম্পর্কে বলেছে যে, তারা নিজেদের মন দিয়ে এই ফলাফল উপলব্ধি করতে পেরেছে। ফলে তাদের কাছে যুক্তিনির্ভর অধ্যয়নের কোনো সীমা ছিল না, যেখানে এসে তা থেমে যায়। তারা যেকোনো অধ্যয়নে ডুব দিতে পারত এবং এমন ফলাফলে পৌঁছাত, যাকে তারা যুক্তিনির্ভর অধ্যয়ন ও যুক্তিনির্ভর ফলাফল বলে অভিহিত করত। অতএব মু'তাযিলারা যে বলবে, তা মোটেও আশ্চর্যের নয়:

The one who carries such an understanding regarding the mind, it would not be strange for him to give himself a free reign in these matters. So they arranged, theoretically, various issues and came out with a result that did not exist. And they said regarding themselves that they came to comprehend this result with their mind. Consequently, the rational study for them did not have a limit at which it stopped. They could dive into any study and arrive at results which they called a rational study and rational results. Therefore, it is not strange that the Mu'tazila would say:

তারা এটিকে একটি যৌক্তিক অনুসন্ধান এবং একটি যৌক্তিক ফলাফল বলে মনে করেছিলেন...

They considered that to be a rational investigation and a rational result....

আহলুস সুন্নাহ একই সঙ্গে বলেন যে, আল্লাহর কুদরতকে নির্ধারিত বিষয়ের সঙ্গে সংযুক্ত করলে কুদরত পরিবর্তিত হয় না, আর তা সৃষ্টও হয়ে যায় না। কারণ, কুদরতকে সৃষ্ট বানায় কুদরতের পরিবর্তন, নির্ধারিত বিষয়ের পরিবর্তন নয়। তারা এটিকে একটি যুক্তিনির্ভর অনুসন্ধান ও যুক্তিনির্ভর সিদ্ধান্ত বলে গণ্য করেছেন।.....কারণ, তাদের মতে, বুদ্ধি (আকল) হলো আত্মা বা একটি সহজাত প্রবৃত্তি, যার সঙ্গে যুক্ত থাকে আবশ্যিকভাবে জ্ঞাত বিষয়সমূহের জ্ঞান। এজন্য তারা বুদ্ধিকে সবকিছু অনুসন্ধানের অধিকার দিয়েছেন। যদি তারা বুদ্ধির প্রকৃত অর্থ সত্যিই বুঝতেন, তবে তারা এসব কাল্পনিক অনুসন্ধান ও সিদ্ধান্তে জড়াতেন না, যেগুলোর অস্তিত্ব নিশ্চিতভাবে জানা নেই। এগুলো ছিল অন্য বিষয় থেকে উদ্ভূত কিছু অনুসরণমূলক ধারণা, যাদের তারা যুক্তিসিদ্ধ সত্য বলে অভিহিত করেছেন।

And the Ahl as-Sunnah say at the same time that connecting the ability of Allah  with the decreed matter does not make the qudra (ability) change and nor does it make it a created thing. This is because what makes the qudra created is change in the qudra and not the change in the decreed matter. And they considered that to be a rational investigation and a rational result.....this is because the mind according to them, was the soul or an instinct followed by knowledge of things known by necessity. Therefore they allowed the mind to investigate everything. Had they truly understood the meaning of the mind they would not have involved in these suppositional investigations and results which are not known to exist. These were just things from other matters which followed and they called these rational truths.

এই যুগে আমাদের কাছে মনের অর্থ স্পষ্ট। আমরা উপলব্धि করি যে, মন কোনো অধ্যয়ন পরিচালনা করার জন্য যা প্রয়োজনীয় তা উপলব্ধ না থাকলে আমরা তাকে যুক্তিসংগত আলোচনা বলতে পারি না। এমন অবস্থায় নিজেদের অধ্যয়নের অনুমতি দেওয়া বৈধ নয়। আমরা জানি যে, মন...

The meaning of the mind is clear to us in this age. We realise that as long as the things which are necessary for the mind to conduct a study are not available then we cannot call it a rational discussion. And in such a case, it is not allowed to permit ourselves to study. We know that the mind is

প্রত্যেক যুক্তিনির্ভর আলোচনার আগে চারটি বিষয় থাকতে হয়: প্রথমত, একটি মস্তিষ্ক; দ্বিতীয়ত, ইন্দ্রিয়সমূহ; তৃতীয়ত, বাস্তবতা; এবং চতুর্থত, এই বাস্তবতার সাথে সম্পর্কিত পূর্বজ্ঞান। এই চারটির মধ্যে যেকোনো একটি অনুপস্থিত থাকলে কোনো যুক্তিনির্ভর আলোচনাই সম্ভব নয়। যদিও যুক্তির ভিত্তিতে আলোচনা করা সম্ভব এবং কল্পনা ও অনুমানও থাকা সম্ভব। তবুও এগুলোর কোনো মূল্য নেই, কারণ এগুলো মনের উপলব্ধি বা মনের তার উৎস সম্পর্কে উপলব্ধির আওতায় পড়ে না। সুতরাং মনের অর্থ সম্পর্কে মুতাকাল্লিমূনদের (ইলমে কালামের আলিমগণের) অজ্ঞতার কারণে তারা অনেক এমন আলোচনায় নিজেদের অবাধ স্বাধীনতা দিয়েছিল, যেগুলো ইন্দ্রিয় দিয়ে অনুভব করা যায় না; তদুপরি সেগুলো সম্পর্কে তাদের কোনো পূর্বজ্ঞানও ছিল না।

Every rational discussion must have four things first, a brain, second, the senses, third, the reality and fourth, the previous information relating to this reality. If one of these four things is missing, there can be no rational discussion at all. Even though it is possible to have a discussion based on logic and it is possible for there to be imagination and supposition. None of this has any value, because it does not come under the comprehension of the mind or the mind's comprehension of its source. So the scholastics [Mutakallimūn's] lack of understanding of the meaning of the mind made them give themselves a free reign in many discussions which cannot be sensed, further they did not have any previous information reagarding them.

মুতাকাল্লিমূন (ধর্মতাত্ত্বিক)-গণ কুরআনের পদ্ধতি এবং দার্শনিকদের যুক্তিনির্ভর আলোচনার পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য নির্ণয় করেননি, এর কারণ হলো, কুরআন তাওহীদ (ঈশ্বরতত্ত্ব) নিয়ে আলোচনা করেছে, আর দার্শনিকরাও তাওহীদ নিয়ে আলোচনা করেছেন। দার্শনিকদের ধর্মতাত্ত্বিক আলোচনার ধরন ছিল এই যে, তাঁরা পরম সত্তা (Absolute Being) এবং তার সত্তার জন্য যা কিছু আবশ্যক, তা নিয়ে গবেষণা করেছেন। তাঁরা মহাবিশ্ব নিয়ে নয়, বরং মহাবিশ্বের অতীত যা আছে, তা নিয়ে গবেষণা করেছেন। তাঁরা তাদের যৌক্তিক প্রতিজ্ঞার (premises) সাহায্যে প্রমাণ সাজাতে শুরু করলেন, এবং এই প্রমাণসমূহ থেকে ফলাফলে পৌঁছালেন। অতঃপর এই ফলাফল থেকে আরও নতুন ফলাফল বের করলেন। তাঁরা এভাবে চলতে থাকলেন, যতক্ষণ না তাঁরা এই সত্তার সত্য এবং এই সত্তার দাবি বলে যা তাঁরা মনে করতেন, সেখানে পৌঁছালেন। তাঁরা সকলেই গবেষণায় ভিন্ন ভিন্ন ফলাফলে পৌঁছানো সত্ত্বেও একই পদ্ধতি অনুসরণ করেছেন, আর তা হলো অতিপ্রাকৃত বিষয়ের আলোচনা; প্রমাণ স্থাপন করা, যার ফলে অনুমানভিত্তিক ধারণা বা অন্য প্রমাণের উদ্ভব হতো, এবং এভাবে এমন ফলাফলে পৌঁছানো যা তাঁরা নিশ্চিত মনে করতেন এবং যাতে বিশ্বাস করতেন।

As for the scholastics [Mutakallimūn] not distuinguishing between the method of the Qur’ān from the method of the philosophers in the rational discussion, this is because the Qur’ān discussed theology and the philosophers discussed theology. As for the theological discussion of the philoshopers, it is that the philosphers looked into the Absolute Being and whatever was necessary for its Essence. They did not study the universe but what was beyond the universe. They began to arrange proofs with their logical premises and from these proofs they arrived at results. Then they derived other results from these results. They proceeded in this manner until they arrived at what they considered to be the truth of this Essence and the requirement of this Essence. All of them despite arriving at different results in their study, they followed one method which is the discussion of the supernatural, establishing proofs resulting in speculative assumptions or other proofs and arriving at results they considered definite and believed in.