আযীমত (আল-আযীমাহ) হলো শরী‘আতের সাধারণ বিধানের একটি বৈশিষ্ট্য, যা সাধারণভাবে প্রবর্তিত হয়েছে এবং বান্দারা তা পালন করতে বাধ্য। আর রুখসত (আর-রুখসাহ) হলো এমন বিধান যা কোনো ওজরের কারণে আযীমতের বিধানকে লঘু করার জন্য প্রবর্তিত হয়েছে, তবে বান্দাদেরকে তা অনুসরণ করতে বাধ্য করা হয়নি, এবং আযীমতের বিধানটি (মূলত) অবশিষ্ট থাকে। উদাহরণস্বরূপ, সিয়াম হলো আযীমত, আর অসুস্থ ব্যক্তির জন্য রোযা ভঙ্গ করা হলো রুখসত। ওযূতে অঙ্গ ধৌত করা আযীমত, আর আহত বা ভাঙা অঙ্গের উপর মাসেহ করা হলো রুখসত। দাঁড়িয়ে সালাত আদায় করা আযীমত, আর দুর্বলতার ক্ষেত্রে সালাতে বসা হলো রুখসত, এভাবে আরও অনেক কিছু। সুতরাং আযীমত হলো সেই বিধান যা সাধারণভাবে প্রবর্তিত হয়েছে; তা কিছু মুকাল্লাফের জন্য নির্দিষ্ট নয় এবং অন্যদের জন্য নয়। এটি আযীমতের বিধান অনুসরণ করা অথবা অন্য কিছু বেছে নেওয়ার সুযোগ দেয় না, বরং কেবল তা অনুসরণ করতেই বাধ্য করে। আর রুখসত হলো এমন বিধান যা একটি অস্বাভাবিক ওজরের কারণে প্রবর্তিত হয়েছে, তাই ওজর বিদ্যমান থাকা পর্যন্তই তার বিধান কার্যকর বিবেচিত হয়; ওজর দূর হয়ে গেলে তা আর বিবেচিত হয় না, এবং বিশেষভাবে সেইসব মুকাল্লাফের জন্য, যাদের মধ্যে এই ওজর বিদ্যমান। এর ভিত্তিতে, সাধারণ নির্দেশনার ব্যতিক্রম এমন বিধান রুখসত নয়, বরং তা আযীমত; এবং তেমনি কিছু বিশেষ অবস্থার জন্য নির্ধারিত বিধানও রুখসত নয়, বরং আযীমত, কেননা এগুলো অবস্থা, ওজর নয়। এর একটি উদাহরণ হলো: যে নারীর স্বামী মারা গেছে, তার ইদ্দত চার মাস দশ দিন, আর যে গর্ভবতী নারীর স্বামী মারা গেছে, তার ইদ্দত সন্তান প্রসব পর্যন্ত। এই বিধানটি সাধারণ নিয়মের ব্যতিক্রম, তাই এটি রুখসত নয়। একইভাবে, বেচাকেনা যদি তার শর্তসমূহ পূর্ণ হয় এবং নিষিদ্ধ না হয়, তবে তা সহীহ (বৈধ); আর বেচাকেনা যদি আল-গাবনুল ফাহিশ (অতিরিক্ত অতিমূল্য/অতি কম মূল্য) সহ সংঘটিত হয়, তবে শর্তসমূহ সব পূর্ণ হলেও এবং নিষিদ্ধ না হলেও তা ফাসেদ (বাতিল/ত্রুটিযুক্ত) গণ্য হবে। তার ক্রেতার এ বিষয়ে (ফেরত দেওয়ার) ইখতিয়ার রয়েছে, তবে এটি রুখসাত নয়। যা হাতে পাওয়া যায়নি তা বিক্রি করা বাতিল (বাতিল), আর যে পশু হাতে পাওয়া যায়নি তা বিক্রি করা সহীহ (বৈধ), এবং এটি রুখসাত নয়। সে অনুযায়ী সালাম বিক্রি (মূল্য অগ্রিম প্রদান ও পণ্য বিলম্বে গ্রহণ), আরায়া (যে অভাবী ব্যক্তির কাছে খেজুর গাছ দান করা হয়েছিল, যা পাকার অপেক্ষা সে করতে পারত না, তাই তাকে খেজুরের বিনিময়ে তা বিক্রির অনুমতি দেওয়া হয়), মুসাকাত (কেউ একজন শ্রমিককে গাছে পানি দেওয়া ও তার সেবা করার জন্য নির্দিষ্ট অংশের ফলের বিনিময়ে নিয়োগ দেয়) এবং এ ধরনের চুক্তিসমূহ আযীমাহ, রুখসাত নয়। এভাবেই সব মুবাহ (বৈধ) বিষয় হলো নির্ধারণ, ছাড় নয়। আর বান্দাদের এর অনুযায়ী আমল করতে বাধ্য করার অর্থ হলো বিধান অনুযায়ী আমল করা, তা ওয়াজিব হোক বা মানদূব, মুবাহ, হারাম বা মাকরূহ। আপনি কি দেখতে পাচ্ছেন যে মায়তাহ (মৃত, যবাই না করা প্রাণীর মাংস) খাওয়া হারাম, কিন্তু বাধ্য ব্যক্তির জন্য তা বৈধ, অতএব এটি রুখসাত? সুতরাং বিবেচ্য বিষয় হলো বিধান অনুযায়ী কাজ, কাজটি নিজে নয়। আর আরায়া সম্পর্কে নবী (SAW)-এর উক্তি, যা মালিক বর্ণনা করেছেন, "তিনি আরায়া বিক্রয়কে রুখসাত হিসেবে অনুমতি দিয়েছেন", এখানে উদ্দেশ্য হলো আভিধানিক অর্থ (আরখাসা), অর্থাৎ তিনি তোমাদের জন্য সহজ করে দিয়েছেন। একই রকমভাবে, আল্লাহ তা'আলা মানুষের জন্য যেসব চুক্তি সহজ করেছেন, সেগুলো সবই নির্ধারণ, কারণ সেগুলো এমন কোনো বিধানের ব্যতিক্রম নয় যা মূলত কোনো ওজরের কারণে নিষিদ্ধ ছিল, তাই ওজর দূর হলে তার ব্যতিক্রমও শেষ হয়ে যায়; বরং এই বিধানগুলো বান্দাদের জন্য সহজীকরণ হিসেবে প্রবর্তিত হয়েছে, এবং এগুলোর প্রবর্তন সাধারণ ও স্থায়ী। আর পার্থক্য রয়েছে সেই ক্ষেত্রে, যখন কেউ সালাতে দাঁড়াতে পারে না, অথবা কষ্ট করে দাঁড়াতে পারে, ফলে সে বসে সালাত আদায় করে, যদিও এতে সালাতের একটি রুকন লঙ্ঘিত হয়; তার উপর দাঁড়ানো ফরয নয়, আর এটি একটি রুখসত (ছাড়)। আর সেই ক্ষেত্রেও নয়, যখন কোনো ব্যক্তি তার পরিবারের জন্য খেজুর খাওয়ানোর উদ্দেশ্যে খেজুর গাছের অনুমিত ফলের বিনিময়ে অনুমিত ফল বিক্রি করে; এটি রুখসত নয়, কারণ এটি কোনো ওজরের কারণে দেওয়া ব্যতিক্রম নয়, বরং এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে শুকনোর বিনিময়ে কাঁচা বিক্রি করা জায়েয। যদিও এটি একটি ব্যতিক্রম, তবু এটি ওজরের কারণে বিধিবদ্ধ হয়নি যে তাকে রুখসত গণ্য করা হবে; বরং এটি মানুষের জন্য সহজতা হিসেবে বিধিবদ্ধ হয়েছে। অতএব এটি শরী'আতের সহজতাসমূহের অন্তর্ভুক্ত, ওজরের কারণে নয়, সুতরাং এটি রুখসত নয়। শরী'আতের দলীল দ্বারা রুখসত প্রমাণিত হওয়া অপরিহার্য, যাতে তা শরঈ রুখসত গণ্য হয়। কোনো হুকুম যদি আল্লাহ তা'আলা ওজরের কারণে বিধিবদ্ধ করে থাকেন, তবে সেই ওজরই হুকুমটিকে শরঈ হিসেবে গণ্য হওয়ার কারণ। আর রুখসত শরঈ কারণসমূহের অন্তর্ভুক্ত বলে বিবেচিত, এবং এটি অবস্থাভিত্তিক হুকুমসমূহের একটি; এবং এটি বান্দার কাজ সম্পর্কে অবস্থার প্রেক্ষিতে শারে'র (বিধানদাতার) সম্বোধন। যেহেতু এটি বিধানদাতার সম্বোধন, তাই এর জন্য শরঈ দলীল থাকা অপরিহার্য। যেমন অন্ধত্ব, খোঁড়ামি ও অসুস্থতা জিহাদে না বসে থাকার জন্য ওজর। আল্লাহ তা'আলা বলেছেন: "অন্ধের উপর কোনো দোষ নেই, খোঁড়ার উপর কোনো দোষ নেই, এবং অসুস্থ ব্যক্তির উপরও কোনো দোষ নেই (যদি সে যুদ্ধে অংশগ্রহণ না করে)…", (সূরা আল-ফাতহ, ১৭)। আর সফর রমযানে রোযা ভঙ্গের জন্য ওজর। আল্লাহ তা'আলা বলেছেন: "আর যদি তোমাদের কেউ অসুস্থ হয় অথবা সফরে থাকে, তবে নির্দিষ্ট সংখ্যক দিন পরে (তা কাযা করতে হবে)…", (সূরা আল-বাকারা, ১৮৫)। আর ভুলে যাওয়া, ভুল করা এবং বাধ্যবাধকতা হলো সেসব ওজর, যা নিষিদ্ধ কাজে জড়িত ব্যক্তির গুনাহ উঠিয়ে দেয়। রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ আমার উম্মতের ভুল, ভুলে যাওয়া এবং যা তাদেরকে বাধ্য করা হয়েছে সেগুলোর দায় ক্ষমা করে দিয়েছেন।" এটি ইবনে মাজাহ বর্ণনা করেছেন। আর কিছু মানুষের কাছে যা উপেক্ষা করা যায় সে বিষয়ে অজ্ঞতা একটি ওজর, কেননা রাসূলুল্লাহ ﷺ মুআবিয়া ইবনুল হাকাম-কে শুনেছিলেন, যখন নামাযের মধ্যে এক ব্যক্তির হাঁচি এলে তিনি তাকে "ইয়ারহামুকাল্লাহ" (আল্লাহ তোমাকে রহম করুন) বলেছিলেন। নামায শেষ হলে রাসূলুল্লাহ ﷺ তাকে শিক্ষা দিলেন যে নামাযে কথা বলা নামাযকে বাতিল করে দেয়। মুসলিমের বর্ণনায় তিনি তাকে বলেছেন: "নিশ্চয়ই এই নামাযে মানুষের কথার কিছুই বৈধ নয়, এটি কেবল আল্লাহর তাসবীহ, প্রশংসা এবং কুরআন তিলাওয়াত।" তিনি তাকে নামায পুনরায় পড়ার আদেশ করেননি। অতএব এগুলো শরিয়তের দলীলে আসা ওজর, সুতরাং এগুলো ওজর হিসেবে গণ্য। আর দলীলে যা নির্দিষ্ট ওজর হিসেবে নির্দিষ্ট বিধানের জন্য এসেছে, তা ওজর হিসেবে গণ্য হবে; আর যা দলীলে আসেনি তার কোনো মূল্য নেই এবং তা শরয়ী ওজর হিসেবে আদৌ গণ্য হবে না। এই ওজরসমূহ স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে (নিজস্বভাবে) গণ্য, তাদের মধ্যে থাকা কোনো ইল্লত (কারণ) এর ভিত্তিতে নয়। কারণ যে শরয়ী দলীল প্রমাণ করেছে যে এগুলো ওজর, সেই দলীল এগুলোকে ওজর হিসেবে গণ্য করার জন্য কোনো তা'লীল (কারণ নির্ধারণ) করেনি, বরং কারণ ছাড়াই রেখে দিয়েছে। তাই আমরা এগুলোর জন্য ইল্লত তৈরি করি না, কারণ শরিয়ত এগুলোর জন্য কোনো কারণ নির্ধারণ করেনি। শরিয়ত প্রতিটি ওজরকে সেই বিধানের জন্য ওজর বানিয়েছে যে বিধানের জন্য তা এসেছে, অন্য বিধানের জন্য নয়। সুতরাং এটি সেই বিধানের জন্য একটি বিশেষ ওজর হিসেবে গণ্য, প্রতিটি বিধানের জন্য সাধারণ ওজর নয়। যেমন, অন্ধত্ব জিহাদ ত্যাগের ওজর, নামায ত্যাগের ওজর নয়। এ ছাড়াও এই অজুহাতগুলো—রোগ, খোঁড়ানো, সফর, ভুলে যাওয়া, বাধ্যবাধকতা ও ভুল—যদিও এগুলো গুণ, তবু এগুলো এমন এক ধরনের গুণ যা কারণ নির্ধারণের (ta'leel) জন্য ব্যবহারযোগ্য বলে ইঙ্গিত করে না এবং যুক্তি-প্রমাণের কোনো ইঙ্গিত দেয় না। তাই আমরা এগুলোর সঙ্গে অন্য অজুহাতের তুলনা করি না, এবং এগুলোর জন্য কোনো কারণ খুঁজি না যা দিয়ে এগুলোকে 'illah' হিসেবে গণ্য করে 'illah'-এর বিধান প্রয়োগ করা যায়। অতএব আমরা বলি না যে সফরের কষ্টের কারণে সফর 'illah'; বরং সফর নিজেই 'illah', কারণ আল্লাহ তাআলা একে 'illah' হিসেবে গণ্য করেছেন, কষ্টের কারণে নয়। অর্থাৎ এটি একটি অপর্যাপ্ত 'illah'। সুতরাং মুসাফির কসর-এর দূরত্বে সফর করলে সালাত কসর করতে পারবেন, এমনকি যদি তিনি বিমানে ভ্রমণ করেন; আর কসর-এর দূরত্বের কম সফর করলে কসর করবেন না, এমনকি যদি তিনি অত্যন্ত গরমের মরুভূমিতে ভ্রমণ করেন। কারণ কষ্ট সালাত কসর করার অনুমতি দেওয়ার কারণ নয়; বরং সালাত কসর করার রুখসত (অনুমতি) যে কারণে দেওয়া হয়েছে তা হলো সফর, কেননা এটি কষ্ট-নিরপেক্ষভাবেই সফর। শরিয়তের নস দ্বারা যে সমস্ত রুখসত প্রদত্ত হয়েছে, সেগুলোর সকল কারণও এভাবেই। এটি বাস্তবতার দিক থেকে, শরিয়তের দৃষ্টিতে রুখসত ও আযীমাহ (দৃঢ় বিধান) সম্পর্কে। আর রুখসত বা আযীমাহ অনুযায়ী আমল করার বিষয়ে বলা যায়, এ দুটির যেকোনো একটির ওপর আমল করা মুবাহ; তাই মানুষ রুখসত অনুযায়ীও আমল করতে পারে, আবার আযীমাহ অনুযায়ীও আমল করতে পারে, কারণ রুখসতের নসসমূহে এটি প্রমাণিত। আল্লাহ তাআলা বলেন: "কিন্তু যে ব্যক্তি ক্ষুধার তাড়নায় বাধ্য হয়, অথচ পাপের প্রতি ঝোঁক নেই, তবে আল্লাহ অবশ্যই ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।" (সূরা আল-মায়িদাহ: ৩)। এবং তিনি বলেন: "...কিন্তু যদি কেউ প্রয়োজনের তাগিদে বাধ্য হয়, অবাধ্যতা বা সীমালঙ্ঘনের ইচ্ছা ছাড়া, তবে তার কোনো গুনাহ নেই।" (For Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful) ১৭৩ সূরা আল-বাকারাহ, অতএব আল্লাহ তা'আলা রুখসত (ছাড়) প্রদর্শন করেছেন, খাওয়ার গুনাহ তুলে নিয়ে; আর এটিই ইবাহা (অনুমতি)। তিনি তাঁর কাজের গুনাহও ক্ষমা করেছেন, আর এটিও ইবাহা। আল্লাহ তা'আলা বলেন: {যখন তোমরা পৃথিবীতে ভ্রমণ করো, তখন যদি সালাত সংক্ষেপ করো, তাতে তোমাদের কোনো দোষ নেই, যদি আশঙ্কা করো যে কাফিররা তোমাদের উপর আক্রমণ করবে; কারণ কাফিররা তোমাদের প্রকাশ্য শত্রু।} ১০১ সূরা আন-নিসা, আর দোষ তুলে নেওয়ার অর্থ ইবাহা। আল্লাহ তা'আলা বলেন: {......কিন্তু যদি কেউ অসুস্থ হয় অথবা সফরে থাকে, তবে অন্য দিনে সংখ্যা পূরণ করবে......} ১৮৫ সূরা আল-বাকারাহ, এবং এটিও ইবাহা। সুতরাং রুখসতের দলিলসমূহ নিজেই রুখসত অনুযায়ী কাজ করার ইবাহা (অনুমতি) প্রদান করে, ওয়াজিব বা মুস্তাহাব নয়। মুসলিম হামযাহ ইবনু আমর থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমি সফরের সময় রোজা রাখার শক্তি অনুভব করি, এতে কি আমার কোনো গুনাহ হবে? আল্লাহর রাসূল ﷺ বললেন: এটি আল্লাহ তা'আলার পক্ষ থেকে একটি রুখসত; যে তা গ্রহণ করে, সে ভালো করে; আর যে রোজা রাখতে পছন্দ করে, তার উপর কোনো গুনাহ নেই। এবং আবু সাঈদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমরা আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর সাথে সফর করেছি; রোজাদার রোজা রাখত এবং রোজা ভঙ্গকারী রোজা ভঙ্গ করত, আর তাদের কেউ অপরকে দোষারোপ করত না; মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন। এই হাদীসসমূহ স্পষ্টভাবে নির্দেশ করে যে রুখসত ও আযীমাহ উভয়ই মুবাহ (যখন বিকল্প দেওয়া হয়), সুতরাং ব্যক্তি তার ইচ্ছানুযায়ী যেকোনো একটি গ্রহণ করতে স্বাধীন।

The determination (al-azeemah) is (a quality of) what was legislated of rules as a general legislation, and the servants are obliged by it. And the concession (al-rokhsah) is what was legislated of rules to lighten the determination because of an excuse, without obliging the servants to act upon it, with the remaining of the determination rule. As an example, the sawm is azeemah (determination) and the fitr (fast breaking) for the sick person is rokhsah (concession). Washing the organ in the wudhoo' is azeemah, and wiping the wounded or broken organ is rokhsah. Praying standing up is azeemah, and sitting down in the prayer in case of weakness is rokhsah, and as such. So the azeemah is what was generally legislated, it is not specific for some mukallafeen without the others, and it does not enable to choose between acting according to it or according to something else, but it obliges to act according to it solely. And the rokhsah is what was legislated for an unusual excuse, so its legislation is considered as long as the excuse exists, and it is not considered if the excuse vanishes, and it is especially for the mukallafeen that are characterized by this excuse. Accordingly, the rule that is an exception from a general text is not rokhsah, but it is azeemah, also the rule that is special for some situations is not rokhsah, but it is azeemah, because these are situations not excuses. An example for that is: the iddah of the women (period a widow should not remarry in it) that her husband died is four months and ten days, and the iddah of the pregnant women that her husband died is until she gives birth to her baby. This rule is an exception from the general rule so it is not a rokhsah. And also the sale, if its conditions are fulfilled and it is not forbidden; it is sahih (valid), and if the sale happened at al-ghobn al-faahish (excessive price), even if all its conditions are fulfilled and it is not forbidden; it is corrupted. Its buyer has the option about it (to return it), but it is not a rokhsah. Selling what is not received is baatil (invalid), and selling the animal that is not received is sahih (valid) and that is not a rokhsah. Accordingly the salam sale (forwarding the price and delaying the good), the araaya (palm trees given to the needy who could not wait until they are ripen so he is allowed to sell them by dates), the musaaqaat (a man allows a worker to water the trees and serve them for a known portion of the fruit), and the likes of the agreements are azeemah not rokhsah. And thus all the permissibles are determinations not concessions. And what is meant by obliging the servants to act according to it; is according to the rule, whether it is waajib or mandoub, mubaah, haraam or makrouh. Can you see that eating the maytah (dead not slaughtered meat) is haraam, but for the compelled one it is allowed, so it is a rokhsah, so what is considered is the action according to the rule, not the action itself. And as for the saying of the prophet (SAW) about the araaya He allowed the sale of the araaya as a rokhsah” narrated by maalik. What is meant is the linguistic meaning (of arkhasa) and that is He made it easy for you. And similar to that, all the agreements which Allah Ta’ala made easy for the people are determinations, because they are not exception from a rule that is originally forbidden for an excuse, so theire exception vanishes when the excuse vanishes, but these rules are legislated as facilitation for the servants, and their legislation is general and permanent. And there is difference in the case when someone could not stand up in the prayer, or he could with hardship so he prays sitting down, even though he violates one of the salaat’s pillars; it is not obligatory upon him to stand up, and that is a concession, and in the case when a man sells the estimated fruits of the palm trees to feed his family dates for the price of the estimated fruits of the palm trees, this is not a concession, because it is not an exception for an excuse, but it is a situation in which it is permitted to sell the ripe by the solid, even though it is an exception, but it was not legislated for an excuse to be considered as a concession, but it was legislated as a facilitation for the people, so it is of the facilitations of the shari'ah and not because of the excuses, so it is not a rokhsah. It is inevitable that the rokhsah is shown in a shari'ahi daleel to consider it as a shari'ahi concession. It is a rule Allah Ta’ala had legislated it for an excuse so the excuse is the cause for considering the rule as shari'ahi. However, the rokhsah is considered to be from the shari'ahi causes, and it is one of the circumstantial rules, and it is the legislators address related to the actions of the servants about the circumstance, and since it is a legislator’s address; it is inevitable to have a shari'ahi daleel for it. so the blindness, the limping and the illness are excuses for the sitting down (absence) from the jihaad, Allah Ta’ala is blame No :said there on the blind, nor is there blame on the lame, nor on the ill one (if he joins not the war)…), 17 Surat Al-Fath, and the traveling is an excuse for the fast breaking in ramadhaan, Allah Ta’ala said: but if any one of you is ill, or on a travel, the prescribed period (should be made up) by days later...),185 Surat Al-Baqarah, and the forgetfulness, the mistake and the compulsion are excuses which lift up the sin of the involved person that falls into a forbidden. The messenger (SAW) said: verily Allah had put down the blame of my Ummah for the mistake, the forgetfulness, and that which they are compelled to do” narrated by Ibn Maajah, and the ignorance about what can be ignored by some people is an excuse, because Rasoul Allah (SAW) heard Mu’awiah Ibn Al-Hakam saying the tashmeet (saying may Allah bless you) to a person that sneezed while in the prayer, so after they finished the prayer, the Messenger (SAW) taught him that speaking in the prayer invalidates it, by saying to him as narrated by Muslim: “verily nothing of the people’s talk is allowed in this prayer, it is but glorifying, praising Allah, and reciting the Quran”, and He did not command him to repeat the prayer. So these are excuses that came in the Shari'ahi daleel so they are considered excuses, and thus whatever came in the adillah (evidences) as specific excuses for specific rules will be considered as excuses, and whatever does not come in the daleel has no value, and will not be considered as a shari'ahi excuse at all. These excuses are considered for them selves, not because of the illah (reason in them), that is because the shari'ahi daleel which showed that they are excuses did not set reasoning (ta’leel) for considering them as excuses, but left them without reasons, so we don’t make ilal (reasons) for them, because the shari'ah did not set reasons for them, and made every excuse of them an excuse for the rule which it came for it, not for other rules, so it is considered as a special excuse for the rule which it came for it, not a general excuse for every rule, therefore, the blindness is an excuse to leave the jihaad, not an excuse to leave the salaat. Moreover, these excuses: the illness, he limping, the traveling, the forgetfulness, the compulsion and the mistake, even though they are qualitys; they are a kind of quality which does not indicate that it can be used for setting reasons (ta’leel), and does not show an indication for reasoning, therefore, we don’t measure other excuses to it, and we don’t seek a cause to set a reason for it, i.e. a reason to consider it as a illah for applying the illah rule on it, therefore, we don’t say that traveling is a illah because of its hardship but the travel itself is the illah because Allah Ta’ala considered it as a illah not because of its hardship, i.e. it is an insufficient illah, therefore, the traveler is allowed to shorten the salaat for the distance of the shortening (qasr), even if he travels by plane, and does not shorten for less then the shortening distance even if he travels in the desert while it is very hot, because the hardship is not the excuse that allowed the shortening, but the excuse that made the roukhsa (concession) to shorten the salaat is the travel, for it is a travel regardless of the hardship, and thus are all the excuses because of which the roukhas (concessions) are issued by the shari'ahi text. This is with regard to the reality, that the roukhsa and the azeemah are from the shari'ah perspectives. As for acting according to the rokhsah or the azeemah (determination); verily acting according to either one of them is a mubaah, so one can act according to the rokhsah or according to the azeemah, because this is shown in the texts of the concessions. Allah Ta’ala said: to inclination no with ,hunger by forced is any if But transgression, Allah is indeed Oft-Forgiving, Most Merciful) 3 Surat Al Ma’idah, and He said: (…But if one is forced by necessity, without willful disobedience, nor transgressing due limits, then is he guiltless. For Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful) 173 Surat Al-Baqarah, so He Ta’ala showed the rokhsah by lifting up the guilt of the eating and this is the ibahah (permissibility), and forgave the sin of his action and it is the ibahah. He Ta’ala said: When ye travel through the earth, there is no blame on you if ye shorten your prayers, for fear the Unbelievers may attack you: for the Unbelievers are unto you open enemies) 101 Surat Al-Nisaa’, and lifting up the blame means the ibahah. Allah Ta’ala said: ......) but if any one is ill, or on a travel, the prescribed period (should be made up) by days later...) 185 Surat Al-Baqarah, and this is the ibahah, so the evidences of the rokhas themselves give the ibahah (permissibility) to act according to the rokhsah not the wujoub (obligation), nor the nadb (preference). Also Muslim narrated on the authority of Hamzah Ibn Amrou that he said: I ,Allah Rasoul Oh find strength in myself for fasting while traveling, is it an offence I commit? Rasoul Allah (SAW) said: it is a rokhsah from Allah Ta’ala, whoever takes it, it is well done. And whoever likes to fast, there is no sin on him”, and on the authority of Abu Sa’ied that he said: َ ,” we traveled with Rasoul Allah (SAW) the faster would fast and the fast breaker would break the fast, and non of them blame the others, narrated by Muslim. These texts indicate explicitly that the rokhsah and the azeemah are mubaah (when the choice is given), so one is free to opt either one of them he wills.

নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর রুখসতসমূহ গ্রহণ করাকে ভালোবাসেন, যেমন তিনি তাঁর আযীমতসমূহ গ্রহণ করাকে ভালোবাসেন”— এই হাদীসটি ইবনু হিব্বান বর্ণনা করেছেন। আল্লাহর রাসূল ﷺ এটি বলেছেন বলা যেতে পারে। আর এটি একটি অনুরোধ (তলব), তাই এটি মানদূব হওয়ার একটি দলীল। যদি বাধ্য ব্যক্তি মৃত্যুর আশঙ্কা করে, তবে তার জন্য মৃত প্রাণীর মাংস খাওয়া আবশ্যক, আর তা না খেয়ে বিরত থাকা তার জন্য হারাম। যদি শ্বাসরোধে আক্রান্ত ব্যক্তি মদ ছাড়া আর কিছু না পায়, আর মৃত্যুর আশঙ্কা করে, তবে শ্বাসরোধ থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য তাকে তা পান করতে হবে; আর বিরত থেকে মারা যাওয়া তার জন্য নিষিদ্ধ। যদি রোযাদার ব্যক্তি মৃত্যু পর্যন্ত পৌঁছানোর মতো অত্যধিক ক্লান্ত হয়ে পড়ে, তবে তাকে রোযা ভাঙতে হবে; আর রোযা অব্যাহত রেখে মারা যাওয়া তার জন্য নিষিদ্ধ। এই দৃষ্টান্তগুলো থেকে বোঝা যায় যে রুখসত অনুযায়ী আমল করা ফরয, মানদূব অথবা মুবাহও হতে পারে। এর উত্তর হলো: আলোচনা রুখসত সম্পর্কে, অর্থাৎ এটি একটি ছাড় হিসেবে; পূর্বের দলীলসমূহের কারণে এটি নিশ্চিতভাবে মুবাহ (বৈধ)। সুতরাং বিধান প্রণয়নের দিক থেকে ছাড়ের হুকুম হলো মুবাহ। আর আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর বাণী: “নিশ্চয়ই আল্লাহ...”

It could be said that the Messenger of Allah (SAW) said: " Verily, Allah loves that His concessions are taken, as He loves that His determinations are taken”, narrated by Ibn Hibbaan, and this is a request, so it is a daleel that it is a mandoub. If the compelled one fears death; he must eat the dead meat, and it is forbidden for him to abstain from eating it. If the choked one could not find except the intoxicant; he must drink it to relief himself from the choke if he fears death, and it is forbidden that he abstain and die. If the fasting person becomes very fatigue to the extant of death; he must break his fast, and it is forbidden for him to remain fasting and die, and as such, which indicate that acting according to the rokhsah could be a fardh, a mandoub and could be a mubaah. The answer to that is: the talk (discussion) is about the rokhsah from the perspective that it is a concession; it is certainly a mubaah (permissible) because of the previous evidences. So the hukm of the concession with regard to its legislation is the mubaah. As for the :(SAW (Messenger the of saying Allah ,Verily" “...

আল্লাহ তাআলা ভালোবাসেন যে তাঁর রুখসত (অবকাশ) গ্রহণ করা হোক…”—এই হাদীসে মুস্তাহাব হওয়ার কোনো ইঙ্গিত নেই, বরং এতে ইবাহাহ (অনুমোদন) বোঝা যায়, কারণ হাদীসটি স্পষ্ট করে দেয় যে আল্লাহ তাআলা তাঁর রুখসতসমূহ গ্রহণ করা পছন্দ করেন, আবার তাঁর আযীমাতসমূহ (দৃঢ় বিধান) গ্রহণ করাও পছন্দ করেন, এবং দুটি আবেদনের একটি অন্যটির উপর অগ্রাধিকার পায় না। হাদীসের মূল পাঠ এটাই: "নিশ্চয়ই আল্লাহ ভালোবাসেন যে তাঁর রুখসতসমূহ গ্রহণ করা হোক, যেমন তিনি ভালোবাসেন যে তাঁর আযীমাতসমূহ গ্রহণ করা হোক।" অতএব, রুখসত অনুযায়ী আমল করা মুস্তাহাব—এমন কোনো ইঙ্গিত হাদীসে নেই। মৃত (জবাই না করা) প্রাণীর মাংস খাওয়ার বিষয়টি এরূপ: মুযতার (বাধ্য ব্যক্তি) বলতে তাকে বোঝায় না, যার মৃত্যু নিশ্চিত হয়ে গেছে; বরং যে শুধু মৃত্যুর আশঙ্কা করে, সে-ই বাধ্য বলে গণ্য হয়। কিন্তু যদি না খেলে মৃত্যু নিশ্চিত হয়ে যায়, তখন তার জন্য খাওয়া থেকে বিরত থাকা হারাম এবং খাওয়া তার উপর ওয়াজিব হয়ে যায়। এর কারণ এই নয় যে এটি রুখসত, বরং এর কারণ হলো খাওয়া ওয়াজিব হয়ে যায়। কেননা আযীমাত অনুযায়ী আমল করা, অর্থাৎ সেই অবস্থায় খাওয়া থেকে বিরত থাকা, মুবাহ, কিন্তু তা অবশ্যম্ভাবীভাবে হারামের দিকে নিয়ে যায়, আর তা হলো নিজেকে ধ্বংস করা। সুতরাং সেই অবস্থায় আযীমাত অনুযায়ী আমল করা শরীয়তের এই মূলনীতি অনুযায়ী হারাম: "হারামের উপায়ও হারাম।" আর জীবন-ঝুঁকির নিশ্চিত কারণে রুখসত অনুযায়ী আমল করা ওয়াজিব হয়ে যায়। এটি রুখসতের নিয়ম বলে নয়, বরং এটি সেই অবস্থাগুলোর একটি, যেখানে "হারামের উপায়ও হারাম" মূলনীতিটি প্রযোজ্য। এই প্রয়োগ শুধু রুখসতের জন্য নির্দিষ্ট নয়, বরং প্রতিটি মুবাহের জন্য সাধারণভাবে প্রযোজ্য। একইভাবে, শ্বাসরোধের আশঙ্কায় থাকা ব্যক্তির জন্য মদ পান করা এবং মৃত্যুর নিশ্চিত আশঙ্কায় থাকা ব্যক্তির জন্য রোযা ভাঙাও এর অন্তর্ভুক্ত। সেই অনুযায়ী রুখসাতের হুকুম নিজস্বভাবে এবং তার বিধানগতভাবে মুবাহ (বৈধ)। তবে যদি তা পরিহার করে আযীমাহ পালন করলে নিশ্চিতভাবে হারামে পতিত হওয়া ঘটে, তখন মুবাহ পালন করা হারাম হয়ে যায়।

loves that His concessions are taken…”, nothing in the hadeeth indicates the nadb (preference), but it indicates the ibaahah, because it clarifies that Allah Ta’ala loves that His rokhas (concessions) to be taken (practiced), and He loves that His azaa’im (determinations) to be taken, and non of the two request has a priority over the other, and this is in the text of the hadeeth: " " Verily, Allah loves that His concessions are taken, as He loves that His determinations are taken”, therefore there is no indication in the hadeeth that acting according to the rokhsah is a mandoub. As the issue of eating the dead (not slaughtered) meat; the modhttar (compelled one) does not mean the one which is ascertained of his death, but just for fearing the death; he is considered as a compelled one, but if death becomes ascertained if he doesn’t eat, then it becomes forbidden for him to refrain from eating, and becomes a must (waajib) upon him to eat, not because it is a rokhsah, but because eating becomes a waajib. That is because acting according to the azeemah, which is refraining from eating (in that situation) is a mubaah, but it definitely leads to the haraam which is the self perishing. So it becomes haraam to carry out the azeemah in that situation according to the shari'ahi :principle " the means to the forbidden is a forbidden” and carrying out the rokhsah becomes a waajib because of the emergency cause which is the death certainty, and this is not the rule of the rokhsah (as a concession), but one of the situations on which the principle:" the means to the forbidden is a forbidden” is applicable. This application is not specially for the rokhsah, but it is general for every mubaah, and like that is the drinking of the intoxicant for the choked person, and the fast breaking for the ascertained of death person and others. Accordingly, the rule of the rokhsah as it is and with regard to its legislation is the mubaah (permissible), but if refraining from it and carrying out the azeemah lead certainly to the haraam, then carrying out the mubaah becomes haraam.