Das Buch, die Sunnah, der Idschmaa' der Gefährten und der Qiyās (Analogie) sind die einzigen Belege, die im islamischen Recht (Scharia) berücksichtigt werden, und es ist nicht erlaubt, irgendeine Gesetzgebung aus anderen als diesen Belegen zu übernehmen.

The Book, the Sunnah, the Ijmaa’ of the Sahabah and the Qiyas (analogy) are the only evidences considered in Shari’ah laws, and it is not permitted to adopt any legislation from other than these evidences.

Dieser Artikel bedeutet nicht, dass der Staat eine Methode der Ijtihad übernehmen wird; er bedeutet vielmehr, dass der Staat bei der Übernahme der Scharia-Regeln einer bestimmten Methode folgen wird. Dies liegt daran, dass die Übernahme der Scharia-Regeln in einigen Fällen verpflichtend, in anderen Fällen für den Staat jedoch erlaubt sein kann. Würde diese Übernahme nach zwei widersprüchlichen Methoden erfolgen, so würde dies zu einem Widerspruch in den Grundlagen führen, auf denen die Übernahme beruht. Daher muss der Staat bei der Übernahme der Scharia-Regeln eine bestimmte Methode festlegen. Drei Gründe haben dazu geführt, bei der Übernahme von Regeln eine solche Methode anzuwenden:

This article does not imply that the State will adopt a method of Ijtihad; it rather means that the State will follow a specific method when adopting the Shari’ah rules. This is because the adoption of the Shari’ah rules could either be obligatory in some cases or, in other cases, permitted for the State. If this adoption were to be conducted in two contradictory methods, it would lead to a contradiction in the basics upon which the adoption has been conducted. Therefore, the State ought to adopt a specific method in adopting the Shari’ah rules. Three reasons prompted the adoption of such a method in the adoption of rules:

Erstens ist die Regel, nach der der Muslim vorgehen soll, eine scharia-rechtliche Regel und keine rationale Regel; mit anderen Worten, es ist die Regel Allahs in dieser Angelegenheit und nicht die vom Menschen festgelegte Regel. Daher muss der Beweis, aus dem diese Regel abgeleitet wird, das sein, was die Offenbarung gebracht hat.

Firstly, the rule by which the Muslim should proceed is a Shari’ah rule and not a rational rule; in other words, it is the rule of Allah in the matter and not the rule laid down by man. Therefore, the evidence from which this rule is deduced must be what the Revelation has brought.

Zweitens muss die Gewissheit, dass der Beweis, aus dem die Regel abgeleitet wird, durch Offenbarung (Wahy) überliefert wurde, eindeutig sein. Mit anderen Worten: Es ist zwingend erforderlich, dass der Beweis, aus dem die Scharia-Regel abgeleitet wird, ein sicherer und entscheidender Beweis ist und kein bloß vermutungsweiser, dass er durch Offenbarung überliefert wurde. Dies liegt daran, dass er zu den Grundlagen (Usul) gehört und nicht zu den Einzelheiten (Furu'); daher genügt es nicht, dass er bloß wahrscheinlich oder überwiegend vermutet wird, da es sich um eine Angelegenheit der 'Aqida handelt und nicht um eine Scharia-Regel. Denn der Beweis, aus dem die Regel abgeleitet werden muss, ist ein Beweis, der durch Offenbarung gekommen ist, und nicht irgendein beliebiger Beweis. Daher ist es zwingend, sicher festzustellen, dass er durch Offenbarung gekommen ist, und dieser Vorgang der Feststellung ist eine Angelegenheit der 'Aqida und keine Scharia-Regel. Deshalb muss mit eindeutigem Beleg feststehen, dass der Beweis durch Offenbarung gekommen ist, weil Angelegenheiten der 'Aqida nur mit Gewissheit angenommen werden können.

Secondly, the confirmation that the evidence - from which the rule has been deduced - has been brought by way of Revelation must be conclusive. In other words, it is imperative that the evidence, from which the Shari’ah rule has been deduced, has conclusive and decisive, not indefinite, evidence that it has been brought by way of Revelation. This is because it is part of the Usul (foundations) and not part of the branches; thus, to be most likely or probable is not sufficient since it is part of the 'Aqeedah matters and not part of the Shari’ah rules. This is so because the evidence required to deduce the rule from is evidence which has come by way of Revelation, not just any evidence. Therefore, it is imperative to decisively confirm that it has been brought by way of Revelation and the process of confirming that it has been brought by Revelation is an 'Aqeedah matter not a Shari’ah rule. Therefore, it is imperative to establish that the evidence has come by way of Revelation by definite evidence because matters of 'Aqeedah can only be taken conclusively.

Drittens steht fest, dass sich das Verhalten des Menschen im Leben nach seinen Vorstellungen vom Leben richtet. Obwohl die Lebensanschauung auf der 'Aqeedah als Grundlage beruht, setzt sie sich dennoch aus einer Vielzahl von Vorstellungen, Maßstäben und Überzeugungen zusammen, die in der Ummah vorhanden sind. Nicht alle diese Gedanken, die sich in dieser Vielzahl von Vorstellungen, Maßstäben und Überzeugungen widerspiegeln, gehören zu den Angelegenheiten der 'Aqeedah. Vielmehr stammen manche von ihnen aus den Angelegenheiten der 'Aqeedah, andere gehören zu den Regeln der Shari'ah, und da Regeln mit dem geringsten Maß an Zweifel abgeleitet werden, ist zu befürchten, dass nichtislamische Gedanken in die Ummah eindringen können, wenn der Ursprung der Regeln nicht eindeutig als durch Offenbarung überbracht bestätigt wurde. Dies geschieht durch Shari'ah-Regeln, die aus einer Grundlage abgeleitet sind, welche die Offenbarung nicht ursprünglich gebracht hat. Breitet sich dies aus und wird es über einen langen Zeitraum angewandt, beeinflusst es die Lebensanschauung der Ummah und wirkt sich folglich auf ihr Verhalten aus. Daher ist es zwingend notwendig festzustellen, dass die Beweise, auf denen die vom Staat anzuwendenden Regeln beruhen, jene Beweise sein müssen, die durch die Offenbarung überbracht wurden.

Thirdly, what is conclusive is that man’s behaviour in life proceeds according to his concepts about life. Although the viewpoint about life has the 'Aqeedah as its basis, it is nevertheless formed of a host of concepts, criteria and convictions which are existent in the Ummah. Not all of these thoughts, which are reflected in this host of concepts, criteria and convictions are part of the matters of 'Aqeedah. Rather, some of them are from the matters of 'Aqeedah and others are part of Shari’ah rules, and since rules are deduced with the least amount of doubt it is ,therefore, feared that if the origin of the rules has not been conclusively confirmed as being brought by way of Revelation, then some of the non-Islamic thoughts may creep into the Ummah due to the presence of Shari’ah rules deduced from a foundation which Revelation has not brought in the first instance. If it is widespread and used over a long period of time it will influence the viewpoint about life held by the Ummah and consequently affects its behaviour. Accordingly, it is imperative to confirm that the evidences, upon which rules to be implemented by the State are deduced, must be those evidences brought by Revelation.

Aus diesen drei Gründen ist die Übernahme einer bestimmten Methode, nach der die Rechtsbestimmungen der Scharia abgeleitet werden, unumgänglich. Dass sich die Belege ausschließlich auf die vier oben genannten allgemeinen Belege beschränken, wird durch Untersuchung bestätigt. Wir haben die Belege, von denen durch einen eindeutigen Beweis feststeht, dass sie durch Offenbarung überliefert wurden, studiert und genau geprüft, und wir haben überhaupt nichts anderes als diese vier gefunden.

It is for these three reasons that the adoption of a specific method, according to which the Shari’ah rules are adopted, is imperative. As for the fact that the evidences are confined exclusively to the four general evidences mentioned above, this is confirmed through study. We have studied and scrutinised the evidences that have been confirmed by a conclusive evidence to have been brought by way of Revelation and we have not found anything other than these four at all.

Was den Koran betrifft, so ist der Beweis dafür, dass er von Allah (swt) dem Wortlaut und dem Sinn nach als Offenbarung herabgesandt wurde, eindeutig. Das Wunder des Korans dient als schlüssiger Beweis dafür, dass er tatsächlich das Wort Allahs (swt) ist und nicht das Wort des Menschen. Somit ist der schlüssige Beweis erbracht, dass der Koran das Wort Allahs (swt) ist. Der Koran selbst, dessen Wort-Allahs-Sein durch den Beweis des Wunders schlüssig bestätigt wurde, besagt, dass es die Offenbarung ist, die auf den Gesandten Allahs ﷺ herabgekommen ist; Allah (swt) sagt:

As for the Quran, the evidence about the fact that it has been brought by way of Revelation from Allah (swt) in letter and spirit is conclusive. The miracle of the Quran serves as conclusive evidence that it is indeed the Word of Allah (swt) and not the word of man. Therefore, the conclusive evidence has been established that the Quran is the Word of Allah (swt). The Quran itself, which has been conclusively confirmed as being the Word of Allah by the evidence of the miracle, states that it is Revelation that descended upon the Messenger of Allah (pbuh) ; Allah (swt) says:

„Der vertrauenswürdige Geist hat es herabgebracht; auf dein Herz – [O Muhammad] –, damit du zu den Warnern gehörst.“ (TMQ 26:193-4);

“The Trustworthy Spirit has brought it down; Upon your heart, [O Muhammad] - that you may be of the warners.” (TMQ 26:193-4);.

„Und dieser Koran ist mir offenbart worden.“ (TMQ 6:19);

“And this Quran has been revealed to me.” (TMQ 6:19);.

„Sag: Ich warne euch nur durch Offenbarung.“ (TMQ 21:45);

“Say, "I only warn you by revelation."” (TMQ 21:45);.

„Wir haben dir den Qur'an nicht herabgesandt, damit du unglücklich wirst (dich grämst).“ (TMQ 20:1);

“We have not revealed the Quran to you that you may be unsuccessful (become distressed).” (TMQ 20:1);.

„Und wahrlich, [o Muhammad], du empfängst den Qur'an.“ (TMQ 27:6);

“And indeed, [O Muhammad], you receive the Qur'an.” (TMQ 27:6);.

„Gewiss, Wir haben dir [, o Muhammad,] den Qur'an schrittweise herabgesandt.“ (TMQ 76:23) und.

“Indeed, it is We who have sent down to you, [O Muhammad], the Qur'an progressively.” (TMQ 76:23) and.

„Wir haben dir einen arabischen Koran offenbart.“ (TMQ 42:7). Dies sind eindeutige Beweise, die die Tatsache belegen, dass der Koran durch Offenbarung von Allah (SWT) herabgesandt wurde.

“We have revealed to you an Arabic Qur'an.” (TMQ 42:7). These are conclusive evidences establishing the fact that the Quran has been brought by way of Revelation from Allah (swt).

Was die Sunnah betrifft, so ist der eindeutige Beweis dafür, dass es sich um Offenbarung handelt, die von Allah (swt) dem Sinn nach herabgesandt wurde und die der Gesandte Allahs ﷺ mit seinen eigenen Worten ausgedrückt hat, das, was in den Versen des Qur'an klar angezeigt wird. Allah (swt) sagt:

As for the Sunnah, the conclusive evidence about the fact that it is Revelation which has come from Allah (swt) in meaning, and that the Messenger of Allah (pbuh) expressed it by his own words is what came clearly indicated in the Verses of the Quran. Allah (swt) says:

„Und er spricht nicht aus eigener Neigung. Es [der Koran] ist nichts als eine Offenbarung, die ihm herabgesandt wird.“ (TMQ 53:3-4);

“Nor does he speak from [his own] inclination; It [the Quran] is nothing but revelation sent down to him.” (TMQ 53:3-4);.

„Wir haben dir offenbart, [O Muhammad], so wie Wir Noah und den Propheten nach ihm offenbart haben.“ (TMQ 4:163);

“We have revealed to you, [O Muhammad], as We revealed to Noah and the Prophets after him.” (TMQ 4:163);.

„Ich folge nur dem, was mir von meinem Herrn offenbart wird." (TMQ 6:50); „Sprich:

“I only follow what is revealed to me from my Lord.” (TMQ 6:50); “Say,.

„Ich folge nur dem, was mir offenbart wird.“ (TMQ 7:203); „Sprich:

"I only follow what is revealed to me."” (TMQ 7:203); “Say,.

„Ich warne euch nur durch Offenbarung.“ (TMQ 21:45) Und Allah (SWT) sagt:

"I only warn you by revelation."” (TMQ 21:45) And Allah (swt) says.

„Und was immer der Gesandte ﷺ euch gegeben hat, das nehmt an; und was er euch untersagt hat, davon haltet euch fern.“ (Sure 59:7)

“And whatever the Messenger (pbuh) has given you - take; and what he has forbidden you - refrain from.” (TMQ 59:7).

Diese sind klare Belege dafür, dass alles, was der Gesandte Allahs (ﷺ) an Aussagen der Sunnah geäußert hat, durch Offenbarung gekommen ist; sie sind zugleich klare Belege dafür, dass Allah (SWT) uns im Qur'an ausdrücklich befohlen hat, dem zu folgen, was der Gesandte Allahs (ﷺ) uns geboten hat, und uns von dem fernzuhalten, was er uns verboten hat. Dieser Befehl ist allgemein. Daher ist der Beleg dafür, dass die Sunnah durch Offenbarung gekommen ist, eindeutig, denn er wurde durch einen eindeutigen Qur'an-Text festgestellt, der in seiner beabsichtigten Aussage bestimmt ist.

These are clear evidences denoting that whatever the Messenger of Allah (pbuh) has uttered in terms of the Sunnah has come by way of Revelation; they also serve as clear evidences denoting that Allah (swt) has explicitly ordered us in the Quran to abide by what the Messenger of Allah (pbuh) ordered us and to abstain from what he prohibited for us. This command is general. Hence, the evidence about the fact that the Sunnah has come by way of Revelation is conclusive because it has been established by a conclusive Quranic text that is definite in its intended indication.

Was den Ijma' der Gefährten betrifft, der als Beweis der Scharia gilt, so bedeutet er die allgemeine Übereinkunft der Gefährten darüber, dass eine bestimmte Regel eine Regel der Scharia ist, oder ihre allgemeine Übereinkunft darüber, dass die Regel für diese oder jene Angelegenheit so und so lautet. Wenn sie sich also einmütig darüber einig sind, dass eine bestimmte Regel eine Regel der Scharia ist, so gilt ihr Ijma' (allgemeine Übereinkunft) als Beweis der Scharia.

As for the Ijma’ of the Companions, which is considered a Shari’ah evidence, it means the general consensus of the Companions that such rule is a Shari’ah rule, or their general consensus that the rule pertaining such and such matter is so and so. Hence, if they unanimously consented about a certain rule as being a Shari’ah rule, their Ijma’ (general consensus) would be considered a Shari’ah evidence.

Der Beweis dafür spiegelt sich in zwei Punkten wider: Erstens hat Allah (SWT) sie im Qur'an gelobt, und zwar durch einen Text, der eindeutig und bestimmt in seiner Bedeutung ist. Allah (SWT) sagte:

The evidence for this is reflected in two matters: firstly, Allah (swt) praised them in the Quran through a text that is conclusive and definite in meaning. Allah (swt) said:

„Und die Ersten und Vorangehenden unter den Muhajirun und den Ansar sowie jene, die ihnen in guter Weise folgten – Allah ist mit ihnen zufrieden, und sie sind mit Ihm zufrieden. Und Er hat ihnen Gärten bereitet, unter denen Flüsse fließen, darin sie ewig verweilen werden. Das ist der große Erfolg.“ (TMQ 9:100).

“And the first forerunners [in the faith] among the Muhajireen and the Ansar and those who followed them with good conduct - Allah is pleased with them and they are pleased with Him, and He has prepared for them gardens beneath which rivers flow, wherein they will abide forever. That is the great attainment.” (TMQ 9:100).

Dieses Lob durch Allah (SWT) für die Muhādschirūn (Auswanderer), die Anṣār (Helfer) und diejenigen, die ihnen in Rechtschaffenheit folgten, aufgrund ihrer Auswanderung und ihrer Unterstützung, ist ein Lob der Gefährten, denn die Gelobten sind die Gefährten, und die Bedeutung des Verses beschränkt sich auf sie. Dieses Lob gilt ihnen allen, und die Wahrhaftigkeit derer, die Allah (SWT) auf solche Weise lobt, ist zwingend.

This praise by Allah (swt) of the Muhajirin (emigrants), the Ansar (Helpers) and those who followed them with righteousness, due to their emigration and their support, is a praise of the Companions because those praised are the Companions and the meaning of the verse is confined to them. This praise is for all of them and the truthfulness of those whom Allah (swt) praises in such a way is conclusive.

Der zweite Punkt ist, dass wir unsere Religion (Deen) von diesen Gefährten übernommen haben, da sie es sind, die uns den Koran überliefert haben, der auf unseren Meister Muhammad ﷺ herabgesandt wurde. Wenn wir daher annehmen würden, dass ein Fehler in eine einzige Angelegenheit aus dem eingeflossen wäre, worüber sie übereingekommen sind, würde dies bedeuten, dass sich der Fehler in den Koran einschleichen könnte; mit anderen Worten, der Fehler könnte sich in die Religion (Deen) einschleichen, die wir von ihnen übernommen haben, und dies ist aus Sicht der Scharia unmöglich. Obwohl es daher aus vernunftmäßiger Sicht nicht unmöglich wäre, dass die Gefährten einstimmig einer irrigen Angelegenheit zustimmen – denn dies könnte geschehen, da sie nur Menschen sind –, so könnte dies ihnen doch aus Sicht der Scharia nicht geschehen, denn wäre dies möglich, so wäre es dann auch möglich, dass sich ein Irrtum in die Religion (Deen) einschleicht. Mit anderen Worten, es wäre möglich, dass sich ein Irrtum in die Tatsache einschleicht, dass dieser Koran, den wir heute haben, eben jener Koran ist, der auf unseren Meister Muhammad ﷺ herabgesandt wurde, und dies ist aus Sicht der Scharia unmöglich; somit wäre es für sie unmöglich, allgemein einer irrigen Sache zuzustimmen.

The second matter is that we have taken our Deen from those Companions since they are the ones who transmitted to us the very Quran that had descended upon our master Muhammad . Hence, if we assumed that a flaw were to creep into one single matter from among what they had agreed upon, this means that the flaw could creep into the Quran; in other words, the flaw could creep into the Deen which we had taken from them and this is impossible from the angle of Shari’ah. Therefore, although it would not be rationally impossible for the Companions to unanimously agree upon an erroneous matter - for this could happen since they are only human - however, this could not possibly happen to them from the Shari’ah point of view since if this were possible, it would then be possible for error to creep into the Deen. In other words, it would be possible for error to creep into the fact that this Quran that we have today is the very same Quran that descended upon our master Muhammad , and this is impossible from the Shari’ah point of view; thus, it would be impossible for them to generally consent on something erroneous.

Dies dient als schlüssiger Beweis dafür, dass der Idschmāʿ der Gefährten ein schariatischer Beleg ist. Darüber hinaus sagt Allah (SWT):

This serves as a conclusive proof that the Ijma’ of the Companions is a Shari’ah evidence. In addition, Allah (swt) says:

„Gewiss, Wir haben die Ermahnung herabgesandt, und gewiss, Wir werden ihr Bewahrer sein.“ (TMQ 15:9). Allah (swt) hat somit versprochen, den Qur'an zu bewahren, und derjenige, der diesen Qur'an überliefert hat, ist derjenige, der ihn bewahrt hat; daher dient dies als Beleg für die Wahrhaftigkeit ihres Idschmā' bei der Überlieferung und Sammlung des Qur'an. Folglich dient es als Beweis für die Richtigkeit ihres allgemeinen Konsenses, denn wenn ihr Konsens fehlerhaft sein könnte, wäre es möglich, dass die Überlieferung des Qur'an fehlerhaft wäre, und es wäre möglich, dass er ungeschützt wäre. Da die Nichtbewahrung des Qur'an, wie der Vers andeutet, unmöglich ist, ist es daher auch unmöglich, dass sich ein Irrtum in seine Überlieferung, seine Sammlung oder seine Bewahrung einschleicht. Folglich ist das Idschmā' der Gefährten ein eindeutiger Beweis.

“Indeed, it is We who sent down the Qur'an and indeed, We will be its guardian.” (TMQ 15:9). Therefore, Allah (swt) has promised to protect the Quran and he who transmitted this Quran is he who protected it; thus, this serves as evidence about the truthfulness of their Ijma’ in transmitting and compiling the Quran. Hence, it serves as proof about the soundness of their general consensus because if it were possible for their consensus to be flawed, it would be possible for the transmission of the Quran to be flawed and it would be possible for it to be unprotected. Therefore, since the non-protection of the Quran is impossible, as indicated by the Verse, then it is impossible for error to creep into its transmission or its compiling or its protection. Hence, the Ijma’ of the Companions is a conclusive evidence.

Es muss jedoch unbedingt klar gestellt werden, dass der Idschma' der Gefährten, der festlegt, dass eine bestimmte Regel eine Scharia-Regel ist, lediglich einen Beleg aufdeckt; das heißt, für diese Regel existiert ein Beleg, der entweder von der Handlung, den Worten oder dem Schweigen des Gesandten Allahs ﷺ abgeleitet ist, und die Gefährten haben die Regel überliefert, nicht aber den Beleg. Ihre Überlieferung der Regel offenbart daher, dass es für diese Regel einen Beleg gibt. Deshalb bedeutet ihr allgemeiner Konsens nicht, dass ihre persönlichen Meinungen zu einer bestimmten Sache übereinstimmen, denn ihre persönlichen Meinungen sind keine Offenbarung, und jeder von ihnen ist nicht unfehlbar. Daher kann die Meinung eines Gefährten nicht als scharia-rechtlicher Beleg gelten. Dies liegt daran, dass ein scharia-rechtlicher Beleg auf dem Wege der Offenbarung erbracht werden muss, um als scharia-rechtlicher Beleg betrachtet zu werden, und die Meinungen der Gefährten sind nicht so beschaffen; daher können sie nicht als scharia-rechtlicher Beleg betrachtet werden, sei es, dass es Meinungen sind, über die sie sich einig waren, oder Meinungen, über die sie uneins waren. Aus diesem Grund bedeutet der Idschma' der Gefährten nicht ihre Übereinstimmung auf eine einzige Meinung, sondern er bedeutet vielmehr ihren allgemeinen Konsens darüber, dass eine Regel eine Scharia-Regel ist, oder dass eine bestimmte Regel eine Scharia-Regel ist. In diesem Fall ist es nicht ihre Meinung, sondern ein allgemeiner Konsens, dass sie aus der Scharia stammt; daher deckt der Idschma' der Gefährten schlicht einen Beleg auf.

However, what should be made absolutely clear is that the Ijma’ of the Companions stipulating that such and such rule is a Shari’ah rule is simply uncovering an evidence; in other words, there exists for this rule an evidence derived either from the action, words or silence of the Messenger of Allah (pbuh) , and that the Companions transmitted the rule but did not transmit the evidence. Hence, their transmission of the rule discloses the fact that there exists an evidence for that rule. Therefore, their general consensus does not mean that their personal opinions are in agreement over a specific matter for their personal opinions are not Revelation and each one of them is not infallible; thus, a companion’s opinion cannot be regarded as a Shari’ah evidence. This is because the Shari’ah evidence must be brought by way of Revelation in order to be considered as Shari’ah evidence, and the Companions’ opinions are not like that; therefore, they cannot be considered as Shari’ah evidence whether these were the opinions upon which they agreed or the opinions over which they disagreed. For this reason, the Ijma’ of the Companions does not mean their agreement upon one single opinion, it rather means their general consensus about the fact that a rule is a Shari’ah rule, or such and such rule is a Shari’ah rule; in this case, it is not their opinion but rather a general consensus that it is from Shari’ah; hence, the Ijma’ of the Companions is simply uncovering an evidence.

Was den Qiyās betrifft, so ist auch er ein Beweis der Scharīʿa. Sprachlich bedeutet er Abschätzen, und in der Terminologie der Usūl ist er das Übertragen eines bekannten Sachverhalts auf einen anderen bekannten Sachverhalt, um für beide entweder eine Regel zu bestätigen oder sie für beide zu verneinen, aufgrund eines beiden gemeinsamen Faktors. Er besteht also darin, die Regel eines bekannten Sachverhalts mit einem anderen bekannten Sachverhalt zu vergleichen, weil beide in der ʿIllah (dem Grund) der Regel übereinstimmen. Demnach ist er die Ausdehnung der Wurzel auf den Zweig, mit anderen Worten die Angliederung des Zweigs an die Wurzel. Die Übertragung eines bekannten Sachverhalts auf einen bekannten Sachverhalt bedeutet, dass einer von beiden dieselbe Regel mit dem anderen teilt: So wird die Regel der Wurzel für den Zweig festgelegt, und der Zweig teilt dieselbe Regel wie die Wurzel. Diese Regel der Wurzel kann eine Bestätigung sein; al-Buchārī überliefert dies von Ibn ʿAbbās.

As for Qiyas, it is also Shari’ah evidence. Linguistically it means estimating and in the Usul terminology it is the making of analogy between a known matter upon another known matter in order to either confirm a rule for both of them or to disclaim it for both of them due to a mutual factor between them. Thus, it is comparing the rule of a known matter to another known matter due to their association in the ‘Illah (the reason) of the rule. Accordingly it is the extending of the root to the branch or in other words, the joining of the branch to the root. The meaning of carrying a known fact upon a known fact means that one of them shares the same rule with the other, so the rule of the root is established for the branch, and the branch shares the same rule as the root. This rule of the root could be a confirmation; Al-Bukhari reported from Ibn Abbas.

. فَ قَالَتْ: إِنَّ أُمِّي نَذَرَتْ أَنْ تَحُجَّ أَنَّ امْرَأَةً مِنْ جُهَيْ نَةَ جَاءَتْ إِلَى النَّبِيِّ « فَ لَمْ تَحُجَّ حَتَّى مَاتَتْ، أَفَأَحُجُّ عَنْ هَا؟ قَالَ: ن عََمْ، حُجِّي عَنْ هَا، أَرَأَيْتِ لَوْ كَانَ عَلَى أُمِّكِ » دَيْنٌ أَكُنْتِ قَاضِيَةً، اقْضُ وا اللَّهَ فَاللَّهُ أَحَقُّ بِالْوَفَاءِ .

. فَ قَالَتْ: إِنَّ أُمِّي نَذَرَتْ أَنْ تَحُجَّ أَنَّ امْرَأَةً مِنْ جُهَيْ نَةَ جَاءَتْ إِلَى النَّبِيِّ « فَ لَمْ تَحُجَّ حَتَّى مَاتَتْ، أَفَأَحُجُّ عَنْ هَا؟ قَالَ: ن عََمْ، حُجِّي عَنْ هَا، أَرَأَيْتِ لَوْ كَانَ عَلَى أُمِّكِ » دَيْنٌ أَكُنْتِ قَاضِيَةً، اقْضُ وا اللَّهَ فَاللَّهُ أَحَقُّ بِالْوَفَاءِ .

Eine Frau vom Stamm der Dschuhaina kam zum Propheten ﷺ und sagte: „Meine Mutter hatte gelobt, die Pilgerfahrt (Hadsch) zu verrichten, doch sie starb, bevor sie sie verrichten konnte. Darf ich die Pilgerfahrt an ihrer Stelle verrichten?“ Der Prophet ﷺ antwortete: „Verrichte die Pilgerfahrt an ihrer Stelle. Wäre auf deiner Mutter eine Schuld gelegen, hättest du sie dann beglichen oder nicht? So begleiche die Schuld Allahs, denn Er hat mehr Anrecht darauf, dass sie beglichen wird.“ Hier verglich der Gesandte Allahs ﷺ die Schuld gegenüber Allah mit der Schuld eines Menschen und stellte fest, dass ihre Begleichung genügt. In diesem Fall ist die Regel eine Bestätigung, dass die Begleichung der Schuld ausreicht.

“A woman from the tribe of Juhaina came to the Prophet (pbuh) and said, "My mother had vowed to perform Hajj but she died before performing it. May I perform Hajj on my mother's behalf?" The Prophet (pbuh) replied, "Perform Hajj on her behalf. Had there been a debt on your mother, would you have paid it or not? So, pay Allah's debt as He has more right to be paid.'”Here the Messenger of Allah (pbuh) compared the debt to Allah to the debt of the human and stated that its settlement would suffice. In this instance, the rule is a confirmation that the settlement of the debt would suffice.

Die Regel der Grundlage, mit der verglichen wird, könnte auch eine Verneinung sein, wie es bei dem überlieferten Bericht von Umar (ra) der Fall ist, der den Propheten ﷺ nach dem Kuss eines Fastenden fragte, ob er das Fasten breche. Daraufhin fragte der Prophet ﷺ:

The rule of the root that is compared with could also be a disaffirmation as is the case in what is reported on the authority of Umar (ra) who asked the Prophet (pbuh) about the kiss of the one who is fasting and whether it breaks the fast. The Prophet (pbuh) then asked,.

. » أَرَأَيْتَ لَوْ تَمَضْمَضْتَ، أَكَانَ ذَلِكَ ي فُْسِدُ الصَّوْمَ ؟ فَ قَالَ: لا « .

. » أَرَأَيْتَ لَوْ تَمَضْمَضْتَ، أَكَانَ ذَلِكَ ي فُْسِدُ الصَّوْمَ ؟ فَ قَالَ: لا « .

„Was denkst du, wenn du beim Fasten deinen Mund ausspülst – würde das das Fasten brechen?“ Er antwortete: „Nein.“ Überliefert von Al-Hakim und bestätigt von Al-Dhahabi. Hier verglich der Gesandte Allahs ﷺ den Kuss eines Fastenden mit dem Ausspülen des Mundes, insofern als beides das Fasten nicht ungültig macht. Die Regel in diesem Zusammenhang ist daher eine Verneinung, in diesem Fall die Nichtungültigkeit des Fastens.

“What do you think if you rinsed your mouth (while you were fasting), would that break your fast?” He replied “No” authenticated by Al-Hakim and confirmed by Al-Dhahabi. Here the Messenger of Allah (pbuh) compared the kiss of a fasting person to the rinsing out of one’s mouth in that it does not invalidate the fast. Hence, the rule in this context is a disaffirmation, in this case the non-invalidation of the fast.

Die Bedeutung dieses Analogieschlusses beruht auf einem gemeinsamen Merkmal zwischen den beiden Sachverhalten: Die ʿIllah (der schariatische Grund) der Grundlage (aṣl) findet sich auch im Zweig (farʿ). Auf der Grundlage dieser ʿIllah erfolgt die Übertragung, und diese ʿIllah ist das gemeinsame Merkmal zwischen dem Verglichenen und dem, womit verglichen wird, mit anderen Worten zwischen der Grundlage und dem Zweig. Ein Beispiel dafür findet sich, als der Gesandte Allahs ﷺ nach dem Kauf von Datteln gegen reife Datteln gefragt wurde. Er sagte:

The meaning of this analogy being based upon a common factor between the two matters is that the ‘Illah (Shari’ah reason) of the root is also found in the branch. It is on the basis of this ‘Illah that the carrying over takes place and this ‘Illah is the common factor between the compared and the compared with or in other words, between the root and the branch. An example of this is reflected when the Messenger of Allah (pbuh) was asked about the purchase of dates by ripened dates. He said:

. » أَيَ نْ قُصُ الرُّطَبُ إِذَا يَبِسَ ؟ فَ قَالُوا: نَ عَمْ، فَ قَالَ: فَلاَ، إِذَنْ « .

. » أَيَ نْ قُصُ الرُّطَبُ إِذَا يَبِسَ ؟ فَ قَالُوا: نَ عَمْ، فَ قَالَ: فَلاَ، إِذَنْ « .

„Vermindern sich die Datteln (Rutab) an Größe, wenn sie trocken werden?“ Sie sagten: „Ja, sie tun es.“ Er sagte: „In diesem Fall nicht“ (Er verbot es). (Überliefert von Abu Ya’la mit diesen Worten von Sa’d Bin Abi Waqqas und authentisiert von Al-Hakim und Ibn Hibban.) Hier fragte der Gesandte Allahs ﷺ nach der ‘Illah, die im wucherischen Geld vorhanden ist, nämlich der Zuwachs, und ob sie auch beim Verkauf von Rutab gegen Datteln vorhanden sei. Als er ihr Vorhandensein erkannte, bestätigte er die Regel des Riba (Wucher) für diese Art des Verkaufs, und so sagte er (es).

“Do the dates (Rutab) diminish in size when they become dry?' They said: (yes) they did. He said: in this case, no (He forbade that).” (reported by Abu Ya’la with these words from Sa’d Bin Abi Waqqas and authenticated by Al-Hakim and Ibn Hibban). Here, the Messenger of Allah (pbuh) asked about the ‘Illah that exists in the usurious money, which is the increase, and whether it was also found in the sale of Rutab for dates, and when he knew of its presence, he confirmed the rule of Riba (usury) for such as type of sale, and so he (said).

.» فَلاَ، إِذَنْ «.

.» فَلاَ، إِذَنْ «.

„in diesem Fall nicht". Mit anderen Worten: Es ist verboten, eine solche Ware als solche gegen eine andere auszutauschen, da sie beim Trocknen an Gewicht verliert; deshalb fragte der Gesandte Allahs ﷺ nach dem gemeinsamen Faktor, der die Schari'a-ʿIllah des Ribā ist.

“in this case, no”. In other words, it is forbidden to exchange such commodity as it is because it decreases in weight once it is dried; thus, the Messenger of Allah (pbuh) asked about the mutual factor which is the Shari’ah ‘Illah of Riba.

Dies ist die Definition von Qiyas gemäß der Scharia. Diese Definition wurde aus den Überlieferungen des Gesandten Allahs ﷺ gewonnen. Ibn Abbas überlieferte:

This is the definition of Qiyas according to the Shari’ah. This definition has been obtained from the narrations of the Messenger of Allah (pbuh) . Ibn Abbas narrated:

. فَ قَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ أُمِّي مَاتَتْ وَعَلَيْ هَ ا جَاءَتِ امْرَأَةٌ إِلَى رَسُولِ « صَوْمُ نَذْرٍ، أَفَأَصُومُ عَنْ هَا؟ قَالَ: أَرَأَيْتِ لَوْ كَانَ عَلَى أُمِّكِ دَيْنٌ فَ قَضَيْتِهِ أَكَانَ ي ؤَُدِّي » ذَلِكِ عَنْ هَا؟ قَالَتْ: نَ عَمْ، قَالَ: فَصُومِي عَنْ أُمِّكِ .

. فَ قَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ أُمِّي مَاتَتْ وَعَلَيْ هَ ا جَاءَتِ امْرَأَةٌ إِلَى رَسُولِ « صَوْمُ نَذْرٍ، أَفَأَصُومُ عَنْ هَا؟ قَالَ: أَرَأَيْتِ لَوْ كَانَ عَلَى أُمِّكِ دَيْنٌ فَ قَضَيْتِهِ أَكَانَ ي ؤَُدِّي » ذَلِكِ عَنْ هَا؟ قَالَتْ: نَ عَمْ، قَالَ: فَصُومِي عَنْ أُمِّكِ .

„Eine Frau kam zum Gesandten Allahs ﷺ und sagte: Gesandter Allahs ﷺ, meine Mutter ist verstorben, und es ist ein Fasten eines Gelübdes von ihr fällig; soll ich an ihrer Stelle fasten? Daraufhin sagte er: Siehst du, wenn deine Mutter mit einer Schuld gestorben wäre, würde sie nicht für sie beglichen worden sein? Sie sagte: Ja. Er sagte: Dann faste für deine Mutter.“ (überliefert von Muslim). Es wird von ‘Abd Allah Bin Al-Zubair überliefert, dass ein Mann den Gesandten Allahs ﷺ fragte:

“A woman came to the Messenger of Allah (pbuh) and said: Messenger of Allah (pbuh), my mother has died and there is due from her a fast of vow; should I fast on her behalf? Thereupon he said: You see that if your mother had died in debt, would it not have been paid on her behalf? She said: Yes. He said: Then observe fast on behalf of your mother.” (reported by Muslim). It is narrated by ‘Abd Allah Bin Al-Zubair that a man asked the Messenger of Allah (pbuh) :

جَاءَ رَجُلٌ مِنْ خَثْ عَمٍ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَ قَالَ إِنَّ أَبِي « أَدْرَكَهُ الْإِسْلَامُ وَهُوَ شَيْخٌ كَبِيرٌ لَا يَسْتَطِيعُ رُكُوبَ الرَّحْلِ وَالْحَجُّ مَكْتُوبٌ عَلَيْهِ أَفَأَحُجُّ عَنْهُ قَالَ أَنْتَ أَكْبَ رُ ولَدِهِ قَالَ نَ عَمْ قَالَ أَرَأَيْتَ لَوْ كَانَ عَلَى أَبِيكَ دَيْنٌ فَ قَضَيْتَهُ عَنْهُ أَكَانَ » ذَلِكَ يُجْزِئُ عَنْهُ قَالَ نَ عَمْ قَالَ فَاحْجُجْ عَنْه.

جَاءَ رَجُلٌ مِنْ خَثْ عَمٍ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَ قَالَ إِنَّ أَبِي « أَدْرَكَهُ الْإِسْلَامُ وَهُوَ شَيْخٌ كَبِيرٌ لَا يَسْتَطِيعُ رُكُوبَ الرَّحْلِ وَالْحَجُّ مَكْتُوبٌ عَلَيْهِ أَفَأَحُجُّ عَنْهُ قَالَ أَنْتَ أَكْبَ رُ ولَدِهِ قَالَ نَ عَمْ قَالَ أَرَأَيْتَ لَوْ كَانَ عَلَى أَبِيكَ دَيْنٌ فَ قَضَيْتَهُ عَنْهُ أَكَانَ » ذَلِكَ يُجْزِئُ عَنْهُ قَالَ نَ عَمْ قَالَ فَاحْجُجْ عَنْه.

„O Gesandter Allahs (ﷺ), mein Vater war ein alter Mann, als er Muslim wurde, und konnte kein Reittier besteigen. Soll ich die Hadsch an seiner Stelle verrichten?“ Er sagte: „Siehst du, wenn dein Vater mit Schulden gestorben wäre, wären diese nicht für ihn beglichen worden?“ Er sagte: „Doch.“ Da sagte er: „Dann verrichte die Hadsch an Stelle deines Vaters“ (überliefert von Ahmad mit einer Überlieferungskette, die Al-Zain als authentisch bewertet hat, und ähnlich überliefert von Al-Darimi).

“O Messenger of Allah (pbuh), my father was an old man when he became Muslim, and could not ride an animal, do I perform Hajj on his behalf?” He said: “You see if your father had died in debt, would it not have been paid on his behalf?” He said: “Yes.” So he said: “Then do perform Hajj on behalf of your father” (reported by Ahmad with a chain authenticated by Al-Zain, and reported similarly by Al-Darimi).

In diesen beiden Überlieferungen hat der Gesandte Allahs (Friede sei auf ihm) die Schuld gegenüber Allah (SWT) beim Fasten und bei der Pilgerfahrt (Hajj) mit der Schuld gegenüber dem Menschen verknüpft. Beide sind Verknüpfungen einer bekannten Sache mit einer anderen bekannten Sache, nämlich der Zusammenhang zwischen der Schuld gegenüber Allah und der Schuld gegenüber dem Menschen, wobei bestätigt wird, dass deren Begleichung an jemandes Stelle genügt. Dies ist so, weil beide Sachen Schulden sind; der gemeinsame Faktor zwischen ihnen ist also die Schuld, und dies ist die ʿIllah, und die Regel, die für beide bestätigt wurde, ist die Genügsamkeit der Begleichung. Dies ist die Wirklichkeit des Qiyas gemäß der Scharia aus dem Textbeleg der Scharia. Daher ist diese Definition eine Regel der Scharia, die umgesetzt werden muss, und sie ist die verbindliche Regel Allahs für denjenigen, der sie ableitet, und für denjenigen, der ihr folgt, sei es als Muttabiʿ (ein Muqallid, der den Beleg hinterfragt) oder als ʿAmmi (ein Muqallid, der den Beleg nicht hinterfragt). Sie gleicht jeder anderen Regel der Scharia, die aus einem Beleg der Scharia abgeleitet ist, denn die Definitionen und Grundsätze der Scharia, die aus den Belegen der Scharia abgeleitet werden, sind Regeln der Scharia wie alle anderen Regeln der Scharia.

In these two narrations, the Messenger of Allah (pbuh) linked the debt to Allah (swt) in fasting and in Hajj onto the debt to the human and they are both the linkage of a known matter upon another known matter, i.e. the association of the debt to Allah with the debt to the human in confirming that their settlement on one’s behalf would suffice. This is so because both of these matters are debts; thus the mutual factor between them is the debt and this is the ‘Illah and the rule that has been confirmed for both of them is the sufficing of the settlement. This is the reality of Qiyas according to the Shari’ah from the Shari’ah text. Therefore, this definition is a Shari’ah rule that must be implemented and it is the binding rule of Allah upon the one who deduces it and upon the one who imitates it either as a Muttabi’ (a Muqallid who queries the evidence) or as an ‘Ammi (a Muqallid who did not query the evidence). It is like any other Shari’ah rule, deduced from a Shari’ah evidence, because the Shari’ah definitions and principles deduced from the Shari’ah evidences are Shari’ah rules like all other Shari’ah rules.

Dieser Qiyas beruht auf der ʿIllah, mit anderen Worten auf dem gemeinsamen Merkmal zwischen dem bekannten Sachverhalt, der übertragen wird, und dem bekannten Sachverhalt, auf den er übertragen wird; das heißt zwischen der Wurzel und dem Zweig. Ist also die ʿIllah vorhanden, das heißt, findet sich das gemeinsame Merkmal zwischen dem Verglichenen und dem, womit verglichen wird, dann kann Qiyas angewandt werden; andernfalls findet Qiyas überhaupt nicht statt. Diese ʿIllah gilt als ein schariatischer Beweis, wenn sie in einem schariatischen Text erwähnt wird oder wenn sie dem entspricht, was ein schariatischer Text aufführt, denn die ʿIllah, auf der der Qiyas beruht, ist von der Schariʿa genannt worden.

This Qiyas is based upon the ‘Illah or in other words, upon the common factor between the known linked matter and the known matter it is linked to; that is, between the root and the branch. Hence, if the ‘Illah is found, that is if the mutual factor is found between the compared and the compared with, then Qiyas can be done; otherwise, Qiyas does not take place at all. This ‘Illah would be considered a Shari’ah evidence if it were mentioned in a Shari’ah text or if it were analogous with what is listed by a Shari’ah text because the ‘Illah upon which the Qiyas is based has been mentioned by Shari’ah.

Im Gegensatz dazu würde ein Qiyas, wenn diese ʿIllah in einem Text der Scharia nicht erwähnt wäre und auch nicht analog zu dem wäre, was in einem Text der Scharia aufgeführt ist, nicht als gültiger Qiyas gelten, noch als Beweis der Scharia. Denn der Grund, auf dem er beruht, ist von keinem Text der Scharia erwähnt worden; daher kann ein solcher Qiyas nicht aus der Scharia stammen und folglich ist er kein Beweis der Scharia.

By contrast, if this ‘Illah were not mentioned in a Shari’ah text and it were not analogous with that which is listed in a Shari’ah text, such a Qiyas would not be considered a valid Qiyas, nor a Shari’ah evidence. This is because the reason upon which it is based has not been mentioned by a Shari’ah text; thus such Qiyas could not be from Shari’ah and consequently it cannot be a Shari’ah evidence.

Der Beweis dafür, dass dieser Qiyas ein Beweis der Scharia ist, zeigt sich darin, dass der Scharia-Text, in dem die 'Illah erwähnt wird, oder der dem entspricht, was im Scharia-Text erwähnt wird, entweder aus dem Buch (Koran), der Sunnah oder dem Ijma' der Gefährten stammen kann. Diese drei Beweisquellen wurden durch einen eindeutigen Beweis als Beweise der Scharia bestätigt; somit ist der Beweis der Scharia-'Illah eindeutig, und das ist der Beweis des Qiyas. Dies ist so, weil der Scharia-Grund, der in der Regel steckt, die vom Text genannt wird und als Wurzel dient, das ist, was die Regel im Zweig zu einer Scharia-Regel macht, und er ist es, der den Qiyas möglich macht, denn ohne ihn würde der Qiyas überhaupt nicht existieren. Daher gilt sein Beweis auch als Beweis für den Qiyas.

Evidence about this Qiyas being a Shari’ah evidence is reflected in the fact that the Shari’ah text in which the ‘Illah is mentioned or analogous with what is mentioned in the Shari’ah text could either come from the Book, the Sunnah or from the Ijma’ of the Companions. These three evidences have been confirmed as being Shari’ah evidences through conclusive proof; thus, the evidence of the Shari’ah ‘Illah is conclusive and that is the evidence of Qiyas. This is so because the Shari’ah reason found in the rule that is mentioned by the text, which acts as the root, is what makes the rule in the branch a Shari’ah rule and it is what makes Qiyas feasible for without it Qiyas would not have existed in the first place. Therefore, its evidence will also serve as evidence for Qiyas.

Dieses schariatische Qiyas ist uns vom Gesandten Allahs ﷺ vorgeführt worden, und er betrachtete es als schariatischen Beweis. Auch die Gefährten verfuhren danach und nahmen es als schariatischen Beweis an, wenn sie die schariatischen Regeln ableiteten. Überliefert ist, dass der Gesandte Allahs ﷺ zu Mu'adh und Abu Musa al-Asch'ari sprach, als er sie nach Jemen entsenden wollte:

This Shari’ah Qiyas has been demonstrated to us by the Messenger of Allah (pbuh) and he considered it a Shari’ah evidence. The Companions also proceeded according to it and adopted it as a Shari’ah evidence when they deduced the Shari’ah rules. It has been reported that the Messenger of Allah (pbuh) said to Mu’ath and Abu Moussa Al-Ash’ari when he was about to dispatch them to Yemen:

. بِمَ تَ قْضِيَانِ ؟ فَ قَالاَ: إِنْ لَمْ نَجِدِ الحُكْمَ فِي الكِتَابِ وَلاَ السُّ نَّةِ قِسْنَا الأَمْرَ « » بِالأَمْرِ، فَمَا كَانَ أَقْ رَبَ إِلَى ال حَ قِّ عَمِلْنَا بِهِ .

. بِمَ تَ قْضِيَانِ ؟ فَ قَالاَ: إِنْ لَمْ نَجِدِ الحُكْمَ فِي الكِتَابِ وَلاَ السُّ نَّةِ قِسْنَا الأَمْرَ « » بِالأَمْرِ، فَمَا كَانَ أَقْ رَبَ إِلَى ال حَ قِّ عَمِلْنَا بِهِ .

„Wonach wirst du urteilen?“ Sie sagten: „Wenn wir die Regel weder im Buch noch in der Sunnah finden, werden wir zwischen den Dingen Qiyas (Analogieschluss) anwenden; dasjenige, das (nach unserem Urteil) dem Richtigen näher ist, wird übernommen.“ (erwähnt von Al-Amidi in Al-Ahkam und Abu Al-Husain in Al-Mu’tamad) Hier haben Mu’ath und Abu Musa ausdrücklich erklärt, dass sie Qiyas anwenden würden, und der Gesandte Allahs ﷺ billigte dies; daher dient dies als Beweis dafür, dass Qiyas ein Beweismittel der Scharia ist.

“What will you judge by?” They said: “If we don’t find the rule in the Book or in the Sunnah, we will make analogy (Qiyas) between things; whichever (according to our judgement) is closer to the right is adopted.” (mentioned by Al-Amidi in Al- Ahkam and Abu Al-Husain in Al-Mu’tamad) Here Mu’ath and Abu Moussa explicitly stated that they would use Qiyas and the Messenger of Allah (pbuh) approved this; ,therefore, this serves as proof that Qiyas is a Shari’ah evidence.

Es wird überliefert von Ibn Abbas, dass:

It is reported on the authority of Ibn Abbas that:

. فَ قَالَتْ: إِنَّ أُمِّي نَذَرَتْ أَنْ تَحُجَّ أَنَّ امْرَأَةً مِنْ جُهَيْ نَةَ جَاءَتْ إِلَى النَّبِيِّ « فَ لَمْ تَحُجَّ حَتَّى مَاتَتْ، أَفَأَحُجُّ عَنْ هَا؟ قَالَ: ن عََمْ، حُجِّي عَنْ هَا، أَرَأَيْتِ لَوْ كَانَ عَلَى أُمِّكِ » دَيْنٌ أَكُنْتِ قَاضِيَةً، اقْضُ وا اللَّهَ فَاللَّهُ أَحَقُّ بِالْوَفَاءِ .

. فَ قَالَتْ: إِنَّ أُمِّي نَذَرَتْ أَنْ تَحُجَّ أَنَّ امْرَأَةً مِنْ جُهَيْ نَةَ جَاءَتْ إِلَى النَّبِيِّ « فَ لَمْ تَحُجَّ حَتَّى مَاتَتْ، أَفَأَحُجُّ عَنْ هَا؟ قَالَ: ن عََمْ، حُجِّي عَنْ هَا، أَرَأَيْتِ لَوْ كَانَ عَلَى أُمِّكِ » دَيْنٌ أَكُنْتِ قَاضِيَةً، اقْضُ وا اللَّهَ فَاللَّهُ أَحَقُّ بِالْوَفَاءِ .

Eine Frau aus dem Stamm der Dschuhaina kam zum Propheten ﷺ und sagte: „Meine Mutter hatte gelobt, die Pilgerfahrt zu vollziehen, doch sie starb, bevor sie diese vollzog. Darf ich die Pilgerfahrt an Stelle meiner Mutter vollziehen?“ Der Prophet ﷺ antwortete: „Vollziehe die Pilgerfahrt an ihrer Stelle. Wenn deine Mutter eine Schuld gehabt hätte, hättest du sie dann beglichen oder nicht? So begleiche die Schuld Allahs, denn Er hat ein größeres Recht darauf, beglichen zu werden.“ (überliefert von Al-Bukhari). Hier wollte der Gesandte Allahs ﷺ dieser Frau etwas lehren, und so verknüpfte er die Schuld gegenüber Allah mit der Schuld des Menschen hinsichtlich der Pflicht, die Schuld zu begleichen und ihr gerecht zu werden; und genau das ist der Qiyas selbst. Überliefert wird auf die Autorität von Umar Ibn Al-Khattab (ra), der den Propheten ﷺ über den Kuss eines Fastenden fragte, ob dieser das Fasten breche. Der Prophet ﷺ fragte daraufhin: „ .» أَرَأَيْتَ لَوْ تَمَضْمَضْتَ، أَكَانَ ذَلِكَ ي فُْسِدُ الصَّوْمَ ؟ فَ قَالَ: لا « .

“A woman from the tribe of Juhaina came to the Prophet (pbuh) and said, "My mother had vowed to perform Hajj but she died before performing it. May I perform Hajj on my mother's behalf?" The Prophet (pbuh) replied, "Perform Hajj on her behalf. Had there been a debt on your mother, would you have paid it or not? So, pay Allah's debt as He has more right to be paid.” (reported by Al-Bukhari). Here the Messenger of Allah (pbuh) wanted to teach this woman so he joined the debt to Allah to the debt of the human in the obligation of settling the debt and its sufficing, and this is exactly Qiyas itself. It is reported on the authority of Umar Bin Al-Khattab (ra) who asked the Prophet (pbuh) about the kiss of the one who is fasting and whether it breaks the fast. The Prophet (pbuh) then asked, .» أَرَأَيْتَ لَوْ تَمَضْمَضْتَ، أَكَانَ ذَلِكَ ي فُْسِدُ الصَّوْمَ ؟ فَ قَالَ: لا « .

„Was meinst du, wenn du (während du fastest) deinen Mund ausspülst, würde das dein Fasten brechen?“ Er antwortete: „Nein.“ (überliefert von Al-Hakim und bestätigt von Al-Dhahabi). Hier wies der Gesandte Allahs ﷺ die Regel, dass das Fasten durch Küssen während des Fastens ungültig wird, zurück, indem er es mit dem Ausspülen des Mundes während des Fastens verglich, was das Fasten nicht ungültig macht, da keines von beiden in den Bauch gelangt. Damit war es eine Erklärung der Regel durch die Anwendung des Qiyas.

“What do you think if you rinsed your mouth (while you were fasting), would that break your fast?” He replied “No” (authenticated by Al-Hakim and confirmed by Al-Dhahabi). Here the Messenger of Allah (pbuh) rejected the rule of invalidating the fast for the act of kissing while fasting by comparing it with the act of rinsing out the mouth while fasting, which does not invalidate the fast, because neither of them enters the belly. Thus it was an explanation of the rule through the use of Qiyas.

In diesen drei Texten wurde die Regel nicht nur mit einer ʿIllah begründet, wie es in vielen Texten der Fall ist, die Qiyās bezeichnen, sondern der Qiyās selbst wurde durch sie ebenfalls gebilligt, gelehrt und erklärt, und dies dient als gültiges Argument dafür, dass der Qiyās ein Beweis der Scharīʿa ist.

In these three texts, the rule was not only given an ‘Illah, as in the case in many texts that denote Qiyas, rather, Qiyas itself was also approved, taught and explained through them and this serves as a valid argument stipulating that Qiyas is a Shari’ah evidence.

Was den Gesandten Allahs ﷺ betrifft, so ist das hiermit gesagt. Was die Gefährten betrifft, so wird überliefert, dass sie den Qiyās in mehreren Angelegenheiten als Beweis des Schari'ah heranzogen. Ein Beispiel dafür ist das, was Said bin Mansur in seinem Sunan von Al-Qasim bin Muhammad überliefert hat.

This is as far as the Messenger of Allah (pbuh) is concerned. As for the Companions, it is reported that they used Qiyas as Shari’ah evidence in several matters. One example is what has been narrated by Said Bin Mansur in his Sunan from Al-Qasim Bin Muhammad.

."أن رجلا مات وترك جدتيه أم أمه وأم أبيه فأتوا أبا بكر فأعطى أم أمه السدس وترك أم أبيه فقال له رجل من الأنصار: لقد ورثت امرأة لو كانت هي الميتة ما ورث منها شيئا وتركت امرأة لو كانت هي الميتة ورث مالها كله فأشرك بينهما في السدس." .

."أن رجلا مات وترك جدتيه أم أمه وأم أبيه فأتوا أبا بكر فأعطى أم أمه السدس وترك أم أبيه فقال له رجل من الأنصار: لقد ورثت امرأة لو كانت هي الميتة ما ورث منها شيئا وتركت امرأة لو كانت هي الميتة ورث مالها كله فأشرك بينهما في السدس." .

„Ein Mann starb und hinterließ seine beiden Großmütter, die Mutter seiner Mutter und die Mutter seines Vaters. Da kam Abu Bakr und gab der Mutter seiner Mutter ein Sechstel und ließ die Mutter seines Vaters unberücksichtigt. Da sagte ein Mann von den Ansar zu ihm: „Du hast das Erbe eines Verstorbenen einer Frau gegeben, die, wäre sie gestorben, von demselben Mann nicht beerbt worden wäre; und du hast die Frau ausgeschlossen, von der der Mann ihr gesamtes Erbe bekommen hätte, wenn sie diejenige gewesen wäre, die gestorben ist.“ Daraufhin teilte er das Sechstel zwischen ihnen.“ Dieses Ereignis wird auch von Al-Ghazali in Al-Mustasfa und von Al-Amidi in Al-Ihkam erwähnt. Hier verglichen die Gefährten das Erbe der Lebenden vom Toten mit dem Erbe der Toten vom Lebenden, indem sie annahmen, dass der Verstorbene lebte und der Lebende tot war; so folgerten sie, dass der gemeinsame Faktor – die Verwandtschaft zwischen den beiden Personen – in beiden Fällen derselbe ist. Als Abu Bakr diesen Qiyas hörte, fügte er sich ihm, setzte ihn um und nahm seine eigene Meinung zurück.

“A man died and left behind his two grandmothers, his mother’s mother and his father’s mother, and so Abu Bakr came and gave the mother of his mother a sixth and left the mother of his father, and so a man from the Ansar said to him: “You gave the inheritance of a dead man to a woman who if she had died, the same man would not have inherited her; and you excluded the woman whom the man would have inherited all her legacy had she been the one who died”, and so he divided the sixth between them” . This event was also mentioned by Al-Ghazali in Al-Mustasfa and Al-Amidi in Al-Ihkam. Here, the Companions compared the inheritance of the living from the dead with the inheritance of the dead to the living by assuming that the dead was living and the living was dead; thus, concluding that the mutual factor - the kinship between the two persons - is the same in both instances. When Abu Bakr heard this Qiyas, he submitted to it, implemented it and retracted from his own opinion.

Ähnlich ist das, was überliefert wird: Umar (ra) schrieb an Abu Musa Al-Asch'ari und sagte:

Similar to this is what was reported that Umar (ra) wrote to Abu Musa Al-Ash’ari saying:

. "اعرف الأشباه والأمثال، ثم قس الأمور برأيك" .

. "اعرف الأشباه والأمثال، ثم قس الأمور برأيك" .

„Erkenne die Ähnlichkeit, Gleichheit und Vergleichbarkeit der Dinge und stelle nach deinem Ermessen Analogien zwischen den Angelegenheiten an“ (Dies wurde von Al-Shirazi in Tabaqat Al-Fuqaha’ erwähnt und von Al-Bayhaqi in Al-Ma’rifa Min Kitab Adab Al-Qadi überliefert). ʿUmar (ra) war der Amir der Gläubigen, während Abu Musa in diesem Fall Richter war. Ebenso wurde ʿUmar (ra) berichtet, dass Samra Wein von jüdischen Händlern als Zehnten genommen habe, den er dann zu Essig gemacht und verkauft habe, woraufhin ʿUmar (ra) sagte:

“Realize the likeness, similarity, and comparison in things and make analogy between the matters according to your judgement” (This was mentioned by Al-Shirazi in Tabaqat Al-Fuqaha’ and was narrated by Al-Bayhaqi in Al-Ma’rifa Min Kitab Adab Al-Qadi). Umar (ra) was the Amir of the believers while Abu Musa was a judge in this instance. Similarly, it was said to Umar (ra) that Samra had taken wine from Jewish traders as tithe which he then turned into vinegar and sold so Umar (ra) said:

. قال: لَعَنَ اللَّهُ اليهودَ، حُرِّمَتْ "قاتَلَ اللَّهُ سَمُرَة ! أَمَا عَلِمَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ عليهِمُ الشُّحومُ فَجَمَلُوها وباعوها وأَكَلُوا ثَمَنَها" .

. قال: لَعَنَ اللَّهُ اليهودَ، حُرِّمَتْ "قاتَلَ اللَّهُ سَمُرَة ! أَمَا عَلِمَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ عليهِمُ الشُّحومُ فَجَمَلُوها وباعوها وأَكَلُوا ثَمَنَها" .

„Allah möge Samura vernichten! Weiß er denn nicht, dass der Gesandte Allahs ﷺ gesagt hat: ‚Der Fluch Allahs sei auf den Juden, dass ihnen das Fett verboten wurde, sie es aber schmolzen, dann verkauften und das Geld davon aßen.‘“ (überliefert von Muslim). Hier verglich ‘Umar (ra) den Wein mit dem Fett und schloss daraus, dass sein Verbot das Verbot seines Verkaufs bedingt. Ein anderes Beispiel ist, als ‘Umar (ra) über die Strafe für die Sieben, die an der Tötung eines Mannes beteiligt waren, im Zweifel war, sagte ‘Ali (ra) zu ihm:

“May Allah destroy Samura; does he not know that Allah's Messenger said: Let there be the curse of Allah upon the Jews that fat was declared forbidden for them, but they melted it and then sold it and ate its money.” (reported by Muslim). Here, Umar (ra) compared wine with fat and concluded that its prohibition stipulates the prohibition of its sale. Another example is when Umar (ra) was not sure about the penalty of the seven who took part in the killing of one man so ‘Ali (ra) said to him:

. "يا أمير المؤمنين، أرأيت لو أن نفراً اشتركوا في سرقة، أكنت تقطعهم؟ قال: نعم. قال: فكذلك" .

. "يا أمير المؤمنين، أرأيت لو أن نفراً اشتركوا في سرقة، أكنت تقطعهم؟ قال: نعم. قال: فكذلك" .

„O Amir der Gläubigen! Was wäre, wenn eine Gruppe von Menschen an einem Diebstahl beteiligt wäre, würdest du ihnen die Hände abhacken?“ Er sagte: „Ja.“ Da sagte ʿAlī zu ihm: „Dann ebenso“ (überliefert von ʿAbd al-Razzāq in al-Muṣannaf). Dies ist ein Qiyās zwischen Tötung und Diebstahl, und all dies zeigt, dass der Qiyās ein Beweis der Scharīʿa ist, der aus der Sunna und dem Idschmāʿ der Gefährten abgeleitet wird. Was durch den Gesandten Allahs ﷺ bestätigt wurde, ist daher die Sunna, und was durch die Gefährten bestätigt wurde, gilt als „Idschmāʿ Sukūtī“ (stillschweigender Konsens), da die Gefährten, die den Qiyās anwendeten, dies in Anwesenheit und in voller Kenntnis der übrigen Gefährten taten, und keiner von ihnen verurteilte es; daher handelte es sich um einen allgemeinen Konsens.

“O Amir of the believers! What if a group of people were to take part in a theft, would you cut their hands?” He said: “Yes.” So ‘Ali said to him: “So likewise” (mentioned by ‘Abd Al-Razzaq in Al-Musannaf). This is a Qiyas between the killing and the theft, and all this indicates that Qiyas is Shari’ah evidence deduced from the Sunnah and the Ijma’ of the Companions. Hence, what has been confirmed through the Messenger of Allah (pbuh) is the Sunnah and what has been confirmed through the Companions is considered an “Ijma’ Sukuti” (Silent Consensus) because the Companions who utilised Qiyas did so in the presence and the full knowledge of the rest of the Companions, and none of them condemned it; therefore, it was a general consensus.

Jedoch sind sowohl die Sunnah als auch der Konsens (Ijma') der Gefährten durch Überlieferung im Wege der Einzelüberlieferung (Ahad-Überlieferungen) berichtet worden, weshalb sie als nicht eindeutiger (zannī) Beweis gelten. Der eindeutige Beweis dafür, dass der Qiyās ein Beweis der Shari'ah ist, liegt daher in dem, was wir hinsichtlich der Tatsache erwähnt haben, dass die Illah im Text der Shari'ah genannt wird, nämlich im Buch (Qur'an) und in der Sunnah oder im Ijma' der Gefährten. Diese drei Beweise sind durch eindeutige Belege als Beweise der Shari'ah bestätigt worden. Daher dienen sie als Beleg für den Qiyās, weil sie der Beweis für die Illah sind.

However, the Sunnah and the Ijma’ of the Companions have both been reported by way of individual report (Ahad narrations), thus they are considered as indefinite evidence. Therefore, the conclusive evidence about the fact that Qiyas is a Shari’ah evidence is reflected in what we mentioned with regard to the Illah being mentioned in the Shari’ah text, that is, in the Book and the Sunnah or in the Ijma’ of the Companions. These three evidences have been confirmed as being Shari’ah evidences by way of conclusive evidence. Therefore, they act as the evidence for Qiyas because they are the evidence for the Illah.

Es ist eindeutig belegt, dass diese vier Beweisquellen – das Buch, die Sunnah, der Ijma' der Gefährten und der Qiyas – durch Offenbarung von Allah (swt) gekommen sind. Außer diesen vieren ist kein weiterer Beweis durch eindeutige Belege festgestellt worden. Dass sie nicht durch eindeutige Belege gesichert sind, zeigt sich deutlich daran, dass diejenigen, die sie als Beweise heranziehen, nicht behaupten, der Nachweis, dass sie scharia-rechtliche Beweisquellen sind, sei ein zwingender Beweis. Dass sie nicht als (verbindliche) scharia-rechtliche Beweisquellen bestätigt sind, zeigt sich außerdem daran, dass die Belege, die sie vorbringen – bei deren Betrachtung als scharia-rechtliche Beweise – nicht mit dem Sachverhalt übereinstimmen, den sie zu belegen versuchen. Mit anderen Worten ist klar erkennbar, dass in ihren Darlegungen aus den Belegen ein Fehlschluss in Bezug auf das liegt, was sie behaupten, etwa beim Konsens der Muslime, bei Al-Masalih Al-Mursalah oder Al-Istihsaan und ähnlichen scharia-rechtlichen Beweisquellen.

It has been conclusively established that these four evidences, the Book, the Sunnah, the Ijma’ of the Companions and Qiyas have come by way of Revelation from Allah (swt). Apart from these four, no other evidence has been established through conclusive evidence. The fact that they are not established by conclusive evidence is clear since those who use them as evidence do not claim that the proof that they are Shari’ah evidences is a definitive proof. The fact that they are not confirmed as (decisive) Shari’ah evidences is clear from the lack of conformity of the evidences which they bring forward – in their consideration as Shari’ah proofs – upon the issue that they are trying to establish the evidence upon. In other words, it is clearly apparent that there is a mistaken inference in what they present from the evidences upon what they are claiming, such as: the consensus of the Muslims, Al-Masalih Al-Mursalah or Al- Istihsaan and similar to them from the Shari’ah evidences.

Diejenigen, die behaupten, der Konsens der Muslime sei ein schariatischer Beweis, stützen ihre Schlussfolgerung auf die Worte des Propheten ﷺ:

So, those who claim that the consensus of the Muslims is a Shari’ah evidence draw their conclusion from the words of the Prophet (pbuh) :

. » لاَ تَجْتَمِعُ أُمَّتِي عَلَى ضَلاَلَةٍ « .

. » لاَ تَجْتَمِعُ أُمَّتِي عَلَى ضَلاَلَةٍ « .

„Meine Umma wird sich nicht auf einer Irrleitung versammeln“. Ibn Hajr erwähnte, dass die Überlieferung ein Maschhur ist, mit vielen verschiedenen Überlieferungswegen, wobei jedoch alle davon Gegenstand der Auseinandersetzung sind. Auf jeden Fall enthält dies keinen Beweis, da mit der Irrleitung hier der Abfall vom Din gemeint ist und nicht Fehler. In dieser Bedeutung wurde sie auch in der Überlieferung erwähnt:

“My Ummah will not gather upon a misguidance”. Ibn Hajr mentioned the narration as being Mashhur with many different paths, though all of them have debate around them, and in any case, this does not contain a proof since the misguidance here means apostasy from the Deen and not mistakes and with this meaning it was mentioned in the narration:

. لَنْ تَجْتَمِعَ أُمَّتِى عَلَى ضَلاَلَةٍ، فَ عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ، فَإِنَّ يَدَ اللَّهِ عَلَى « » الْجَمَاعَةِ .

. لَنْ تَجْتَمِعَ أُمَّتِى عَلَى ضَلاَلَةٍ، فَ عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ، فَإِنَّ يَدَ اللَّهِ عَلَى « » الْجَمَاعَةِ .

„Meine Umma wird sich nicht auf einem Irrweg (Dalalah) versammeln, daher haltet an der Gemeinschaft (Jama'at) fest; die Hand Allahs ist mit der Gemeinschaft“ (überliefert von At-Tabarani mit einer Überlieferungskette, deren Männer alle vertrauenswürdig sind, über Ibn Umar). Das ist richtig, da sich die islamische Umma niemals auf den Abfall vom Islam einigen würde. Sie könnte sich jedoch möglicherweise auf einen Fehler einigen, und der einfachste Beleg dafür ist, dass sich die islamische Umma über lange Zeit darauf geeinigt hat, die Arbeit zur Errichtung des Khalifats zu unterlassen, und das war ein Konsens über einen Fehler.

“My Ummah will not gather upon a misguidance (Dalalah), and so stick to the group (Jama’at); the Hand of Allah is with the group” (reported by Al-Tabarani with a chain whose men are all trustworthy through Ibn Umar). This is correct since the Islamic Ummah would never unite upon apostasy from Islam. However, they could possibly unite upon a mistake and the simplest evidence for that is that the Islamic Ummah united upon leaving behind the work to establish the Khalifah for a long period and that was consensus upon a mistake.

Im Hinblick auf diejenigen, die sagen, dass das Erlangen des Nutzens und das Abwenden des Schadens eine Shari'ah-Illah für die Rechtsbestimmungen der Shari'ah sei und entsprechend den Qiyas anwenden, leiten sie dies aus den Worten Allahs (SWT) ab:

With respect to those who say that seeking the benefits and repelling the harms is a Shari’ah Illah for the Shari’ah rules and apply Qiyas accordingly, they infer this by the words of Allah (swt):

„Und Wir haben dich, [O Muhammad], nur als eine Barmherzigkeit für die Welten (die gesamte Menschheit) gesandt." (TMQ 21:107). Sie betrachten also die Tatsache, dass er eine Barmherzigkeit ist, als eine Shari'ah-Illah, und es kann keine Barmherzigkeit geben außer durch das Erlangen von Nutzen und das Abwenden von Schaden; daher sei dies eine Shari'ah-Illah für die Gesetzgebung. Diese Schlussfolgerung ist aus zwei Gesichtspunkten unzutreffend. Der erste ist, dass der Gegenstand seine Sendung war, oder anders gesagt, die Tatsache, dass er ein Gesandter war, und nicht die Shari'ah-Gesetze. Wenn wir annehmen, dass die Absicht seiner Sendung seine Botschaft war, also die Shari'ah, dann wäre der Gegenstand die gesamte Shari'ah, sowohl die Angelegenheiten der 'Aqeedah als auch die Regeln insgesamt, und nicht allein die Shari'ah-Regeln. Der zweite Punkt ist, dass die Tatsache, dass er als Barmherzigkeit für das Universum gesandt wurde, lediglich eine Klarstellung der Hikma (Weisheit) hinter der Sendung des Propheten ﷺ ist; mit anderen Worten, was als Folge seiner Sendung eintreten würde. Ebenso die Worte Allahs (SWT):

“And We have not sent you, [O Muhammad], except as a mercy to the worlds ( all mankind).” (TMQ 21:107). So, they consider the fact that he is a mercy as a Shari’ah Illah, and there cannot be mercy except through the attainment of the benefits and the repulsion of harm, and therefore, it is a Shari’ah Illah for the legislation. This inference is incorrect from two angles; the first is that the subject was his being sent, or in other words, the fact he was a Messenger, and not the Shari’ah laws. If we submit that the intention of sending him was his message i.e. the Shari’ah, the subject would be the whole of Shari’ah from the matters of 'Aqeedah and rules collectively and not the Shari’ah rules alone. The second issue is that the fact that sending him as a mercy for the universe is only a clarification for the Hikma (wisdom) behind sending the Prophet (pbuh) ; in other words, what would occur as a consequence of sending him. In the same manner, the words of Allah (swt):

„Und Ich habe die Dschinn und die Menschen nur erschaffen, damit sie Mich anbeten“ (TMQ 51:56). Das heißt, die Anbetung wäre das Ergebnis ihrer Erschaffung, also ist sie die Hikma (Weisheit) ihrer Erschaffung und nicht die ‘Illah (Ursache) für ihre Erschaffung. Ebenso sind die Worte Seiner (SWT):

“And I did not create the jinn and mankind except to worship Me.” (TMQ 51:56), in other words, the result of creating them would be the worship so it is the Hikma of their creation and not the ‘Illah for their creation. Likewise His (swt) words:

„Damit sie Nutzen für sich selbst bezeugen.“ (TMQ 22:28). Der Vers beschreibt die Hikma des Hajj, das heißt den Ertrag, der aus dem Hajj gewonnen werden kann. Seine Worte,

“That they may witness benefits for themselves.” (TMQ 22:28). The verse describes the Hikma from the Hajj, that is, the result that may be gained from the Hajj. His Words,.

„Gewiss, das Gebet hält von Schändlichem und Verwerflichem ab.“ (TMQ 29:45) beschreibt die Hikma des Gebets, also das Ergebnis, das durch das Gebet erreicht werden kann, und so weiter. Der Vers steht hier daher nicht im Zusammenhang mit der Bestimmung einer ʿIllah, denn die ʿIllah ist das, durch dessen Vorhandensein die Vorschrift gefunden wird, oder anders gesagt, durch das die Vorschrift gesetzt wird. Um die zugrunde liegende ʿIllah im Text zu verstehen, ist es unerlässlich, dass sie ein Merkmal ist, und dieses Merkmal muss auf die zugrunde liegende ʿIllah hinweisen, indem es der Sabab (Grund/Ursache) für die Gesetzgebung ist, oder anders gesagt, dass die Gesetzgebung um seinetwillen erfolgte. Unter solchen Umständen handelt es sich um ein untrennbares Merkmal, das niemals fehlt, da die Ursache stets die Wirkung hervorbringt und daher, wenn die ʿIllah vorhanden ist, auch die Wirkung vorhanden ist. Die Worte.

“ Indeed, prayer prohibits immorality and wrongdoing.” (TMQ 29:45), describe the Hikma for the prayer; in other words, the result that may be reached from prayer and so on. So, the verse here is not in the context of specifying an Illah because the Illah is the thing that due to its presence the rule is found or, in other words, is legislated. In order to understand the underlying Illah in the text, it is imperative that it must be an attribute and this attribute must indicate the underlying ‘Illah, in that it is the Sabab (reason/cause) for the legislation or in other words, that the legislation was for its sake, and in such a circumstance it is an inseparable attribute which is never absent, since the cause always results in the effect and ,therefore, if the Illah is found then the effect is found. The words.

„Barmherzigkeit für die Welten (die gesamte Menschheit)“ (TMQ 21:107) und der Rest der vorangehenden Verse, auch wenn sie als Eigenschaften betrachtet werden und innerhalb der Verse die Buchstaben enthalten sind, die auf eine zugrunde liegende Illah hindeuten würden, weist der Kontext der Worte nicht auf das Vorhandensein einer Illah hin, da sie fehlen könnte und die Gesetzgebung nicht um ihretwillen erfolgte. Dementsprechend könnte die islamische Scharia eine Barmherzigkeit für denjenigen sein, der an sie glaubt und gemäß ihr handelt, wie etwa die ersten Generationen der Muslime, und sie könnte eine Heimsuchung für denjenigen sein, der sie verleugnet, wie etwa die Ungläubigen. Somit ist die Sendung des Gesandten ﷺ eine Heimsuchung für die Ungläubigen, und sie gehören zu den ʿĀlamīn. Außerdem ist die islamische Botschaft auch heute gegenwärtig. Das liegt daran, dass die Sendung praktisch stattgefunden hat, und damit befinden sich die Muslime, die selbst an diese Botschaft glauben, heute in Not. Es ist also nicht die Sendung allein, das heißt nicht die bloße Existenz der Scharia, die eine Barmherzigkeit ist, und deshalb ist sie nicht eine Illah für sie. Darauf aufbauend ist das Erlangen von Nutzen und das Abwehren von Schaden keine Illah der Scharia; daher wird sie nicht als Grundlage für den Qiyas genommen.

“Mercy to the worlds (all mankind)” (TMQ 21:107) and the rest of the previous verses, even if they are considered as attributes and within the verses are the letters that would indicate an underlying Illah, the context of the words does not indicate the existence of an Illah because they could be absent and because the legislation was not for its sake. Accordingly, the Islamic Shari’ah could be a mercy for the one who believes in it and who acts according to it, such as: the first generations of Muslims, and it could be an affliction for whoever disbelieves in it, such as the disbelievers. So, the sending of the Messenger (pbuh) is an affliction upon the disbelievers and they are from the ‘Aalameen. Additionally, the Islamic message is present today. This is since the sending has practically taken place and with that the Muslims who themselves believe in that message are today in hardship. So, it is not the sending alone, that is the existence of the Shari’ah alone, that is a mercy, and for that reason it is not an Illah for it. Based upon that, attaining the benefits and repelling the harms is not a Shari’ah Illah; so, it is not taken as a basis for Qiyas.

Was diejenigen betrifft, die sagen, dass die Vernunft zu den islamischen Beweisquellen gehört, so sagen wir: Die Diskussion dreht sich um die Rechtsvorschrift der Scharia bzw. um das, was mit der größten Wahrscheinlichkeit als Gebot Allahs gilt. Dieses ist nur in dem vorhanden, was durch Offenbarung gekommen ist, und die Offenbarung hat die Vernunft nicht erwähnt. Aus diesem Grund lässt sich kein Beweis, weder ein eindeutiger noch ein nicht eindeutiger, finden, der besagt, dass die Vernunft zu den Beweisen der Scharia für die Rechtsvorschriften der Scharia gehört; sie wird daher überhaupt nicht als einer der Beweise der Scharia betrachtet.

As for those who say that rationality is from the Islamic evidences, we say that the discussion is about the Shari’ah rule or what is considered, with the most probability, as the rule of Allah. This is not present except in what came by Revelation, and the Revelation did not mention the rationality, and for that reason, there is no evidence whether conclusive or inconclusive to be found that states that rationality is from the Shari’ah evidences for the Shari’ah rules; so it is not considered to be from the Shari’ah evidences at all.

Was diejenigen betrifft, die sagen, dass die Meinung des Gefährten zu den Beweisen der Scharia gehört, so leiten sie dies davon ab, dass die beiden Belege für den Idschmāʿ der Gefährten auch Belege für den einzelnen Gefährten sind, da das Lob für sie insgesamt auch Lob für jeden Einzelnen von ihnen ist. Ebenso gilt: Da es bei ihrer Überlieferung (der Religion) insgesamt keine Mängel geben kann, kann auch an der Überlieferung einer einzelnen Person aus ihrer Mitte kein Zweifel bestehen. Hinzu kommen die Worte des Gesandten Allahs ﷺ,.

With respect to those who say that the opinion of the companion is from the Shari’ah evidences, they deduce this by saying that the two evidences for the Ijma’ of the Companions are evidences for the single companion as well, since the praise for them (collectively) is also praise for one of them. In the same manner, since there cannot be shortcomings in their conveyance (of the Deen) collectively, there can be no doubt with respect to the conveyance of one person from amongst them. Additionally, the words of the Messenger of Allah (pbuh) ,.

.» أَصْحَابِي كَالنُّجُومِ، بِأَيِّ هُمُ اقْ تَدَيْ تُمُ اهْ تَدَيْ تُمْ « .

.» أَصْحَابِي كَالنُّجُومِ، بِأَيِّ هُمُ اقْ تَدَيْ تُمُ اهْ تَدَيْ تُمْ « .

„Meine Gefährten sind wie Sterne; wem auch immer ihr folgt, ihr folgt der Rechtleitung“ stützt die Auffassung, dass die Meinung eines Gefährten ein Beweis sei. Diese Schlussfolgerung ist unzutreffend, denn das Lob des Propheten ﷺ auf die Gefährten als Gesamtheit, nicht als Einzelpersonen, ist ein Beweis dafür, dass der Ijma' (Konsens) der Gefährten ein scharia-rechtlicher Beweis ist; und dass die Gefährten den Koran nicht einzeln überlieferten, ist ein Beweis dafür, dass ihr Konsens ein scharia-rechtlicher Beweis ist. Der scharia-rechtliche Beweis liegt vielmehr in dem Lob für sie und darin, dass sie gemeinsam übereinstimmen, dass eine Regel die Regel der Scharia ist. Der Beweis besteht also aus zwei Elementen, dem Lob und dem Konsens, und diese finden sich nicht beim einzelnen Gefährten. Daher eignen sich das Lob und die Überlieferung des Korans nicht als Beweise dafür, dass die Worte dessen, der den Koran von denjenigen überlieferte, die Allah (swt) gelobt hat, scharia-rechtliche Beweise seien. Denn so wie Allah (swt) die Gefährten gelobt hat, hat Er auch diejenigen gelobt, die ihnen folgten; und da die Überlieferung des Korans, selbst durch diejenigen, die Allah (swt) gelobt hat, die Worte dessen, der ihn überlieferte, nicht zu einem scharia-rechtlichen Beweis macht, ist die gezogene Schlussfolgerung ungültig. Was die Ungültigkeit dieser Schlussfolgerung belegt, ist, dass das, was ein einzelner Gefährte überlieferte, und was er aus den Berichten weitergab, nicht als sicher gilt, sondern als unsicher. Daher gilt „Wenn der alte Mann und die alte Frau Unzucht begehen, so steinigt sie“ nicht als Koranvers, obwohl ein Gefährte es überlieferte, weil es darüber keinen Ijma' gab. Ebenso gelten die Berichte, die von den Gefährten als Einzelüberlieferungen weitergegeben wurden, nicht als sicher, sondern als unsicher.

“My companions are like stars, whoever you follow you follow guidance”, support the opinion of a companion being an evidence. This deduction is incorrect since the praise of the Prophet (pbuh) for the companions collectively not individually is a proof that the Ijma’ of the Companions is a Shari’ah evidence and the fact that the Companions did not convey the Quran individually is a proof that their consensus is a Shari’ah evidence. Rather, the Shari’ah evidence is the praise upon them and the fact that they collectively agree that a rule is the Shari’ah rule. So the evidence is two matters, praise and consensus and these are not found in the individual companion. In which case, the issue of praise and the conveyance of the Quran are not suitable to be proofs that the words of whoever conveyed the Quran from those whom Allah (swt) praised are Shari’ah evidences because in the same manner that Allah (swt) praised the Companions, He (swt) also praised those who followed them, and since the conveyance of the Quran even if by those whom Allah (swt) has praised does not make the words of the one who conveyed it a Shari’ah evidence, and due to that the inference made is invalid. What indicates the invalidity of this inference is that what an individual companion conveyed and what he narrated from the narrations is not considered to be definite – rather it is indefinite. Therefore, “When the old man and the woman commit fornication then have them stoned.” is not considered to be a verse from the Quran even though it was conveyed by a companion since there was no Ijma’ upon it. In the same manner, the narrations that are transmitted by the Companions from the singular reports are not considered definite - rather they are indefinite.

Dies unterscheidet sich vom Idschma' der Gefährten, denn was sie einstimmig als zum Qur'an gehörig übereinstimmend anerkannten, gilt als Qur'an und als gewiss, und was sie einstimmig in Bezug auf Überlieferungen übereinstimmend festlegten und die durch Mutawatir (in fortlaufend mehrfach bezeugten Überlieferungsketten) von ihnen weitergegeben wurde, gilt als sichere Beweise. Demnach ist der Unterschied gewaltig zwischen dem, worüber die Gefährten einstimmig übereinstimmten - wo es keinen Widerspruch gibt, das heißt, es ist gewiss, und wer es leugnet, ist ein Ungläubiger - und dem, was ein einzelner Gefährte überlieferte, was ungewiss ist und dessen Leugner nicht als Ungläubiger gilt. Daher ist der Idschma' der Gefährten ein schari'atischer Beweis, während die Meinung des einzelnen Gefährten nicht zu den schari'atischen Beweisen zählt. Darüber hinaus kann der einzelne Gefährte im Gegensatz zum Idschma' der Gefährten, die sich nicht auf einen Irrtum einigen, Fehler machen, und er ist nicht frei von ihnen. Die Gefährten pflegten in Fragen unterschiedlicher Meinung zu sein, und jeder von ihnen vertrat eine andere Ansicht als der andere. Wäre die Meinung eines Gefährten ein Beweis, so stünden die Beweise Allahs (swt) im Widerspruch zueinander. Daher gilt die Meinung eines Gefährten nicht als schari'atischer Beweis.

This is different from the Ijma’ of the Companions since what they agreed upon unanimously as being from the Quran is considered to be Quran and to be definite, and what they agreed upon unanimously in terms of narrations and were transmitted from them by Mutawatir (successive multiple chains) are considered to be definite evidences. Accordingly, the difference is vast between what the Companions agreed upon unanimously - where there is no disagreement, meaning it is definite and the one who denies it is a disbeliever - and what the single companion narrated which is indefinite and the one who denies it is not considered to be a disbeliever. Therefore, Ijma’ of the Companions is Shari’ah evidence whereas the opinion of the individual companion is not considered to be from the Shari’ah evidences. In addition to that, contrary to the Ijma’ of the Companions who do not agree upon a mistake, the individual companion can make mistakes and he is not free from them. The Companions used to differ over issues and each of them adopted a different opinion from the other; so, if the opinion of the companion were a proof then the proofs of Allah (swt) would be in disagreement and contradictory. Therefore, the opinion of a companion is not considered to be Shari’ah evidence.

Was diejenigen betrifft, die sagen: „Die Shari'ah derer vor uns ist auch Shari'ah für uns“, so führen sie als Beleg die folgenden Worte Allahs (swt) an:

As for those who say “the Shari’ah of those before us is Shari’ah for us”, they use the following words of Allah (swt) as evidence:

„Wahrlich, Wir haben dir offenbart, [O Muhammad ﷺ], wie Wir dem Nuh offenbart haben.“ (TMQ 4:163),

“Indeed, We have revealed to you, [O Muhammad], as We revealed to Noah.” (TMQ 4:163),.

„Er hat euch von der Religion vorgeschrieben, was Er Noah anbefohlen hat.“ (TMQ 42:13) und Seine (swt) Worte.

“He has ordained for you of religion what He enjoined upon Noah.” (TMQ 42:13) and His (swt) words.

„Dann offenbarten Wir dir, [o Muhammad ﷺ], dass du der Religion Abrahams folgen sollst (Millat Ibrahim)." (TMQ 16:123). Diese Verse zeigen, dass wir von der Gesetzgebung der früheren Propheten angesprochen werden. Darüber hinaus besteht die eigentliche Aufgabe des Gesandten ﷺ darin, dass er gekommen ist, um über das zu informieren, wozu Allah (SWT) uns verpflichtet hat. Deshalb muss jeder Buchstabe im Qur'an und jede Handlung, die vom Propheten ﷺ ausging, jedes Wort, das er aussprach, und jede Bestätigung durch ihn befolgt werden, außer dem, was als speziell für ihn oder für andere als ihn erwähnt wurde. Daher sind wir durch alles angesprochen, was im Qur'an oder durch Überlieferung erwähnt wird, außer wenn ein Shari'ah-Text kommt, der erklärt, dass es spezifisch für die Gefährten der früheren Shara'ih (Plural von Shari'ah) ist. Und wir sind durch alles angesprochen, was nicht auf diese Weise erwähnt wurde, da Allah (SWT) es im Qur'an nicht ohne Grund erwähnt hat und wir es daher befolgen müssen.

“Then We revealed to you, [O Muhammad], to follow the religion of Abraham (Millat of Ibrahim) .” (TMQ 16:123). These verses indicate that we are addressed by the legislation of the previous Prophets. In addition, the very duty of the Messenger (pbuh) is that he came to inform about what Allah (swt) has obliged us to adhere to. Due to that, every letter in the Quran and every action that emanated from the Prophet (pbuh) , any word that he pronounced or any confirmation from him must be adhered to except what was mentioned as being specific to him or other than him. So we are ordered by everything that is mentioned by the Quran or by narration except when a Shari’ah text comes to explain that it is specific to the Companions of the previous Shara’ih (plural of Shari’ah), and we are ordered by whatever has not mentioned in such a manner since Allah did not mention it in the Quran without reason and, therefore, we must be addressed by it.

Diese Schlussfolgerung ist falsch. Was die Verse betrifft, so ist die Absicht des ersten Verses, dass ihm (ﷺ) Offenbarung in derselben Weise gesandt wird, wie sie anderen Propheten gesandt wurde. Der Zweck des zweiten Verses ist, dass die Grundlage des Tawhid (Glaube an die Einheit Allahs (SWT)) festgelegt wurde, und das war es, womit Nuh beauftragt wurde. Die beabsichtigte Bedeutung des dritten Verses ist, dem Fundament des Tawhid zu folgen, da das Wort „Millat“ die Wurzel des Tawhid bedeutet. Alle Verse dieser Art verhalten sich in dieser Weise, wie auch Seine (SWT) Worte:

This inference is incorrect. With respect to the verses, the intention of the first verse is that revelation is sent to him in the same way it was sent to other Prophets, and the purpose of the second verse is that the basis of Tawheed (belief in Oneness of Allah(swt)) was legislated and that was what Nuh was ordained with. The intended meaning of the third verse is to follow the root of Tawheed since the word “Millat” means: the root of Tawheed. All the verses from this type are in this manner, such as His (swt) words:

„Nimm also von ihrer Rechtleitung ein Beispiel.“ (TMQ 6:90) und andere Verse. Was Seine (swt) Worte betrifft,

“So from their guidance take an example.” (TMQ 6:90) and other verses. As for His (swt) words.

„Wahrlich, Wir haben die Tora herabgesandt, in der Rechtleitung und Licht war. Die Propheten, die sich [Allah] unterworfen hatten, richteten nach ihr.“ (TMQ 5:44). Allah (swt) meinte damit die Propheten vom Stamm Israel und nicht Muhammad ﷺ, und die Muslime haben nur einen Propheten. Was jedoch von Abu Hurairah überliefert wird, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte:

“Indeed, We sent down the Torah, in which was guidance and light. The Prophets who submitted [to Allah] judged by it.” (TMQ 5:44), Allah (swt) by this meant the Prophets of the Tribe of Israel and not Muhammad , and the Muslims only have one Prophet. As for what is narrated from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah (pbuh) said:

. » الأَنْ بِيَاءُ إِخْوَةٌ مِنْ عَلاَّتٍ، وَأُمَّهَاتُ هُمْ شَتَّى، وَدِينُ هُمْ وَاحِدٌ «.

. » الأَنْ بِيَاءُ إِخْوَةٌ مِنْ عَلاَّتٍ، وَأُمَّهَاتُ هُمْ شَتَّى، وَدِينُ هُمْ وَاحِدٌ «.

„Propheten sind Brüder im Glauben, mit verschiedenen Müttern. Ihre Religion (Dīn) ist jedoch eine.“ (überliefert von Muslim). Mit der Aussage „ihre Religion ist eine“ ist der Tauhīd gemeint, die Grundlage, in der sich keiner von ihnen unterschied. Sie bedeutet nicht, dass das, was von der Religion herabgesandt wurde, bei allen gleich ist, denn wir verstehen das Gegenteil aus den Worten Seiner (SWT):

“Prophets are brothers in faith, having different mothers. Their religion (Deen) is, however, one .” (reported by Muslim), the meaning of “their Deen is one” is the Tawheed which is the basis that none differed upon. It does not mean what was sent from the Deen is one with all of them since we understand the opposite from His (swt) words:

„Jedem unter euch haben Wir ein Gesetz und einen klaren Weg vorgeschrieben.“ (TMQ 5:48). Hieraus wird deutlich, dass diese Belege nicht geeignet sind, daraus Schlüsse zu ziehen, und dass der Schluss aus ihnen, die Scharia der Vorgänger sei auch eine Scharia für uns, nicht zutrifft.

“To each among you have we prescribed a law and an open way.” (TMQ 5:48). From this, it becomes clear that these evidences are not suitable to be inferred from, and the inference from them to prove that the Shari’ah from before us is a Shari’ah for us is incorrect.

Andererseits gibt es Belege, die es eindeutig verbieten, der Schari'a derer, die vor uns waren, zu folgen, sei es, dass sie im Qur'an oder in der Sunna stehen, oder nicht in beiden. Allah (SWT) sagt:

On the other hand, there are evidences that decisively forbid the following of the Shari’ah of those before us whether it came in the Quran, the Sunnah or not in both. Allah (swt) said:

„Und wer eine andere Religion als den Islam begehrt, von dem wird sie niemals angenommen werden.“ (TMQ 3:85) Und Allah (SWT) sagte:

“And whoever desires other than Islam as religion - never will it be accepted from him.” (TMQ 3:85) and Allah (swt) said:

„Gewiss, die Religion bei Allah ist der Islam.“ (TMQ 3:19). Wenn es also einen Schari'a-Text gibt, der besagt, dass die Annahme irgendeiner anderen Religion als des Islam sicher nicht akzeptiert wird, wie kann dann von den Muslimen verlangt werden, ihr zu folgen? Allah (swt) sagt:

“Indeed, the religion in the sight of Allah is.” (TMQ 3:19). So, when there is a Shari’ah text stating that for anyone to embrace any Deen other than the Deen of Islam is conclusively not accepted, then how can it be requested from the Muslims to follow it? Allah (swt) says:

„Und Wir haben dir, [o Muhammad], das Buch in Wahrheit herabgesandt, als Bestätigung dessen, was an Schrift vor ihm war, und als Maßstab darüber (Hüter über es)." (TMQ 5:48). Die Überlegenheit des Qur'an gegenüber den früheren Büchern bedeutet nicht, dass er nur eine Bestätigung für sie war, denn es heißt im selben Vers ...

“And We have revealed to you, [O Muhammad], the Book in truth, confirming that which preceded it of the Scripture and as a criterion over it (guardian over it).” (TMQ 5:48), the supremacy of the Quran over the previous Books does not mean that it was a confirmation for them since it is said in the same verse.

„Bestätigung“, und damit ist eher gemeint, dass es eine Aufhebung derselben ist. Ferner besteht ein Idschma' darüber, dass die Scharia des Islam eine Aufhebung aller vorherigen Scharia'en ist. Mehr noch: Allah (SWT) sagt:

“Confirming” and so it rather means that it is an abrogation of them. Also, there is an Ijma’ that the Shari’ah of Islam is an abrogation for all the previous Shara’ih. More than that, Allah (swt) says:

„Oder waret ihr Zeugen, als Jakob der Tod nahte, als er zu seinen Söhnen sprach: „Was werdet ihr nach mir verehren?“ Sie sagten: „Wir werden deinen Gott verehren und den Gott deiner Väter, Abraham und Ismael und Isaak – einen einzigen Gott. Und wir sind Muslime [in Hingabe] an Ihn.“ Das war eine Gemeinschaft, die vergangen ist. Sie erhält, was sie verdient hat, und ihr erhaltet, was ihr verdient habt. Und ihr werdet nicht gefragt werden nach dem, was sie zu tun pflegten.“ (TMQ 2:133-4). Also informiert uns Allah (SWT), dass Er uns nicht nach dem fragen wird, was jene Propheten getan haben. Und wenn wir nicht für ihre Handlungen zur Rechenschaft gezogen werden, dann werden wir auch nicht für ihre Scharia zur Rechenschaft gezogen, da deren Überbringung und das Handeln nach ihr zu ihren Handlungen gehört. Wofür wir nicht verantwortlich gemacht werden, dazu sind wir nicht verpflichtet, und es ist für uns unnötig. Darüber hinaus wird von Dschabir überliefert, dass der Prophet ﷺ sagte:

“Or were you witnesses when death approached Jacob, when he said to his sons, "What will you worship after me?" They said, "We will worship your God and the God of your fathers, Abraham and Ishmael and Isaac - one God. And we are Muslims [in submission] to Him."; That was a nation which has passed on. It will have [the consequence of] what it earned, and you will have what you have earned. And you will not be asked about what they used to do.” (TMQ 2:133-4). So, Allah (swt) informs us that He will not ask us about what those Prophets did, and if we are not accounted about their actions, then we will not be accounted about their Shari’ah since conveying it and working according to it is from their actions. What we are not accountable for, we are not commanded with it and it is unnecessary for us. Additionally, it is narrated from Jaber that the Prophet (pbuh) said:

. أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ ي عُْطَهُنَّ أَحَدٌ قَ بْلِي: كَانَ كُلُّ نَبِيٍّ ي بُْ عَثُ إِلَى قَ وْمِهِ خَاصَّةً « » وَبُعِثْتُ إِلَى كُلِّ أَحْمَرَ وَأَسْوَدَ .

. أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ ي عُْطَهُنَّ أَحَدٌ قَ بْلِي: كَانَ كُلُّ نَبِيٍّ ي بُْ عَثُ إِلَى قَ وْمِهِ خَاصَّةً « » وَبُعِثْتُ إِلَى كُلِّ أَحْمَرَ وَأَسْوَدَ .

„Mir wurden fünf Dinge gewährt, die niemandem vor mir gewährt wurden (und diese sind): Jeder Prophet wurde besonders zu seinem eigenen Volk gesandt, ich hingegen wurde zu allen Roten und Schwarzen (zu der gesamten Menschheit) gesandt.“ (Überliefert von Muslim) Und von Abu Hurayrah, dass der Prophet ﷺ sagte.

“I have been conferred upon five (things) which were not granted to anyone before me (and these are): Every Prophet (pbuh) was sent particularly to his own people, whereas I have been sent to all the red and the black (all mankind).” (Reported by Muslim) and from Abu Hurayrah that the Prophet (pbuh) said.

.» فُضِّلْتُ عَلَى الأَنْبِيَاءِ بِسِتٍّ « .

.» فُضِّلْتُ عَلَى الأَنْبِيَاءِ بِسِتٍّ « .

„Mir wurde vor den Propheten mit sechs (Dingen) eine Auszeichnung zuteil“ (überliefert von Muslim) – und dann nannte er sie, und darunter war ﷺ. Hmm, that last clause is incomplete in the source, so I'll translate it as given: „Mir wurde vor den Propheten mit sechs (Dingen) eine Auszeichnung zuteil“ (überliefert von Muslim), und dann nannte er sie, und darunter war ﷺ.

“I have been honored over the Prophets with six (things)” (reported by Muslim), and then he mentioned them and amongst them was.

.» وَأُرْسِلْتُ إِلَى الْخَلْقِ كَافَّة « .

.» وَأُرْسِلْتُ إِلَى الْخَلْقِ كَافَّة « .

„Und ich bin zu der gesamten Menschheit gesandt worden“. Daher hat der Prophet ﷺ überliefert, dass jeder Prophet vor unserem Propheten ﷺ nur speziell zu seinem eigenen Volk gesandt wurde; er wurde also nicht zu anderen als seinem Volk gesandt, und sie waren nicht an die Scharia eines anderen Propheten als ihres eigenen gebunden. Daher steht fest, dass keiner der Propheten zu uns gesandt wurde und somit ihre Scharia keine Scharia für uns sein kann. Dies wird durch das gestützt, was in Versen des Qur’an klar erwähnt wird.

“And I have been sent to all mankind”. Hence, the Prophet (pbuh) has narrated that every Prophet (pbuh) before our Prophet (pbuh) was only sent specifically to their people; so, he was not sent to other than his people and they were not obliged by the Shari’ah of a Prophet (pbuh) other than their own. Therefore, it is confirmed that no one from the Prophets were sent to us and so their Shari’ah cannot be a Shari’ah for us. This is supported by what is mentioned clearly in verses from the Quran.

„Und zu den Thamud (sandten Wir) ihren Bruder Salih.“

“And to Thamud [We sent] their brother Salih.”,.

Und zu ʿĀd [sandten Wir] ihren Bruder

“And to 'Aad [We sent] their brother”,.

„Und nach Madyan [entsandten Wir] ihren Bruder.“ (TMQ 11:50, 61, 84).

“And to Madyan [We sent] their brother .” (TMQ 11:50, 61, 84).

Aus all dem geht klar hervor, dass die Shara'ih derer, die vor uns kamen, für uns keine Shari'ah ist, und zwar aus drei Gründen: Der erste ist, dass die Beweise, die als Beleg dienen, nur die Grundlage des Tawhid anzeigen und nicht darauf hinweisen, dass alle Shara'ih der Propheten eine einzige ist. Zweitens gibt es die Textstellen der Shari'ah, die das Verbot erwähnen, einer anderen Shari'ah als der Shari'ah des Islam zu folgen. Drittens wurde jeder Prophet (Friede sei mit ihm) speziell zu seinem eigenen Volk gesandt, und wir gehören nicht zu seinem Volk, weshalb er für uns kein Gesandter ist. Wir werden daher nicht durch seine Shari'ah angesprochen und sind nicht an sie gebunden. Folglich wird die Shari'ah derer, die vor uns waren, nicht zu den Shari'ah-Belegen gezählt.

From all this, it is clear that the Shara’ih of those who came before us is not Shari’ah for us for three reasons: the first of them being that the proofs used as evidence only indicate the basis of Tawhid and do not indicate that all of the Shara’ih of the Prophets is one. Secondly, the Shari’ah texts which mention the prohibition of following any Shari’ah other than the Shari’ah of Islam, and thirdly every Prophet (pbuh) was sent to his people specifically and we are not from his people so he is not a Messenger for us. We are, therefore, not addressed by his Shari’ah and are not bound by it. In that case, the Shari’ah of those before us is not considered from the Shari’ah evidences.

Was die Verwendung der Verse als Beleg betrifft, so ist ihre Schlussfolgerung, dass der Gesandte (ﷺ) gekommen sei, um von Allah alles zu überbringen, was befolgt werden muss, insofern richtig, als er uns das mitgeteilt hat, was wir von Allah her befolgen müssen, nämlich die Shari'ah, mit der er gekommen ist. Hinsichtlich dessen, wozu er uns nicht zur Befolgung angewiesen hat, ist ihre Schlussfolgerung jedoch nicht richtig. Der Prophet (ﷺ) hat uns von Allah (SWT) über die Umstände der früheren Völker berichtet, die vor uns lebten, doch er hat uns dies um des Beispiels und der Ermahnung willen mitgeteilt und nicht, damit wir an deren Shari'ah gebunden seien. Die Geschichten der Propheten sowie ihre Angelegenheiten und die Angelegenheiten ihrer Völker wurden uns überliefert, und ihre Umstände und die Regeln, denen sie folgten, wurden uns verdeutlicht. All dies geschah jedoch nur um des Beispiels und der Ermahnung willen und zu nichts anderem, und nicht, damit wir an ihre Shari'ah gebunden seien.

This is with regards to their use of the verses as proof. However, with respect to their inference that the Messenger (pbuh) came to convey from Allah everything that must be adhered to, this is correct as to what he informed us that we must adhere to from Allah which is the Shari’ah that he came with. However, it is not correct (their inference) with respect to what he did not order us to adhere to. So, the Prophet (pbuh) conveyed to us from Allah (swt) about the circumstances of those before us from the previous nations, but he informed us of that for the sake of example and admonition and not for us to be bound by their Shari’ah. So, the stories of the Prophets, as well as their affairs and the affairs of their nations, were narrated to us and their circumstances and what rules they used to follow were made clear to us. In addition, all of that was only for the sake of example and admonition and nothing else and it was not in order to be bound by their Shari’ah.

Was die Geschichten und die Berichte (Akhbaar) betrifft, so ist offensichtlich, dass sie zur Ermahnung und zur Belehrung gekommen sind, und dafür bedarf es keines Beweises. Was aber die Verhältnisse der Völker und die Regeln betrifft, denen sie folgten, so wurde dies in Form von Berichten über sie erwähnt, und sie wurden nicht aus der Perspektive erwähnt, dass man an sie gebunden sei. Sie sind wie Geschichten, die gekommen sind, um die Umstände der früheren Propheten und der früheren Völker zu erklären.

With respect to the stories and to the news (Akhbaar), it is apparent that they came for admonition and lessons and this does not need any proof, and as for the conditions of the nations and what they used to follow in terms of rules, this was mentioned in way of reports about them and they were not mentioned from the perspective of being bound by them. They are like stories that came to explain the circumstances of the previous Prophets and the previous nations.

Darüber hinaus widersprechen mehrere dieser Regeln in ihren Einzelheiten der islamischen Scharia; würden wir daher von ihnen angesprochen, so wären wir von zwei verschiedenen Scharia'at angesprochen, und das ist nicht möglich. Als Beispiel aus der Gesetzgebung Sulaimans sagte Allah (swt):

Above and beyond this, several of these rules contradict the Islamic Shari’ah in their details; therefore, if we were addressed by them, we would have been addressed by two different Shara’ih and this is not possible. As an illustration from the legislation of Sulayman, Allah (swt) said:

„Und er musterte die Vögel und sprach: ‚Warum sehe ich den Wiedehopf nicht – oder gehört er zu den Abwesenden? Ich werde ihn gewiss mit einer harten Strafe bestrafen oder ihn schlachten, es sei denn, er bringt mir eine klare Vollmacht.‘“ (TMQ 27:20-1) Und unter den Muslimen herrscht keine Uneinigkeit hinsichtlich des Verbots, den Vogel zu bestrafen, selbst wenn er ungehorsam war; vielmehr herrscht keine Uneinigkeit darüber, dass es unzulässig ist, irgendein Tier zu bestrafen, und es gibt Texte der Scharia, die dazu überliefert sind. Der Prophet ﷺ sagte:

“And he took attendance of the birds and said, "Why do I not see the hoopoe - or is he among the absent?; I will surely punish him with a severe punishment or slaughter him unless he brings me clear authorization."” (TMQ 27:20-1) and there is no difference amongst the Muslims regarding the prohibition of the punishment of the bird and even if it was disobedient; rather, there is no difference even regarding the invalidity of punishing any animal and there are Shari’ah texts that came regarding this. The Prophet (pbuh) (saw) said:

.» الْعَجْمَاءُ جَرْحُهَا جُ بَارٌ «.

.» الْعَجْمَاءُ جَرْحُهَا جُ بَارٌ «.

„Die durch das Tier verursachten Verletzungen bleiben ohne Haftung“ (übereinstimmend überliefert über Abu Hurairah); im Wörterbuch Al-Muhit heißt es: „Das Dschubar ist wie die Wolke, die den Feigling zerstört, und Dschubar bedeutet Verlust und Nichtigkeit.“ Daher wird der Schaden, den Vieh sowie der Vogel verursachen, nicht ersetzt (d. h. der Besitzer haftet nicht). Hinsichtlich der Scharia des Musa sagt Allah (SWT):

“The injuries caused by the beast are without liability” (agreed upon through Abu Hurayrah); it is mentioned in Al-Muheet dictionary: “The Jubaar is like the cloud which destroyed the cowardly, and Jubaar is loss and invalid”. Therefore, the damage caused by livestock, as well as the bird, is not indemnified (i.e. the owner is not liable). With respect to the Shari’ah of Musa, Allah (swt) says:

„Und denen, die Juden sind, haben Wir jedes Tier mit ungespaltenem Huf verboten; und vom Rind- und Schafvieh haben Wir ihnen deren Fett verboten, außer dem, was an ihren Rücken haftet oder den Eingeweiden oder dem, was mit dem Knochen verbunden ist.“ (TMQ 6:146), und in der Scharia des Islam ist all das für die Muslime durch Sein (SWT) Wort erlaubt gemacht worden.

“And to those who are Jews We prohibited every animal of uncloven hoof; and of the cattle and the sheep We prohibited to them their fat, except what adheres to their backs or the entrails or what is joined with bone.” (TMQ 6:146), and in the Shari’ah of Islam all of that has been made permitted for the Muslims by His (swt) word:

„Und euer Essen ist ihnen erlaubt.“ (TMQ 5:5), und dieses Fett gehört zu unserem Essen, also ist es ihnen erlaubt. Die Worte der Umm Maryam im Qur'an,.

“And your food is lawful for them.” (TMQ 5:5), and this fat is from our food so it is permitted for them. The words of Umm Maryam in the Quran,.

„[Erwähne, o Muhammad ﷺ,] als die Frau des ʿImrān sprach: „Mein Herr, ich habe Dir, was in meinem Leib ist, als geweiht gelobt [zu Deinem Dienst]." (Qur'an 3:35), gehören zur Scharīʿa der Menschen zur Zeit des Zakariyyā, und dies ist im Islam dem Ursprung nach nicht erlaubt. Die Worte,

“[Mention, O Muhammad], when the wife of 'Imran said, "My Lord, indeed I have pledged to You what is in my womb, consecrated [for Your service].” (TMQ 3:35), are part of the Shari’ah of the people at the time of Zakariyyah and this is not permitted in Islam in origin. The words,.

„Alle Speisen waren den Kindern Israels erlaubt, außer dem, was Israel sich selbst verboten hatte.“ (TMQ 3:93) gehören zur Scharia des Ya'qub, und im Islam ist es nicht erlaubt, sich selbst von dem zu verbieten, was Allah (swt) erlaubt hat; Er (swt) sagt:

“All food was lawful to the Children of Israel except what Israel had made unlawful to himself.” (TMQ 3:93), are part of the Shari’ah of Ya’qub and in Islam it is not permitted to prohibit oneself from what Allah (swt) allowed; He (swt) says:

„O Prophet, warum verbietest du [dir selbst] das, was Allah dir erlaubt hat?“ (TMQ 66:1). Die Schari'a der Leute der Schrift zur Zeit der Gefährten der Höhle umfasst,

“O Prophet, why do you prohibit [yourself from] what Allah has made lawful for you.” (TMQ 66:1). The Shari’ah of the People of the Book at the time of the companions of the Cave includes,.

„Die Sieger sagten: „Wir wollen über ihnen ein Gebetshaus errichten.““ (TMQ 18:21), und dies ist im Islam verboten; der Prophet ﷺ sagte.

“The ones who won said “we shall build a place of worship over them”.” (TMQ 18:21), and this is prohibited in Islam; the Prophet (pbuh) said.

. إِنَّ أُولَئِكَ إِذَا كَانَ فِيهِمُ الرَّجُلُ الصَّالِحُ فَمَاتَ بَ نَ وْا عَلَى قَ بْرِهِ مَسْجِدًا وَصَوَّرُوا « » فِيهِ تِلْكَ الصُّوَرَ، فَأُولَئِكَ شِرَارُ الْخَلْقِ عِنْدَ اللَّهِ ي وَْمَ الْقِيَامَةِ .

. إِنَّ أُولَئِكَ إِذَا كَانَ فِيهِمُ الرَّجُلُ الصَّالِحُ فَمَاتَ بَ نَ وْا عَلَى قَ بْرِهِ مَسْجِدًا وَصَوَّرُوا « » فِيهِ تِلْكَ الصُّوَرَ، فَأُولَئِكَ شِرَارُ الْخَلْقِ عِنْدَ اللَّهِ ي وَْمَ الْقِيَامَةِ .

„Wenn unter ihnen (den religiösen Gruppen) ein frommer Mensch stirbt, bauen sie auf seinem Grab eine Gebetsstätte und schmücken sie mit solchen Bildern. Sie sind am Tag des Gerichts in den Augen Allahs die schlimmsten aller Geschöpfe.“ (Übereinstimmend überliefert.) Diese Worte gehören zur Scharia des Musa.

“When a pious person amongst them (among the religious groups) dies they build a place of worship on his grave, and then decorate it with such pictures. They would be the worst of creatures on the Day of judgment in the sight of Allah.” (agreed upon). Part of the Shari’ah of Musa are the words.

„Und Wir haben ihnen darin vorgeschrieben: Leben für Leben, Auge für Auge, Nase für Nase, Ohr für Ohr, Zahn für Zahn, und für Wunden gilt Vergeltung. Wer aber [sein Recht als] Almosen verzichtet, dem ist es eine Sühne. Und wer nicht nach dem richtet, was Allah herabgesandt hat, das sind die Frevler.“ (TMQ 5:45), wobei wir hieraus nichts entnehmen, weil uns damit nichts befohlen wurde, sondern nur anderen vor uns befohlen wurde. Der Islam hat uns nur die Vergeltung bei all diesen und bei weiteren Angelegenheiten vorgeschrieben, durch Seine (SWT) Worte:

“And We ordained for them therein a life for a life, an eye for an eye, a nose for a nose, an ear for an ear, a tooth for a tooth, and for wounds is legal retribution. But whoever gives [up his right as] charity, it is an expiation for him. And whoever does not judge by what Allah has revealed - then it is those who are the wrongdoers.” (TMQ 5:45), while we do not take from this because we are not ordered with it and only other than us were ordered by it. Islam only obligated us with retaliation from all of these and in other issues by His (swt) words:

„Wer also euch angreift, den greift an in gleicher Weise, wie er euch angegriffen hat.“ (TMQ 2: 194), Sein (swt) Wort,

“So whoever has assaulted you, then assault him in the same way that he has assaulted you.” (TMQ 2: 194), His (swt) saying,.

„Und wenn ihr bestraft, o Gläubige, so bestraft mit dem Gleichen dessen, womit ihr geschädigt wurdet.“ (TMQ 16:126) und Seine (swt) Worte.

“And if you punish, O believers, punish with an equivalent of that with which you were harmed.” (TMQ 16:126) and His (swt) words.

„Und die Vergeltung für eine böse Tat ist eine böse, ihr gleiche.“ (TMQ 42:40). Außerdem Seine (SWT) Worte.

“And the retribution for an evil act is an evil one like it.” (TMQ 42:40). In addition, His (swt) words.

„Und für Wunden gilt die Vergeltung nach dem Gesetz.“ (TMQ 5:45) steht im Widerspruch zur Qisas (Wiedervergeltung) im Islam, denn das Qisas im Islam ist die Buße, und in der Thora steht nichts davon, dass die Buße angenommen wird. Vielmehr gibt es die Buße nur im islamischen Recht, und die Buße ist das Blutgeld. Das Blutgeld für das, was hinter dem Verlust des Lebens zurückbleibt, wird daher als Buße bezeichnet. Ebenso widersprechen viele Regeln zum Qisas in den Erzählungen über die früheren Propheten und Völker, die ihre Umstände und die Gesetze schildern, denen sie folgten, den Gesetzen des Islam. Wie können wir dann von ihnen angesprochen werden?

“And for wounds is legal retribution.” (TMQ 5:45) conflicts with Qisas (recompense) in Islam since the Qisas in Islam is the fine, and there is nothing in the Torah about accepting the fine. Rather, the fine is only in Islamic law and the fine is the blood money; so, the blood money for what falls short of life is called the fine. Likewise, many rules about Qisaas in the stories that have been narrated about the previous Prophets and nations, explaining their circumstance and what they used to follow from laws, contradict the laws of Islam; so how can we be addressed by them?

Es kann nicht gesagt werden, dass diese Gesetze durch die islamische Scharia aufgehoben wurden, da sie uneingeschränkt überliefert wurden und die Gesetze, die zu uns gekommen sind, nicht als Aufhebung von Gesetzen vor uns kamen. Vielmehr kamen sie als Scharia für uns, und zwischen diesen Gesetzen besteht kein Zusammenhang. Dementsprechend liegt kein Fall von Abrogation vor, und der Aufruf dazu ist eine Behauptung ohne Grundlage, denn Abrogation ist die Aufhebung der Regel, die aus einem früheren Scharia-Text verstanden wird, durch einen späteren Text, wie etwa die Worte des Gesandten ﷺ:

It cannot be said that these laws have been abrogated by the Islamic Shari’ah since they were narrated without restriction and the laws which have come to us did not come as abrogation for laws before us. Rather they came as a Shari’ah for us and there is no relationship between these laws. Accordingly, the issue of abrogation is not found and the call regarding it is a claim that has no backing since abrogation is the nullification of the rule which is understood from a previous Shari’ah text by a subsequent one, such as the words of the Messenger (pbuh) :

.» نَ هَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ، فَ زُورُوهَا « .

.» نَ هَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ، فَ زُورُوهَا « .

„Ich habe euch untersagt, Gräber zu besuchen, doch nun dürft ihr sie besuchen.“ (überliefert von Muslim über Buraida) und die Überlieferung von Al-Rabi‘ in seinem Musnad über Ibn ‘Abbas,.

“I forbade you to visit graves, but you may now visit them.” (reported by Muslim through Buraydah), and the report of Al-Rabi’ in his Musnad through Ibn Abbas,.

.» كُنْتُ نَ هَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ القُبُورِ، أَلاَ فَ زُورُوهَا « .

.» كُنْتُ نَ هَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ القُبُورِ، أَلاَ فَ زُورُوهَا « .

„(Früher) habe ich euch untersagt, Gräber zu besuchen, doch besucht sie nun.“ Daher ist die Aufhebung und Außerkraftsetzung einer früheren Regel durch einen späteren Text der Scharia eine Abrogation (Naskh). Damit eine Abrogation stattfinden kann, muss es also eine aufgehobene Regel geben, die vor der aufhebenden Regel offenbart wurde, und im aufhebenden Text muss ein Hinweis vorhanden sein, dass er eine Abrogation für diese bestimmte Regel darstellt; alles andere gilt nicht als Abrogation. Der bloße Unterschied zwischen zwei Regeln oder ihr Widerspruch macht die eine nicht zur Abrogation der anderen; vielmehr muss im aufhebenden Text ein Hinweis darauf stehen, dass er eine Abrogation für eine bestimmte Regel ist. Demnach werden diese Regeln, die aus den früheren Scharia-Gesetzen überliefert sind, nicht durch die Regeln des Islam aufgehoben, die von ihnen abweichen oder ihnen widersprechen, da nichts darauf hinweist. Ferner besteht zwischen ihnen und den Regeln des Islam in der Gesetzgebung kein Zusammenhang; sie werden vielmehr durch die Aufhebung der früheren Scharia-Gesetze durch die Scharia des Islam aufgehoben und nicht durch eigens für sie bestimmte Gesetze, die gekommen wären, um sie aufzuheben. Damit ist klar, dass die Schlussfolgerung, wir seien durch das angesprochen, womit der Gesandte (Friede sei mit ihm) gekommen ist, und seien daran gebunden, eine ungültige Schlussfolgerung ist, denn wir sind durch das angesprochen und daran gebunden, was uns mit ihm an Gesetzgebung des Islam überkommen ist, nicht aber durch das, was er uns von den Geschichten der früheren Propheten und ihren Überlieferungen berichtet hat, noch durch das, was er uns von den Umständen früherer Völker und den Gesetzen, denen sie folgten, erläutert hat. Folglich ist mit Deutlichkeit offenbar geworden, dass die Gesetzgebung derer vor uns für uns keine Gesetzgebung ist, und auch die Ungültigkeit, sie als islamischen Beweis zu betrachten, ist offensichtlich.

“(In the past) I forbade you from visiting graves, but visit them now.”; therefore, the nullification and raising of the previous rule by a subsequent Shari’ah text is abrogation. Therefore, for abrogation to take place there must be an abrogated rule that was revealed before the abrogating rule, and for an indication to be present in the abrogating text that it is an abrogation for that rule, and anything other than this is not considered to be abrogation. The mere difference between two rules or contradiction between them does not make one of them an abrogation for the other; rather, there must be an indication in the abrogating text which indicates that it is an abrogation for a specific rule. Accordingly, these rules, narrated from the previous Shara’ih, are not abrogated by the rules of Islam which differs with them or contradicts them since there is nothing which indicates that. Furthermore, there is no relationship between them and the rules of Islam in legislation; so, they are abrogated by the abrogation of the previous Shara’ih by the Shari’ah of Islam and not by laws specific to them that came to abrogate them. With this, it is clear that the inference that we are addressed by what the Messenger (pbuh) came with and are restricted by it as being an invalid inference since we are addressed by what came to us with him from the legislation of Islam and restricted by that, and we are not addressed by what he related to us from the stories of the previous Prophets and their narrations, and neither are we addressed by what he explained to us from the circumstances of the previous nations and what laws they used to follow. Accordingly, it has become apparent with clarity that the legislation of those before us is not legislation for us and the invalidity of considering it being from the Islamic evidences is also apparent.

Wenn jedoch ein anderer Text der Scharia gefunden wird, der Vorschriften aus der Scharia der Völker vor uns enthält und darauf hinweist, dass wir von ihnen angesprochen werden, dann würde diese Regel im Buch oder in der Sunna verankert sein. Daneben würde ein Text der Scharia gefunden, der darauf hinweist, dass wir in unserer Scharia von ihr angesprochen werden, und dort hätte sich die Anrede des Gesetzgebers (swt) an uns befunden, die darauf hinweist, dass sie für uns gilt. Dann wäre es verpflichtend, entsprechend zu handeln. Dies geschähe jedoch nicht deshalb, weil es eine Scharia derer vor uns war, sondern wegen der Anrede, die sich in derselben Regel findet und die an uns gerichtet ist; mit anderen Worten, weil Allah (swt) uns damit angesprochen hat und der Gesandte ﷺ uns mitteilte, dass es aus der Scharia war, mit der er gekommen ist, also den Gesetzen des Islam.

However, if another Shari’ah text is found with the laws from the Shari’ah of those before us which indicates that we are addressed by them, then, in that case, this rule would become found in the Book or in the Sunnah, and alongside it a Shari’ah text would be found that indicates that we are addressed by it in our Shari’ah and the address of the Legislator (swt) for us existed there which indicates that it is for us and so it would be obligatory to take action upon it then. However, this would not be because it was a Shari’ah of those before us but because of the address found in the same rule that is for us; in other words, because Allah (swt) addressed us by it and the Messenger (pbuh) informed us that it was from the Shari’ah which he had come with, i.e. the laws of Islam.

Es wird demjenigen deutlich, der den Gesetzen folgt, die im Buch, in der Sunna und in den früheren Schariʿa-Gesetzen überliefert sind, dass der Text, der darauf hinweist, dass wir damit angesprochen werden und dass er aus unserer Schariʿa stammt, unter drei Umständen auftreten kann:

It becomes apparent to the one who follows the laws that have come in the Book, the Sunnah and the previous Shara’ih that the text that comes indicating that we are addressed by it, that it is from our Shari’ah, could come in three circumstances:

Erstens: Wenn der Vers, mit dem die Regel kam, die Anrede an uns richtet, wie etwa der Vers über Kanz (gehortete Reichtümer), sagt Allah (SWT):

Firstly, when the verse which the rule came with begins by directing the address towards us such as the verse regarding Kanz (hoarded wealth), Allah (swt) says:

„O ihr, die ihr glaubt, gewiss, viele der Gelehrten und der Mönche verzehren das Vermögen der Menschen zu Unrecht und halten sie vom Weg Allahs ab. Und jene, die Gold und Silber horten und es nicht auf dem Weg Allahs ausgeben – verkünde ihnen die Nachricht einer schmerzhaften Strafe.“ (TMQ 9:34). Allah (swt) hat uns mit diesem Vers angesprochen; daher ist alles, was er erwähnt, ein Gesetz für uns. Dementsprechend ist das Horten (Kanz) in unserer Scharia verboten, obwohl ein Teil des Verses, der es verbot, die Umstände der Rabbiner und Mönche erläuterte.

“O you who have believed, indeed many of the scholars and the monks devour the wealth of people unjustly and avert [them] from the way of Allah. And those who hoard gold and silver and spend it not in the way of Allah - give them tidings of a painful punishment.” (TMQ 9:34). Allah (swt) has addressed us with this verse; so, whatever it mentioned is a Shari’ah for us. Accordingly, Kanz is prohibited in our Shari’ah even though part of the verse that prohibited it was explaining the circumstances of the rabbis and monks.

Zweitens: Wenn der Vers, der die Regel enthält, mit einem Wort kommt, das Allgemeinheit anzeigt, wie etwa die Verse, die vom Richten nach anderem als dem herabgesandt haben, was Allah herabgesandt hat. Allah (SWT) sagt:

Secondly, when the verse which came with the rule has come with a word which indicates generality, such as the verses which mention ruling by other than what Allah has revealed. Allah (swt) says.

„Und wer nicht nach dem urteilt, was Allah herabgesandt hat – das sind die Ungläubigen.“ (TMQ 5:44). Das Wort „wer“ zeigt die Allgemeingültigkeit an, und dies bedeutet, dass es uns einschließt und wir somit durch es angesprochen werden. Ebenso sagt Allah (SWT):

“And whoever does not judge by what Allah has revealed - then it is those who are the disbelievers.” (TMQ 5:44). So, the word “whoever” indicates generality and this means that it encompasses us and thus we are addressed by it. Similarly, Allah (swt) says:

„Und wer nicht nach dem urteilt, was Allah herabgesandt hat – das sind die Frevler.“ (TMQ 5:45), und ebenso.

“And whoever does not judge by what Allah has revealed - then it is those who are the wrongdoers.” (TMQ 5:45), and in the same way.

„Und wer nicht nach dem urteilt, was Allah herabgesandt hat, das sind die Frevler.“ (TMQ 5:49).

“And whoever did not judge by what Allah revealed, those are they that are the transgressors.” (TMQ 5:49).

Drittens: Wenn der Vers mit etwas endet, das unsere Aufmerksamkeit auf die in ihm enthaltenen Gesetze lenkt, wie beim Vers über das Qisas, in dem Qarun erwähnt wird, sagt Allah (SWT):

Thirdly, if the verse ends with something that draws our attention to the laws which are within it, such as the verse of Qisas where Qarun was mentioned; Allah (swt) says:

Wahrlich, Karun gehörte zum Volk Moses, doch er tyrannisierte sie. Und Wir hatten ihm so viele Schätze gegeben, dass deren Schlüssel eine Schar kräftiger Männer kaum zu tragen vermocht hätte. bis zu den Worten (swt):

“Indeed, Qarun was from the people of Moses, but he tyrannized them. And We gave him of treasures whose keys would burden a band of strong men.” until His (swt) words:

„Oh, wie erfolglos sind doch die Ungläubigen!“ (TMQ 28:76-82). Auf diesen Vers folgen unmittelbar danach die Worte Allahs (swt):

“Oh, how the disbelievers do not succeed!” (TMQ 28:76-82). This verse is followed directly afterwards by His (swt) words:

„Jene Wohnstatt des Jenseits machen Wir für jene bereit, die nicht nach Überheblichkeit auf der Erde trachten noch nach Verderbnis. Und das [beste] Ende gehört den Gottesfürchtigen. Wer mit einer guten Tat kommt [am Tag des Gerichts], dem wird etwas Besseres als diese zuteil.“ (TMQ 28:83). So wurden die Verse zu einer Ansprache an den Gesandten [ﷺ] und an die Gläubigen. Dies lenkt die Aufmerksamkeit auf die Gesetze, die in ihnen enthalten waren, wenn es heißt:

“That home of the Hereafter We assign to those who do not desire exaltedness upon the earth or corruption. And the [best] outcome is for the righteous; Whoever comes [on the Day of Judgement] with a good deed will have better than it.” (TMQ 28:83), and so the verses became an address to the Messenger (pbuh) and to the believers. This draws attention to the laws which came (within them) when it is said:

„Diejenigen, die nicht nach Überheblichkeit auf der Erde trachten“.

“Those who do not desire exaltedness upon the earth”.

Und diese Vorschriften betrafen Qarun, der Pracht auf Erden wollte, doch es gibt Anhaltspunkte dafür, dass wir von diesen Gesetzen ebenfalls angesprochen sind.

and these were rules regarding Qaroon who wanted grandeur in the land but there is what indicates that we are addressed by these laws.

In diesen drei Fällen gelten die Vorschriften aus den Versen früherer Völker als Vorschriften der islamischen Scharia, da es einen Hinweis gibt, dass wir von ihnen angesprochen werden, und wir sie in ihrem Charakter als Vorschriften der islamischen Scharia übernehmen, nicht aber in dem Charakter, dass sie aus einer Scharia jener vor uns stammen, denn die Scharia jener, die vor uns kamen, ist für uns keine Scharia.

In these three circumstances, laws of the verses of previous people will be considered as laws from the Islamic Shari’ah since there is something that indicates that we are addressed by them and we adopt them in their characteristic as laws from the Islamic Shari’ah and not from the characteristic that they were from a Shari’ah of those before us since the Shari’ah of those who came before us is not a Shari’ah for us.

Was diejenigen betrifft, die behaupten, dass Istihsaan (die Anwendung von Ermessen bei einer rechtlichen Entscheidung) zu den Beweisquellen der Scharia gehört, so sind sie nicht in der Lage, einen einzelnen oder auch nur einen allgemeinen Beleg aus der Scharia anzuführen, der ihre Behauptung stützt. Istihsaan kann von denjenigen, die es als Beweisquelle der Scharia ansehen, so erklärt werden: Es ist ein Beweis, der dem Mudschtahid (dem Rechtsgelehrten, der eigenständig urteilt) einfällt, wenn er ihn aufgrund fehlender Hilfsmittel zu seinem Ausdruck nicht deutlich machen kann. Ferner wird erklärt, dass es bedeutet, einen Gesichtspunkt unter den Gesichtspunkten des Idschtihad zugunsten eines anderen Gesichtspunkts zurückzustellen, ohne dass dessen Aussage vollständig formuliert ist, wobei dieser andere Gesichtspunkt stärker ist und gleichsam wie ein unerwarteter Umstand gegenüber dem ersten wirkt. Ebenso wird erklärt, dass es bedeutet, in einer Frage die Regel, die ihr vergleichbar ist, zugunsten einer anderen Regel aufzugeben, aufgrund eines stärkeren Gesichtspunkts, der diesen Schritt notwendig macht. Außerdem wird erklärt, dass es bedeutet, eine Frage von vergleichbaren Fällen abzutrennen.

With regards to those who say that Istihsaan (application of discretion in a legal decision) is from the Shari’ah evidences, they are not able to come with single or even indefinite evidence from the Shari’ah that supports their claim. Istihsaan can be explained by those who take it as a Shari’ah evidence that: it is evidence which occurs to the Mujtahid when he or she is unable to make it apparent due to the lack of help to express it. It is also explained that it is to leave an aspect from amongst the aspects of Ijtihad without the completeness of the words for another aspect which is stronger than it and which would be like an unexpected factor on the first. In the same manner, it is explained that it is in an issue to abandon the rule comparable to it to another rule due to a stronger aspect that necessitates this move. Additionally, it is explained that it is to cut off an issue from comparable ones.

Istihsaan wird in zwei Kategorien unterteilt: Die erste ist der Istihsaan qiyasi, die zweite der Istihsaan der Notwendigkeit. Der Istihsaan qiyasi besteht darin, die Regel einer offensichtlichen Qiyās, die sich aufdrängt, zugunsten einer anderen Regel aufzugeben, die durch eine andere Qiyās gewonnen wird, die feiner und verborgener, aber der stärkere Beweis ist, mit einer befriedigenderen Sichtweise und einer korrekteren Herleitung. Ein Beispiel dafür: Wenn eine Person von zwei Personen in einem Vertrag ein Auto gekauft hat, als Darlehen von ihnen. Dann wurde einem der beiden Gläubiger ein Teil dieser Schuld beglichen. Er hatte jedoch nicht das Recht, diesen Teil gezielt für sich zu nehmen; vielmehr hat sein Mitgläubiger ein Recht, seinen Anteil an der Zahlung einzufordern, da er (der erste Gläubiger) sie sich aus dem gemeinsamen Kaufpreis im einheitlichen Verkauf angeeignet hat. Zudem ist die Aneignung durch einen der beiden Partner aus dem gemeinsamen Kaufpreis zwischen ihnen zugleich die Aneignung durch beide Partner; mit anderen Worten, es ist eine Aneignung für die Partnerschaft, und keinem von beiden steht es zu, sie gezielt für sich zu nehmen. Wenn nun das Erhaltene zugrunde geht, während es sich im Besitz desjenigen befindet, der es empfangen hat, bevor der zweite Partner seinen Anteil daraus genommen hat, dann ergibt sich aus der Qiyās, dass der Verlust von der Gesamtsumme der beiden abgezogen wird, also von der Gesamtsumme der Partnerschaft. Nach dem Istihsaan hingegen wird der Verlust nur dem Empfänger angelastet, und er wird dem zweiten Partner nach dem Istihsaan nicht angerechnet, da er seiner Herkunft nach nicht untrennbar mit der Partnerschaft des Empfängers verbunden ist; vielmehr kann er das, was der Aneignende erhalten hat, zurücklassen und sich selbst gezielt an den Schuldner halten. Die übrigen Beispiele verlaufen in gleicher Weise. Dies ist der Istihsaan qiyasi.

Istihsaan is divided into two categories; the first is Istihsaan Qiyasi and the second is Istihsaan of necessity. Istihsaan Qiyasi is to abandon the rule of an apparent Qiyas that comes to fore for a different rule by another Qiyas which is more subtle and hidden, but is a stronger proof, with a more satisfying viewpoint and a more correct derivation. An example of this is: if a person bought a car from two people in one agreement as a loan from them. Then, one of the two creditors was given part of this debt. However, he didn’t have the right to take it specifically; rather, his partner in the debt has a right to claim his part of the receipt since he (the first creditor) has appropriated it from the combined sale price in the single sale. Moreover, the appropriation of either of the two partners from the price of the combined sale between them is the appropriation of both the partners, in other words, it is an appropriation for the partnership and it is not for either of them to take specifically. So, if whatever was taken is destroyed while it is in the possession of the one who received it before the second partner took his share from it, then the deduction from the Qiyas is that it would be taken away from the total sum of the two, or in other words, from the total sum of the partnership. However, in Istihsaan the loss would be considered to be taken only from the one who had received it and the loss would not be counted against the second partner according to Istihsaan since in origin he is not inseparable from the partnership of the one who received it; rather, he is able to leave what is received by the appropriator and become attached to the debtor by himself specifically. The other examples follow in the same manner. This is Istihsaan Qiyasi.

Was das Istihsaan aus Notwendigkeit betrifft, so ist es das, was der Regel des Qiyas widerspricht, indem es eine zwingende Notwendigkeit oder einen erforderlichen Nutzen berücksichtigt, um dem Bedürfnis gerecht zu werden oder die Not abzuwenden. Dies tritt ein, wenn die Regel aus dem Qiyas in einigen Fällen zu einer Härte oder einem Problem führt, weshalb sie zu diesem Zeitpunkt durch das Istihsaan zugunsten einer anderen Regel aufgegeben wird, die die Härte beseitigt und das Problem abwendet. Ein Beispiel dafür ist der Angestellte, da sein Besitz hinsichtlich dessen, woran er beschäftigt ist, als Anvertrautes (Amanat) gilt; daher besteht keine Haftung (zur Zahlung), wenn es bei ihm beschädigt wird, solange er nicht fahrlässig war. Wenn also jemand eine Person angestellt hat, um in seinem Haus einen Monat lang Kleidung für einen anderen zu nähen, so gilt sie als privater Angestellter. Wenn dann die Kleidung, während sie sich im Besitz des Angestellten befindet, ohne Verfehlung von seiner Seite beschädigt wird, besteht keine Zahlungspflicht, weil er sie als Anvertrautes besaß. Wenn außerdem jemand eine Person angestellt hat, um in seinem Laden für andere Leute Kleidung zu nähen, und er für alle Leute Kleidung nähte, so ist er ein allgemeiner Angestellter. Wird die Kleidung, während sie sich im Besitz dieses Angestellten befindet, ohne Verfehlung von seiner Seite zerstört, so besteht ebenfalls keine Haftung, da er sie auf dieselbe Weise als Anvertrautes innehatte. Nach dem Istihsaan besteht jedoch keine Haftung für den privaten Angestellten, während sie für den allgemeinen Angestellten besteht, damit dieser nicht mehr Arbeit annimmt, als er bewältigen kann, da er sonst den Besitz der Leute zugrunde richten könnte.

As for Istihsaan of necessity, it is what contradicts the rule of Qiyas by taking into account an incumbent necessity or a required benefit in order to fulfil the need or prevent the hardship. This occurs when the rule from the Qiyas leads to a hardship or a problem in some issues and so it is abandoned at that time by Istihsaan for another rule which would remove the hardship and repel the problem. This is like the example of the employee since his possession with respect to what he is employed upon is considered to be an Amanat (trust); so there is no liability (to be paid) if it is damaged while it is with him as long as he was not negligent. Therefore, if someone employed a person to work in his house to sew clothes for someone else for one month, he is considered a private employee. Then, if the clothes were damaged while they are in the employee’s possession without any transgression from him, there is no payment of liability because he possessed it as a trust. Additionally, if someone employed someone to work in his shop to sew clothes for others and he used to sew clothes for all the people, then he is a general employee. So, if the clothes are destroyed while they are in this employee’s possession without any transgression from him then there is no liability since he held them as a trust in the same manner. However, according to Istihsaan, there is no liability upon the private employee while there is for the general employee so that he (the general employee) would not accept more work than he is able to do since he might destroy the peoples’ wealth.

Es ist offensichtlich, dass dies keine Belege sind, sondern lediglich vernunftbasierte Korrekturen, die weder aus dem Buch noch aus der Sunnah stammen. Sie erreichen nicht einmal den Rang unbestimmter Beweise, geschweige denn eindeutiger Beweise dafür, dass Istihsaan zu den Beweisquellen der Shari'ah gehört. Dies gilt von einer Seite betrachtet; und von einer anderen Seite betrachtet gilt: Was aus einer vernunftbasierten Korrektur hervorgeht, ist nichtig.

This is the summary of Istihsaan and its evidences. It is apparent that they are not evidences; rather, they are simply rational amendments that are neither from the Book nor from the Sunnah. They do not even reach the level of being considered indefinite proofs let alone conclusive proofs that Istihsaan is from the Shari’ah evidences. This is from one angle and from another angle; whatever comes about from rational amendment is void.

Was die Erklärungen zu Istihsaan betrifft, so sind sie alle ungültig. Was die erste Erklärung angeht, dass der Beleg im Geist des Mujtahid empfunden wird und dieser nicht weiß, was es ist, so ist es nicht erlaubt, etwas als Beleg anzusehen, solange es unbekannt bleibt, denn das Unvermögen, es klar und offenkundig zu machen, beweist, dass es dem Mujtahid nicht klar ist und dass ihm das Wissen darüber fehlt; daher ist es nicht richtig, dass es zu den Belegen der Scharia gehört. Was die übrigen Erklärungen angeht, so sind ihre Bedeutungen alle gleich, nämlich dass man einen ähnlichen Fall zugunsten einer anderen, stärkeren Ansicht aufgibt, mit anderen Worten, dass man den Qiyas zugunsten eines stärkeren Belegs aufgibt. Meinen diese Erklärungen mit dem „stärkeren Beleg“ einen Text aus dem Buch (Allahs) oder der Sunna, so ist das nicht Istihsaan, sondern vielmehr die Bevorzugung des Textes; es ist also eine Ableitung aus dem Text, die eine Ableitung aus dem Buch oder der Sunna ist und nicht eine Ableitung durch Istihsaan. Ist mit dem „stärkeren Beleg“ der Verstand gemeint, und zwar das, was er als Nutzen betrachtet, und ist dies die beabsichtigte Bedeutung, so ist dies ungültig, da der Qiyas auf der Ursache (ʿIllah) der Scharia aufbaut, die durch den Text bestimmt wird und die die Anrede des Gesetzgebers (swt) an uns ist. Der Verstand und der Nutzen sind keine Texte der Scharia, und sie sind auch keine andere ʿIllah, die stärker wäre als der Text; vielmehr besteht kein Zusammenhang zwischen dem Verstand und dem Nutzen einerseits und dem Text der Scharia (d.h. dem, was als Offenbarung herabgesandt wurde) andererseits. Aus diesem Grund ist diese Aufgabe des Qiyas ungültig.

With respect to the explanations of Istihsaan, all of them are invalid. As for the first explanation that the evidence is sensed in the mind of the Mujtahid and that he or she does not know what it is, it is not permitted to consider something an evidence as long as it remains unknown since the lack of ability to make it clear and apparent proves that it is not clear to the Mujtahid and that he or she lacks knowledge of it; so, it is not correct to be from amongst the Shari’ah evidences. As for the other explanations, all of their meanings are the same, i.e. to abandon similar issues to the issue at hand for another stronger view, in other words, to abandon Qiyas for stronger evidence. If these explanations intend by the “stronger evidence”, a text from the Book or the Sunnah, then this is not Istihsaan; it is rather preference of the text, so it is deducing from the text which would be deduction by the Book or the Sunnah and not deduction by Istihsaan. If the “stronger evidence” is the mind by what it considers as benefit and this is the intended meaning, then this is invalid since Qiyas is built upon the Shari’ah ‘Illah which is determined by the text and it is the address of the Legislator (swt) to us. The mind and the benefit are not Shari’ah texts and nor are they another ‘Illah stronger than the text; rather, there is no relationship between the mind and benefit with the Shari’ah text (i.e. what came as Revelation). For that reason, this abandonment is invalid.

Was die Einteilung des Istihsaan betrifft: Die Ungültigkeit des Istihsaan Qiyasi ist durch die Ungültigkeit der zweiten Erklärung deutlich geworden, nämlich dass man die ähnlichen Fälle des Sachverhalts aufgibt. Auch ihre Auffassung, es handle sich um einen verborgenen Qiyas, ist ungültig, denn sie hat keinerlei Beziehung zum Qiyas; vielmehr ist sie schlicht eine Begründung aufgrund des Nutzens (indem man den Nutzen zur ʿIllah macht). Hinsichtlich des Beispiels des Preises einer Sammelware, die in einem einzigen Vertrag verkauft wurde, ist es nicht zutreffend, bei der Regelung abzuweichen – nämlich beim Verlust des Vermögens, das einer der beiden Teilhaber an sich genommen hat –, dass es sich um einen Verlust aus dem Vermögen der Teilhaberschaft handelt. Denn das, was einer der beiden Teilhaber vom Vermögen an sich genommen hat, gehört zur Aneignung der Teilhaberschaft. Das Vermögen – ob es nun das verkaufte Auto oder dessen Preis ist – ist das Vermögen der Teilhaberschaft und nicht das Vermögen eines der Teilhaber; daher ist sein Verlust der Verlust des Vermögens der Gesellschaft, so wie seine Aneignung eine Aneignung des Vermögens der Gesellschaft ist. Somit hat dieses aus Nutzenserwägungen (Maslahi) begründete Abweichen keinen Platz, und es steht im Widerspruch zur Scharia.

This is regarding the explanations. As for the categorisation of Istihsaan, the invalidity of Istihsaan Qiyasi has become clear from the invalidity of the second explanation, which was to abandon the similar issues to the issue. Also, their consideration that it is a hidden Qiyas is invalid because it has no relationship with Qiyas; rather, it is simply reasoning by benefit (making the benefit an ‘Illah). Regarding the example of the price of a combined sale which was sold in one agreement, it is not correct to differ in the rule, the loss of the wealth which one of the two partners appropriated, that it is a loss from the wealth of the partnership, for what one of the two partners appropriated from the wealth is from the appropriation of the partnership. Because the wealth, irrespective of whether it was the sold car or its price, is the wealth of the partnership and not the wealth of one of the partners; so its loss is the loss of the wealth of the company just like its appropriation is an appropriation of the wealth of the company. So, this beneficial (Maslahi) abandonment has no place and it contradicts the Shari’ah.

Was den Istihsan aus Notwendigkeit betrifft, so ist seine Ungültigkeit offensichtlich, denn er wird vom Verstand und von dem bestimmt, was der Verstand als Nutzen erkennt; er ist kein Text der Scharia, und die angenommene Begründung (ʿIllah) wird dem Text der Scharia (das heißt dem Verständnis des Scharia-Textes) vorgezogen. All dies ist ohne weitere notwendige Erörterung ungültig. Ferner heißt, den gemeinsamen Angestellten haftbar zu machen, den privaten Angestellten aber nicht, etwas ohne Beweis zu bevorzugen, um es als vorzugswürdig erscheinen zu lassen, und das widerspricht dem Text der Scharia. Al-Bayhaqi hat in as-Sunan al-Kubra von ʿAmr ibn Schuʿaib, von seinem Vater, von seinem Großvater überliefert, dass der Gesandte ﷺ sagte:

As for the Istihsaan of necessity, its invalidity is clear in that it is ruled by the mind and what the mind perceives as benefit; it is not a Shari’ah text and the adopted reason (‘Illah) is preferred to the Shari’ah text (that is, the comprehension of Shari’ah text). All of this is invalid without any necessary discusssion. Then, to make the shared employee liable and the private employee not liable is to prefer something without evidence to make it preferred and it contradicts with the Shari’ah text. It was reported by Al-Bayhaqi in Sunan Al-Kubra from ‘Amr B. Shu’ayb from his father from his grandfather that the Messenger (pbuh) said:

.» ثُمَّ لاَ ضَمَانَ عَلَى مُؤْتَمَنٍ « .

.» ثُمَّ لاَ ضَمَانَ عَلَى مُؤْتَمَنٍ « .

„dann besteht keine Haftung für denjenigen, der ein anvertrautes Gut annimmt“. Ebenso berichtet er über Al-Qasim bin Abdul Rahman, dass ʿAlī und Ibn Masʿūd sagten: „Für denjenigen, der ein anvertrautes Gut annimmt, besteht keine Haftung.“ Und in seinen Sunan berichtet Al-Bayhaqī von Jābir, dass Abū Bakr entschied, dass für eine Hinterlegung, die in einem Beutel aufbewahrt worden war, der verbrannte und dadurch zerstört wurde, keine Haftung als Ersatz zu leisten sei. Somit besteht für niemanden, dem ein anvertrautes Gut übergeben wurde, überhaupt eine Haftung, da das Wort „keine“ im Wortlaut der Überlieferung die Verneinung der Gattung darstellt.

“then there is no liability upon the one who takes a trust”. Similarly, through Al-Qasim Bin Abdul Rahman that ‘Ali and Ibn Mas’ud said: “there is no liability upon the one who takes a trust”, and in his Sunan Al-Bayhaqi reports from Jaber that Abu Bakr ruled that a deposit which had been kept in a bag, which was burnt and so was destroyed, was not to receive any liability in exchange; so, there is no liability upon anyone given a trust at all since the expression of the narration “no” is a negation of the genus.

. "لا ضَمانَ " .

. "لا ضَمانَ " .

„keine Haftung/Verantwortung“, was Allgemeinheit anzeigt, und so umfasst sie jeden, der eine Treuhandstellung innehat, sei er ein privater Angestellter oder ein allgemeiner Angestellter.

“no liability/responsibility” which indicates generality, and so it encompasses every one holding a trust whether they were a private employee or a general employee.

Daraus wird deutlich, dass Istihsaan nicht zu den Beweisen der Scharia gehört und es nicht richtig ist, es als einen Beweis der Scharia anzusehen, da es weder einen Nachweis, weder einen eindeutigen noch einen unbestimmten, aus dem Koran, aus der Sunna oder aus dem Ijma' der Gefährten gibt, der darauf hindeutet, dass es zu den Beweisen gehört. Hinzu kommt, dass es den Verstand als Beweis heranzieht, was es ungültig macht, und dass einige seiner Beispiele den Texten der Scharia widersprechen.

By this it is apparent that Istihsaan is not from the Shari’ah evidences, and it is not correct to consider it from the Shari’ah evidences since there is no proof at all, definite or indefinite, whether from the Quran, from the Sunnah or from the Ijma’ of the Companions that indicates that it is from the evidences. This is besides the fact that it is using the mind as evidence which makes it invalid and that some of its examples contradicts Shari’ah texts.

Was diejenigen betrifft, die sagen, dass al-Masalih al-Mursalah zu den Belegen der Scharia gehören, so können sie ebenso wenig einen Beweis dafür vorbringen. Dennoch betrachten sie die Gründe hinter der gesamten Scharia als das Erlangen von Vorteilen und das Abwenden von Schäden. Ebenso betrachten sie den Grund hinter jeder einzelnen Scharia-Regel als das Erlangen des Vorteils oder das Abwenden des Schadens. Manche von ihnen machen jedoch zur Bedingung, dass die Berücksichtigung einer Sache als eines Vorteils selbst in einem Text der Scharia erwähnt sein muss oder dass sie als eine Art von Vorteil genannt wird. Andere machen dies nicht zur Bedingung; vielmehr betrachten sie die Maslahah (das Gemeinwohl) als einen Beleg der Scharia, auch wenn in einem Text der Scharia weder ihre Berücksichtigung noch ihre Art erwähnt wird. Dies deshalb, weil sie unter die allgemeinen Masalih fällt, durch die Vorteile gesucht und Schäden vermieden werden.

As for those who say that Al-Masalih Al-Mursalah are from the Shari’ah evidences, in the same manner they are also unable to bring any proof for it; however, they consider the reasons behind the whole of the Shari’ah to be the obtaining of interests and the repulsion of harms. In the same way, they consider the reason behind each specific Shari’ah rule to be the obtaining of the interest or the repulsion of the harm. However, some of them make it a condition that the consideration that something is itself a benefit needs to be found mentioned in a text from the Shari’ah or mentioned that it is a type of interest but some of them do not make this a condition; rather, they consider the Maslahah (benefit) a Shari’ah evidence even if there is no mentioning of the consideration of it or its type in a Shari’ah text. This is because it comes under the general Masalih by which the benefits are sought and the harms are avoided.

Al-Masalih Al-Mursalah lässt sich definieren als: jedes Interesse (Maslahah), zu dem im Scharia-Recht weder hinsichtlich seiner selbst noch hinsichtlich seiner Art ein Text überliefert ist. Die Bedeutung von Mursalah liegt also darin, dass es in keinem Beleg erwähnt wird. Sie sagen, dass, wenn die Maslahah selbst in einem bestimmten Text erwähnt wird, etwa Lehren, Lesen und Schreiben, oder aus einem allgemeinen Text stammt, der ihre Art nennt und damit ihre Berücksichtigung bestätigt, wie das Gebieten jeder Art von Gutem und das Verbieten aller Arten von Übel, dann gilt sie in diesen beiden Fällen nicht als Al-Masalih Al-Mursalah. Vielmehr ist Al-Masalih Al-Mursalah von dem Beleg abgeleitet, das heißt, es gibt keinen Beleg, der sich darauf stützt; stattdessen wird es aus der Allgemeinheit der Scharia abgeleitet, die gesandt wurde, um Interessen zu erlangen und Schäden abzuwehren. Dabei wird jedoch unterschieden zwischen legitimen Interessen der Scharia und solchen, die nicht legitim sind. Legitime Interessen sind diejenigen, die mit den Absichten (Maqasid) der Scharia übereinstimmen, und unzulässige Interessen sind diejenigen, die den Absichten der Scharia widersprechen. Al-Masalih Al-Mursalah, die als Beweis im Scharia-Recht gelten, sind also diejenigen, die mit den Absichten der Scharia übereinstimmen. Diejenigen, die den Absichten der Scharia widersprechen, gelten nicht als Al-Masalih Al-Mursalah und sind folglich kein Beweis im Scharia-Recht. Al-Masalih Al-Mursalah sind somit diejenigen, deren Berücksichtigung die Texte der Scharia allgemein andeuten. Darauf werden entsprechend konkrete Scharia-Regeln aufgebaut, wenn es zu einem Ereignis oder einem vergleichbaren Sachverhalt keinen Scharia-Text gibt. In diesem Fall ist das Interesse selbst der Beweis im Scharia-Recht.

Al-Masalih Al- Mursalah may be defined as: every interest which has no text narrated in the Shari’ah with respect to it or its type. So, the meaning of Mursalah is that it is not mentioned in evidence. They said that if the Maslahah was itself mentioned in a specific text, such as teaching, reading and writing, or was from a general text which mentioned its type which confirmed its consideration, such as the enjoining of every type of good and the forbiddance of all the acts of evil, then in these two situations it is not considered to be from Al-Masalih Al-Mursalah. Rather, Al-Masalih Al-Mursalah is forwarded from the evidence, in other words, there is no evidence found upon it; instead, it is derived from the generality of the Shari’ah being sent to gain the interests and repel the harms. However, there is a difference made between the Shari’ah interests and those which are not legitimate since the Shari’ah interests are those that agree with the intentions (Maqasid) of the Shari’ah, and the interests that are illegitimate are those which contradict the intentions of the Shari’ah. So, Al-Masalih Al-Mursalah that are considered to be a Shari’ah evidence are those which agree with the intentions of the Shari’ah, and those which contradict with the intentions of the Shari’ah are not considered to be from Al-Masalih Al-Mursalah; consequently, it is not a Shari’ah evidence. Hence, Al-Masalih Al-Mursalah are those that the Shari’ah texts indicate its consideration in a general manner, and accordingly, specific Shari’ah rules are built upon its basis when there is no Shari’ah text regarding the event or anything which is comparable to it, in which case the interest would be the Shari’ah proof.

Dies ist die Zusammenfassung von Al-Masalih Al-Mursalah, und sie ist aus zwei Gesichtspunkten ungültig.

This is the summary of Al-Masalih Al-Mursalah and it is invalid from two angles:

Erstens: Die Texte der Scharia aus dem Koran und der Sunnah sind mit bestimmten Handlungen des Gläubigen verbunden; sie sind also der scharia-rechtliche Beleg für die Regel der Scharia bei dieser Handlung, und sie stehen nicht in Verbindung mit den Interessen, und es ist kein Beleg für das Interesse gekommen. Als Allah (SWT) sagte:

Firstly: the Shari’ah texts from the Quran and the Sunnah are connected to specific actions of the worshipper; so, they are the Shari’ah evidence for the rule of the Shari’ah in that action, and they are not connected with the interests and no evidence came for the interest. When Allah (saw) said:

„Und wenn ihr auf einer Reise seid und keinen Schreiber findet, dann sollen Pfänder genommen werden.“ (TMQ 2:283), und als Er (swt) sagte:

“And if you are on a journey and cannot find a scribe, then a security deposit [should be] taken.” (TMQ 2:283), and when He (swt) said:

„O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr einander eine Schuld für eine festgesetzte Frist gewährt, so schreibt sie nieder.“ (TMQ 2:282), und als Er sagte:

“O you who have believed, when you contract a debt for a specified term, write it down.” (TMQ 2:282), and when He said:

„Und nehmt Zeugen, wenn ihr einen Vertrag abschließt.“ (TMQ 2:282). Er (swt) erläuterte nur die Regeln für Verpfändung, das Aufschreiben von Schulden und das Bezeugen des Verkaufs. Er (swt) machte weder durch Ausdruck noch durch Hinweis deutlich, ob dies eine Zinsfrage sei oder nicht, und der Text vermittelt weder von nah noch von fern oder unter irgendeinem Aspekt aus seinen verschiedenen Blickwinkeln, ob diese Regel einen Zins betrifft oder nicht. Woher also wird gesagt, dass diese Zinsen von der Scharia angezeigt werden, damit dieser Zins berücksichtigt und in der Folge als scharia-rechtlicher Beleg betrachtet werden kann?

“And take witnesses when you conclude a contract.” (TMQ 2:282), He (swt) was explaining only the rules of mortgaging, writing down debts and witnessing the sale. He (swt) did not make it evident whether this was an interest or not, neither by expression nor by indication, and the text does not convey whether this rule was an interest or not, neither from close nor far or by any aspect from its various angles. So, from what angle is it said that these interests are indicated by the Shari’ah in order for this interest to be considered and subsequently to be considered as Shari’ah evidence?

Außerdem kamen die Schari'ah-Illat (Plural von Illah) auf dieselbe Weise wie die Schari'ah-Texte: verbunden mit den Handlungen des Gläubigen und als Beleg für die Anzeige des schari'itischen Urteils bei dieser Handlung; sie kamen nicht, um das Interesse (Maslaha) oder die Anzeige des Interesses zu erklären. Wenn Allah (SWT) sagt:

Additionally, the Shari’ah Illal (plural of Illah) came in the same manner as the Shari’ah texts; connected to the actions of the worshipper and as evidence upon the indication of the Shari’ah rule in that action, and did not come to explain the interest nor the indication of the interest. So, when Allah (swt) says:

„Damit es nicht ein ständiger Umlauf unter den Reichen unter euch sei.“ (TMQ 59:7),.

“So that it will not be a perpetual distribution among the rich from among you.” (TMQ 59:7),.

„Damit den Gläubigen hinsichtlich der Frauen ihrer Adoptivsöhne keine Beklemmung bleibe.“ (TMQ 33:37) Und wenn Er (swt) sagt:

“In order that there not be upon the believers any discomfort concerning the wives of their adopted sons.” (TMQ 33:37) and when He (swt) says:

„Und diejenigen, deren Herzen gewonnen werden sollen.“ (TMQ 9:60). Er (swt) erklärt damit lediglich die ʿIllah der Verteilung des Vermögens unter den Armen statt unter den Reichen, um zu verhindern, dass das Vermögen unter den Reichen kreist. Er erklärt ferner, dass die ʿIllah der Vermählung des Gesandten ﷺ mit Zaynab darin besteht, die Zulässigkeit zu verdeutlichen, dass jemand die Frau seines Adoptivsohnes heiraten darf. Und er erklärt, dass die ʿIllah der Gabe (von Geld) zur Gewinnung der Herzen das Bedürfnis des Staates ist, die Herzen zusammenzuhalten. Er (swt) hat also nicht erklärt, dass dies ein Nutzen sei; vielmehr hat er erklärt, dass eine bestimmte Sache die ʿIllah einer bestimmten Regel ist, ohne jede Rücksicht auf das Interesse oder dessen Fehlen und völlig ohne Berücksichtigung desselben. Aus welchem Blickwinkel kann man daher sagen, dass die Scharia diese Gründe so anzeigt, dass die Interessen als scharia-rechtlicher Beleg betrachtet werden können? Wenn die Texte der Scharia nicht angezeigt haben, dass die Scharia um des Interesses willen gekommen ist, weder in ihren Hinweisen auf die Regel noch in ihren Hinweisen auf die ʿIllah der Regel, dann ist es nicht möglich zu sagen, dass die Texte bestimmte Interessen oder deren Arten anzeigen, da in den Texten der Scharia überhaupt nichts dazu vorkommt. Demnach ist die Ungültigkeit der Behauptung, die Texte der Scharia seien als Beleg für bestimmte Interessen oder deren Arten gekommen, deutlich geworden, und aus einem noch stärkeren Schluss folgt, dass Interessen, die von keinem Text der Scharia genannt werden, der anzeigt, dass sie zu den scharia-rechtlichen Belegen gehören, ebenfalls nicht berücksichtigt werden.

“And those whose hearts are to be conciliated.” (TMQ 9:60), He (swt) is only clarifying the ‘Illah distributing the wealth amongst the poor rather than the rich in order to prevent the circulation of the wealth amongst the rich, and clarifying that the ‘Illah of marrying the Messenger (pbuh) to Zaynab is to be an explanation of the permissibility for someone to marry his adopted son’s wife, and clarifying that the Illah for giving (money) in order to attract the hearts is the need for the State to bind the hearts together. So, He (swt) did not explain that this was benefit; rather, the explanation was that a specific issue was the Illah of a specific rule without any regard given to the interest or its absence and absolutely without any consideration to it. So, from what angle then, can it be said that the Shari’ah indicates these reasons such that the interests can be considered Shari’ah evidence? If the Shari’ah texts did not indicate that the Shari’ah came for the interest, neither in its indications upon the rule nor in its indications for the Illah of the rule, then it is not possible for it to be said that the texts indicate specific interests or by their type since nothing at all came regarding this in the Shari’ah texts. Accordingly, the invalidity of the claim that the Shari’ah texts came as a proof for specific interests or by their type has become clear, and from greater reasoning, the interests that were not mentioned by a text from the Shari’ah that indicates that they are from the Shari’ah evidences are also not considered.

Zweitens stellten sie für al-Maṣāliḥ al-Mursala die Bedingung auf, dass sie nur dann mursala sind, wenn es keinen Text aus der Scharia gibt, der darauf hinweist, dass sie berücksichtigt werden, weder konkret noch ihrer Art nach. Ihre Voraussetzung lautet also, dass es keinen spezifischen Beweis dafür aus der Scharia geben darf, und sie wird vielmehr aus den Absichten der Scharia erschlossen. Allein dies genügt, um sie nach der Auffassung der Scharia ungültig zu machen, denn das Fehlen eines Beweises, der darauf hinweist, reicht aus, um sie zurückzuweisen, da die gesuchte Regel die Regel der Scharia ist und nicht eine Regel des Verstandes. Um sie daher als von der Scharia stammend zu betrachten, ist es unerlässlich, dass es einen Beweis gibt, der darauf hinweist, dass sie in dem enthalten ist, was mit der Offenbarung kam, also im Buch und in der Sunna. Die Bedingung, dass es keinen Text aus der Scharia gibt, der darauf hinweist, genügt somit, um sie als nicht von der Scharia stammend zurückzuweisen.

Secondly, they made a condition for Al-Masalih Al-Mursalah that for them to be Mursalah, there must be no narration of a text in the Shari’ah that indicates that they are considered, neither specifically nor by their type, and so their stipulation is that there should not be a specific proof for it from the Shari’ah and it is rather understood from the intentions of the Shari’ah. This alone is enough to make it void in the view of the Shari’ah because the lack of a proof which indicates it is enough to reject it since the rule sought is the rule of the Shari’ah and not the rule from the mind. Therefore, in order to consider it as being from the Shari’ah, it is imperative that there is a proof which indicates that it is found in what came with the Revelation, i.e. the Book and the Sunnah. So, the stipulation that there is no text from the Shari’ah that indicates it is sufficient to reject it as being from the Shari’ah.

In Bezug auf die Frage, ob al-Maṣāliḥ al-Mursala aus den Absichten der Scharia erschlossen werden kann, gilt: Die Absichten der Scharia sind kein Text der Scharia, aus dem man etwas so verstehen könnte, dass das Verstandene als Beweis gelten kann. Daher hat das, was aus ihnen erschlossen wird, keinen Wert, wenn man es als Beweis für scharia-rechtliche Urteile heranzieht. Ferner: Was ist mit den Absichten der Scharia gemeint? Wenn damit das gemeint ist, worauf die Texte hinweisen, etwa das Verbot von Unzucht, Diebstahl, Mord, Alkohol und Abfall vom Islam, dann ist das keine Absicht der Scharia, sondern das Gesetz für das Handeln des Gläubigen, und man darf nicht über den Hinweis des Textes hinausgehen. Somit besteht kein Anlass, dieses aus dem Text verstandene Gesetz als scharia-rechtlichen Beweis zu betrachten; es ist vielmehr eine scharia-rechtliche Regel. Erst recht gibt es keinen Grund, das, was der Verstand aus diesem Gesetz als Zweck der Scharia aus den Beweisen der Scharia ableitet, als gültig anzusehen. Wie also könnte man etwas, das bloß aus der Vorstellung entspringt und als Zweck der Scharia gilt, als Beweis der Scharia betrachten?! Daher ist die Gültigkeit dessen, was aus den Absichten der Scharia erschlossen wird, vollständig und gänzlich hinfällig.

With respect to Al-Masalih Al-Mursalah being understood from the intentions of the Shari’ah, the intentions of the Shari’ah are not a Shari’ah text which can be understood such that what is understood from them can be considered a proof, and so there is no value in what is understood from them as far as using them as evidence for Shari’ah law. Furthermore, what is meant by the intentions of the Shari’ah? If what is intended by it is what the texts indicate, such as the prohibitions of fornication, stealing, murder, alcohol and apostasy from Islam, then this is not an intention of the Shari’ah; rather, it is the law for the actions of the worshipper and there is no looking beyond the indication of the text. So, there is no place to consider that this law which was understood from the text is Shari’ah evidence; rather, it is a Shari’ah rule. By greater reasoning, there is no account given to what the mind imagines from that law as being the purpose of the Shari’ah to be from the Shari’ah evidences. So, how would you consider that which is conceived from the mere imagination as a purpose of the Shari’ah to be a Shari’ah evidence?!! Based upon this, the validity of what is understood from the intentions of the Shari’ah is completely and utterly void.

Was die Weisheit (Hikma) der Scharia insgesamt betrifft, also die Weisheit hinter der Sendung des Gesandten ﷺ und der Tatsache, dass er eine Barmherzigkeit für die gesamte Schöpfung war, so ist dies eine Hikma und keine Illah. Die Hikma mag erreicht werden oder auch nicht. Daher wird sie nicht als Grundlage herangezogen, die als Beweis dient, da sie möglicherweise fehlen kann. Umso mehr kann folglich das, was aus der Hikma verstanden wird, nicht als Grundlage dienen, die als Beweis verwendet wird.

As for what is intended by what is understood from all the wisdom (Hikma) of the Shari’ah, i.e. the wisdom behind sending the Messenger (pbuh) and the fact that he was a mercy for all creation, then this is a Hikma not an Illah, and the Hikma may or may not be attained. Accordingly, it is not taken as a basis used as evidence due to the possibility of its absence; therefore, by greater reasoning, what is understood from the Hikma cannot be taken as a basis that is used for evidence.

Daher wäre es falsch, anzunehmen, dass das, was man als Absichten der Scharia versteht, zu den Belegen der Scharia gehört. Ebenso gilt von dieser Warte aus, dass die Vorstellung, das, was als Zweck der Scharia verstanden wird, sei ein Beleg der Scharia, vollkommen haltlos ist. Demnach ist die Ungültigkeit der Auffassung, dass al-Maslahah al-Mursalah zu den Belegen der Scharia gehört, deutlich geworden.

Due to this, it would be incorrect to consider that what is understood from what is known as the intentions of the Shari’ah as being from the Shari’ah evidences. It is also the case from this angle that the notion that what is understood to be from the purpose of the Shari’ah to be Shari’ah evidence is completely void. Accordingly, the invalidity of the notion that Al-Masalih Al- Mursalah is from the Shari’ah evidences has become clear.

Dies betrachtet man unter dem Gesichtspunkt der Gründe, die sie dazu bewogen haben, die Al-Masalih Al-Mursalah als Beweisquelle der Scharia anzusehen. Was den Gesichtspunkt des scharia-rechtlichen Beweises betrifft, dass sie zu den Beweisquellen der Scharia gehören, so gibt es dafür überhaupt keinen scharia-rechtlichen Beweis, weder aus dem Buch (Qur'an) noch aus der Sunnah; weder einen eindeutigen noch einen unbestimmten Beweis. Aus diesem Grund ist es unzutreffend, die Al-Masalih Al-Mursalah als einen der Beweise der Scharia zu betrachten.

This is from the angle of the causes that made them consider that Al-Masalih Al-Mursalah is Shari’ah evidence. As for the angle of the Shari’ah proof that they are from the Shari’ah evidences, there is absolutely no Shari’ah proof for that at all whether from the Book or the Sunnah; neither a conclusive proof nor an indefinite one. For this reason, it is incorrect to consider Al-Masalih Al-Mursalah as being from the Shari’ah evidences.

Aus all dem wird deutlich, dass die Beweise, mit denen die Offenbarung von Allah (swt) gekommen ist und die durch eindeutige Belege gesichert sind, genau vier sind und keine weiteren: das Buch, die Sunnah, der Ijma' der Gefährten und der Qiyas, dessen Illah aus der Shari'ah stammt. Andere als diese vier Beweise haben keinen eindeutigen Beleg, der auf sie hinweist. Demnach hat sich gezeigt, dass die Beweise der Shari'ah nur diese vier allein sind.

From all of this, it becomes clear that the evidence that the Revelation came with from Allah (swt), which are confirmed with definite proof, are the four evidences and nothing else, and they are: the Book, the Sunnah, the Ijma’ of the Companions and Qiyas whose Illah is from the Shari’ah, and other than these four evidences have no definite proof that indicates them. Accordingly, it has become apparent that the Shari’ah evidences are only these four alone.

Allerdings muss klar sein, dass die Regeln, die aus anderen Beweisquellen als diesen vier abgeleitet werden – unter den Regeln, die ein Imam als Schariʿa-Regeln ansah – in den Augen derer, die sie befürworten, und derer, die sie ablehnen, Schariʿa-Regeln sind, weil es einen unbestimmten Beweis gibt, der darauf hinweist, dass sie als Beweise gelten. Wer also den allgemeinen Konsens der Umma als Schariʿa-Beweis betrachtet und daraus eine Regel ableitet, für den wird diese Regel zu einer Schariʿa-Regel und zu einer für ihn bindenden Schariʿa-Regel, und es ist ihm untersagt, stattdessen eine andere Regel anzunehmen. Dieselbe Regel ist auch in den Augen derer, die sie ablehnen, eine Schariʿa-Regel, doch wird sie für sie nicht zu einer bindenden Schariʿa-Regel. Dasselbe gilt für „die Schariʿa derer vor uns ist eine Schariʿa für uns“, für al-Maṣāliḥ al-Mursala, für al-Istiḥsān und für die Vernunft.

However, it should be clear that the rules deduced from evidences other than these four, from amongst the rules that an Imam considered as Shari’ah rules, are Shari’ah rules in the eyes of those who advocate them and those who oppose them because there exists a vague evidence denoting that they are considered as evidences. Hence, the one who considers the general consensus of the Ummah as being a Shari’ah evidence and who then goes on to deduce from this a rule; consequently, this rule would become a Shari’ah rule in his or her eyes and a binding Shari’ah rule upon him or her, and he or she would be forbidden from taking another rule instead. The same rule also becomes a Shari’ah rule in the eyes of those who oppose it but it does not become a binding Shari’ah rule upon them. The same applies to 'the Shari’ah of those before us is a Shari’ah for us', Al-Masalih Al-Mursalah, Istihsaan and rationality.

Daher ist jede Regel, die aus einem dieser Belege abgeleitet wird, für diejenigen, die der Ansicht sind, dass das, woraus die Regel abgeleitet wurde, Teil der Belege der Scharia ist, eine scharia-rechtliche Regel, und ebenso für diejenigen, die dem widersprechen. Sie ist jedoch nur eine verbindliche scharia-rechtliche Regel für denjenigen, der sie ableitet, und nicht verbindlich für denjenigen, der ein anderes Verständnis hat. Dies gleicht den Regeln, die aus den Texten abgeleitet werden, denn der Unterschied im Verständnis des Textes macht die abgeleitete Regel nicht zu einer scharia-rechtlichen Regel in den Augen desjenigen, der sie abgeleitet hat, und zu einer unzulässigen in den Augen dessen, der ihm in diesem Verständnis widerspricht. Vielmehr ist sie aus der Sicht aller Muslime eine scharia-rechtliche Regel, solange die Möglichkeit besteht, einen solchen Verständnis aus dem Text zu gewinnen; mit anderen Worten, solange der zweifelhafte Beleg (Shubhat Daleel) existiert. Sie gilt jedoch nicht als verbindliche Regel für alle Muslime, sondern nur für denjenigen, der sie abgeleitet hat, und denjenigen, der ihm folgt (taqlid), und nicht für denjenigen, der sie ablehnt. Dennoch ist sie in jedem Fall eine scharia-rechtliche Regel. Ebenso ist die aus einem Beleg abgeleitete Regel genau wie die aus dem Text abgeleitete Regel; sie gilt aus der Sicht aller Muslime als scharia-rechtliche Regel, sowohl für diejenigen, die diesen Beleg als scharia-rechtlichen Beleg betrachteten, als auch für diejenigen, die ihn nicht als solchen betrachteten, sofern der zweifelhafte Beleg vorhanden ist, wie etwa im Fall der vorherigen Belege, deren Geltung als scharia-rechtliche Belege wir widerlegt haben.

Hence, every rule deduced from any of these evidences is considered a Shari’ah rule in the eyes of those who advocate that what the rule has been deduced from is part of the Shari’ah evidences and in the eyes of those who oppose it as well. However, it is only a binding Shari’ah rule upon the one who deduces it and not binding upon the one who holds a different understanding. This is like the rules deduced from the texts since the difference in understanding the text does not make the deduced rule a Shari’ah rule in the eyes of the one who deduced it and illegitimate in the eyes of the one that opposed him or her in this understanding. Rather, it is a Shari’ah rule from the viewpoint of all the Muslims as long as the possibility of reaching such understanding from the text is possible; in other words, as long as the doubted evidence (Shubhat Daleel) exists. However, it is not considered a binding rule upon all the Muslims but only binding upon the one who has deduced it and the one who has emulated it, and not binding upon the one who has opposed it. Nonetheless, in any case it is a Shari’ah rule. Likewise, the rule deduced from an evidence is exactly like the rule deduced from the text; it is considered a Shari’ah rule in the eyes of all the Muslims whether for those who considered it a Shari’ah evidence or for those who did not consider it a Shari’ah evidence, provided the doubted evidence is existent, such as in the case of the previous evidences which we refuted their consideration as the Shari’ah evidences.