Artikel 19

Article 19

by Sheikh Taqiuddin An-Nabahani4 min readViewed 147 times

Es ist niemandem erlaubt, die Herrschaft oder eine Tätigkeit, die als Teil der Herrschaft gilt, zu übernehmen, es sei denn, er ist männlich, frei, volljährig, bei klarem Verstand, gerecht und fähig, die Verantwortung auszuführen; und es ist niemandem erlaubt, der kein Muslim ist.

It is not permitted for anyone to be in charge of ruling or any action considered to be from the ruling unless they are male, free, adult, sane, just, capable of carrying out the responsibility, and it is not permitted for anyone other than a Muslim.

Allah (SWT) hat ausdrücklich verboten, dass ein Ungläubiger über die Muslime herrscht, wie Allah (SWT) sagt.

Allah (swt) has decisively prohibited for a disbeliever to be a ruler over the Muslims, as Allah (swt) says.

„Und niemals wird Allah den Ungläubigen gegenüber den Gläubigen einen Weg [zum Sieg] geben.“ (TMQ 4:141). Einem Ungläubigen die Herrschaft über die Muslime zu übertragen, heißt, ihm einen Weg über sie zu geben. Allah (swt) hat dies kategorisch verboten, indem Er das Wort „niemals“ verwendet hat. Dies ist ein Hinweis darauf, dass das Verbot, dass der Ungläubige einen Weg über die Muslime hat, das heißt, dass er ein Herrscher über sie ist, ein eindeutiges Verbot ist, und so besagt es, dass es als haram festgelegt wurde. Darüber hinaus hat Allah (swt) zur Bedingung gemacht, dass der Zeuge für die Rückkehr zur Ehefrau nach einer Scheidung Muslim sein muss; Allah (swt) sagt:

“And never will Allah give the disbelievers over the believers a way [to overcome them].” (TMQ 4:141), and to make the disbeliever a ruler over the Muslims is to grant him a way over them, and Allah (swt) categorically forbade that through His (swt) use of the letter “never” which is an indication that the prohibition of the disbeliever having a way over the Muslims, in other words, for the disbeliever to be a ruler over them, is a decisive prohibition and so it conveys that it has been made Haram. Additionally, Allah (swt) made it a condition that the witness for the return to one’s wife after divorce has to be Muslim; Allah (swt) says.

„Und wenn sie ihre Frist [nahezu] erfüllt haben, dann behaltet sie in angemessener Weise oder trennt euch von ihnen in angemessener Weise. Und nehmt zwei rechtschaffene Männer von euch als Zeugen.“ (TMQ 65:2), und das daraus abgeleitete Verständnis ist, dass man nicht von anderen als von euch nehmen darf. Ferner muss der Zeuge bei Schulden ein Muslim sein; Allah (swt) sagt:

“And when they have [nearly] fulfilled their term, either retain them according to acceptable terms or part with them according to acceptable terms. And bring to witness two just men from among you.” (TMQ 65:2), and the understanding taken is not to take from other than among you. Also, the witness in debts has to be a Muslim; Allah (swt) says.

„Und holt zwei Zeugen aus euren Männern herbei.“ (TMQ 2:282); das heißt, nicht aus Männern außer euch. Wenn also eine Bedingung für die Zeugenschaft in diesen beiden Angelegenheiten ist, dass sie Muslime sind, dann ist es umso mehr eine Bedingung für den Herrscher, dass er Muslim ist. Auch ist das Herrschen die Umsetzung der Regeln der Scharia und der Urteile der Justiz, und sie sind angewiesen, nach der Scharia zu richten; dementsprechend ist es eine Bedingung, dass sie Muslime sind. Die Herrscher sind diejenigen, die mit Autorität betraut sind, und als Allah (swt) den Gehorsam ihnen gegenüber anordnete und befahl, dass Angelegenheiten, die mit Sicherheit und Furcht zu tun haben, an sie verwiesen werden, wurde zur Bedingung gemacht, dass die mit Autorität Betrauten Muslime sein müssen; Allah (swt) sagt.

“And bring to witness two witnesses from among your men.” (TMQ 2:282); in other words, not from men other than yours. So if a condition for witness in these two issues is that they must be Muslim, then by greater reasoning it is a condition for the ruler to be Muslim. Also, ruling is the implementation of the Shari’ah rules and the judgments of the judiciary, and they are ordered to judge according to the Shari’ah, so accordingly it is a condition that they are Muslim. The rulers are those who are charged with authority, and when Allah (swt) ordered the obedience to them and that issues related to security and fear be referred to them, it is made a condition that those charged with authority must be Muslims; Allah (swt) says.

„O ihr, die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und denen unter euch, die Autorität innehaben.“ (TMQ 4:59) und: „Und wenn ihnen eine Nachricht über [öffentliche] Sicherheit oder Furcht zukommt, verbreiten sie sie. Hätten sie sie jedoch dem Gesandten oder denen unter ihnen, die Autorität innehaben, zurückgebracht …“ (TMQ 4:83). Er (swt) sagte „von euch“, das heißt, nicht von anderen als euch, und „unter ihnen“, das heißt, nicht von anderen als ihnen. Diese Verse zeigen, dass es eine Voraussetzung ist, dass der Inhaber der Autorität Muslim sein muss.

“O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59) and. “And when there comes to them information about [public] security or fear, they spread it around. But if they had referred it back to the Messenger (pbuh) or to those of authority among them.” (TMQ 4:83). He (swt) said “from you” in other words, not from other than you, and “among them” in other words, not from other than them. These verses indicate that it is a prerequisite that the one who has authority must be Muslim.

Dass der Koran bei der Erwähnung der Machthaber stets zugleich erwähnt, dass sie Muslime sind, bestätigt, dass es eine Voraussetzung ist, dass der Herrscher Muslim ist. Ferner schuldet der Herrscher den Muslimen vollständigen Gehorsam, und der Muslim ist nicht verpflichtet, einem Ungläubigen zu gehorchen, da ihm durch den Text nur befohlen wird, dem Muslim zu gehorchen, der die Autorität innehat; Allah (SWT) sagt:

The fact that the Quran did not mention the one in authority except that it was accompanied with a mention that they were Muslims confirms that it is a prerequisite for the ruler to be Muslim. Also, the ruler has complete obedience from the Muslims and the Muslim is not charged with obeying the disbeliever, since he is commanded by the text only to obey the Muslim who holds the authority; Allah (swt) says.

„O ihr, die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten (pbuh) und denen unter euch, die über Autorität verfügen.“ (TMQ 4:59). Dass ausdrücklich befohlen wird, denen zu gehorchen, die unter den Muslimen Autorität innehaben, und nicht Nichtmuslimen, ist ein weiterer Hinweis darauf, dass es nicht verpflichtend ist, einem Ungläubigen zu gehorchen, der Autorität besitzt, und dass es keine Herrschaft ohne Gehorsam gibt. Man kann nicht einwenden, der Muslim sei verpflichtet, dem Abteilungsleiter zu gehorchen, selbst wenn dieser ein Ungläubiger wäre, denn dieser sei keine Person mit Autorität, sondern ein Staatsangestellter; der Gehorsam ihm gegenüber beruhe auf dem Befehl der Autoritätsperson, dem Abteilungsleiter zu gehorchen, und es gehe hier um den Gehorsam gegenüber einer Autoritätsperson und nicht gegenüber dem Angestellten. Daher ist es nicht richtig, dass jemand über die Muslime Autorität ausübt, sofern er nicht Muslim ist, und es ist ebenso wenig richtig, dass er ein Ungläubiger ist. Demnach ist es unbedingt nicht erlaubt, dass der Herrscher ein Ungläubiger ist.

“O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59), so the fact that it was ordered to obey those in authority from the Muslims and not other than them is another indication that it is not obligatory to obey the disbeliever who has authority and there is no ruler without obedience. It cannot be argued that the Muslim is charged with obeying the department manager if they were a disbeliever, since he is not a person of authority but rather he is a civil employee, so obedience to him is due to the command of the person of authority to obey the department manager, and the discussion is about the obedience to one of authority and not the employee. Due to this it would not be correct for someone to be in authority over the Muslims unless he is Muslim, and it is not correct for him to be a disbeliever, so accordingly it is absolutely not permitted for the ruler to be a disbeliever.

Was die Bedingung betrifft, dass der Herrscher männlich sein muss, so beruht sie auf dem Überlieferung von Abu Bakrah, der sagte: „Als dem Gesandten Allahs ﷺ berichtet wurde, dass die Tochter Kisras die Herrschaft über die Perser übertragen bekommen hatte, sagte er:

As for the condition that the ruler be male, it is due to what was narrated by Abu Bakrah saying “When the Messenger of Allah (pbuh) was informed that the daughter of Kisra had been given the reign over the Persians he said:

.» لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمْ امْرَأَة «.

„Niemals wird eine Nation Erfolg haben, die eine Frau zu ihrer [Herrscherin] macht" (überliefert von Al-Bukhari). Die Mitteilung des Propheten ﷺ über die Verneinung des Erfolgs für denjenigen, der eine Frau mit Autorität über sie betraut, ist ein Verbot ihrer Einsetzung, da sie zu den Formen der Forderung gehört. Dass diese Mitteilung als Tadel erfolgte, ist ein Hinweis darauf, dass das Verbot bindend ist. Dementsprechend ist es haram (verboten), eine Frau mit der Herrschaft zu betrauen, und aus diesem Beleg wird diese Bedingung für das Herrschen abgeleitet.

“Never will succeed such a nation that makes a woman their” (reported by Al-Bukhari). The notification of the Prophet (phuh) of the negation of success for whoever commissions a woman in authority over them is a prohibition of her assignment, since it is from the forms of request. And the fact that this notification came as a censure is an indication that the prohibition is decisive, and accordingly commissioning a woman to the ruling is Haram (forbidden) and it is from this evidence that this condition of ruling is derived.

Was die Bedingung betrifft, dass der Herrscher gerecht sein muss, so liegt das darin begründet, dass Allah (SWT) zur Voraussetzung gemacht hat, dass der Zeuge gerecht ist; Allah (SWT) sagt:

As for the condition that the ruler be just, this is because Allah (swt) made it a prerequisite that the witness be just; Allah (swt) says.

„Und nehmt zwei gerechte Männer von euch zu Zeugen.“ (TMQ 65:2). Daher muss auch derjenige, der bedeutsamer ist als der Zeuge, etwa der Herrscher, durch einen stärkeren Schluss gerecht sein. Denn wenn die Eigenschaft der Gerechtigkeit für den Zeugen zur Bedingung gemacht wurde, dann ist es vorrangig, dass sie auch für den Herrscher zur Bedingung wird.

“And bring to witness two just men from among you.” (TMQ 65:2), and so the one who is more significant than the witness, such as the ruler, must by greater reasoning also be just. That is because if the just character has been made a condition for the witness then for it to be a condition for the ruler is of a higher priority.

Was die Bedingung der Freiheit betrifft, so liegt das darin begründet, dass der Sklave nicht über die Selbstständigkeit des Handelns für sich selbst verfügt; wie könnte er also die Führung der Angelegenheiten anderer Menschen übernehmen? Ferner bedeutet die Tatsache der Versklavung, dass die Zeit des Sklaven seinem Herrn gehört.

As for the condition of being free, that is because the slave does not possess the independence of conduct for himself, so how can he undertake the governing of other peoples’ affairs. Also, the issue of being enslaved means that the time of the slave belongs to his master.

Was die Bedingung betrifft, erwachsen zu sein, so liegt dies daran, dass es nicht erlaubt ist, dass der Herrscher ein Kind ist, aufgrund dessen, was Abu Dawud von ‘Ali Bin Abi Talib (ra) überliefert hat, der sagte, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte:

As for the condition of being an adult, this is because it is not permitted for the ruler to be a child, due to what was reported by Abu Dawud from ‘Ali Bin Abi Talib (ra) who said that the Messenger of Allah (pbuh) said,

.رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَ بْ لُغَ، وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْ تَ يْقِظَ، « » وَعَنِ الْمَعْ تُوهِ حَتَّى يَ بْ رَ أَ.

„Die Feder ist von drei Personen angehoben (ihre Taten werden nicht aufgezeichnet): Einem Knaben, bis er die Pubertät erreicht, einem Schlafenden, bis er erwacht, und einem Geisteskranken, bis sein Verstand wiederhergestellt ist.“ Und es kommt mit einem anderen Wortlaut vor.

“The Pen has been lifted from three (their actions are not recorded): A boy till he reaches puberty, a sleeper till he awakes, a lunatic till he is restored to reason.”, and it come with another wording.

. رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الْمَجْنُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَقْلِهِ حَتَّى يَفِيقَ، وَعَنِ « » النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَ يْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ .

„Es gibt drei, deren Handlungen nicht aufgezeichnet werden: ein Verrückter, dessen Verstand gestört ist, bis er wieder zu Bewusstsein kommt, ein Schlafender, bis er erwacht, und ein Knabe, bis er die Pubertät erreicht.“ Und dass die Feder angehoben ist, bedeutet, dass es nicht zutreffend ist, dass er in seinen Angelegenheiten eigenständig handelt, und dass er nach der Scharia nicht verantwortlich ist. Dementsprechend ist es nicht zutreffend, dass er das Khalifat oder irgendein Amt darunter innehaben könnte, denn er besitzt nicht das Recht, eigenständig zu handeln. Ein weiterer Beleg dafür, dass einem Kind nicht erlaubt ist, Khalifa zu sein, ist das, was in Al-Bukhari überliefert wurde.

“There are three whose actions are not recorded: a lunatic whose mind is deranged till he restored to consciousness, a sleeper till he awakes, and a boy till he reaches puberty.”. And the pen being raised means that it is not correct that he acts independently in his affairs, and he is not responsible according to the Shari’ah, and so accordingly it is not correct that he could be the Khalifah or anything else below him from the positions of ruling since he does not possess the right to act independently. Another evidence for the absence of permission for a child to be the Khalifah is what has been reported in Al- Bukhari.

. عن أَبي عَقِيلٍ زُهْرَةَ بْنِ مَعْبَدٍ عَنْ جَدِّهِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ هِشَامٍ، وَكَانَ قَدْ أَدْرَكَ « فَ قَالَتْ: يَا رَسُولَ وَذَهَبَتْ بِهِ أُمُّهُ زَيْ نَبُ بِنْتُ حُمَيْدٍ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ النَّبِيَّ »... هُ وَ صَغِيرٌ. فَمَسَحَ رَأْسَهُ وَدَعَا لَه : اللَّهِ، بَايِعْهُ، فَ قَالَ النَّبِيُّ.

„von Abi Aqil Zuhra bin Ma’bad, von seinem Großvater ‘Abd Allah bin Hisham, der zu Lebzeiten des Propheten ﷺ geboren wurde, dass seine Mutter, Zainab bint Humaid, ihn zum Propheten Allahs ﷺ brachte und sagte: „O Prophet Allahs ﷺ! Nimm seine Treueversprechen und Gefolgschaft (für den Islam) an.“ Der Prophet ﷺ sagte: „Er (Abdullah bin Hisham) ist ein kleines Kind“, legte ihm die Hand auf den Kopf und flehte für ihn zu Allah…“. Wenn also das Treueversprechen eines Kindes nicht notwendig ist und es nicht verpflichtet ist, dem Khalifen Treue zu geloben, dann ist es umso mehr nicht erlaubt, dass es Khalif ist.

“from Abi Aqil Zuhra Bin Ma’bad, from his grandfather ‘Abd Allah Bin Hisham, who was born during the lifetime of the Prophet (phuh) that his mother, Zainab bint Humaid has taken him to Allah’s Prophe t and said, “O Allah’s Prophet (phuh)! Take his pledge and allegiance (for Islam). The Prophet (phuh) said, “He (Abdullah bin Hisham) is a little child,” and passed his hand over his head and invoked Allah for him…”. Therefore, if the pledge of a child is not necessary and he is not obliged to give the pledge to the Khalifah, then by greater reasoning it is not permitted for him to be the Khalifah.

Was die Bedingung der Zurechnungsfähigkeit betrifft, so liegt dies daran, dass es nicht zulässig ist, dass er geisteskrank ist, aufgrund der Worte des Gesandten Allahs ﷺ.

With respect to the condition of being sane, this is because it is not correct for him to be insane, due to the words of the Messenger of Allah (pbuh).

. » رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ « .

„Die Feder wurde von dreien aufgehoben (ihre Taten werden nicht aufgezeichnet)“, wobei er erwähnte:

“The pen has been lifted from three (their actions are not recorded)” in which he mentioned.

.» الْمَجْ نُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَ قْلِهِ حَ تَّى يَفِيقَ « .

„ein Geisteskranker, dessen Verstand so lange verwirrt ist, bis er wieder zu Bewusstsein kommt“. Aus der Bedeutung des Aufhebens des Stiftes folgt, dass er nicht verantwortlich ist, da die Vernunft der Grund der Verantwortlichkeit und eine Bedingung für die Gültigkeit aller Rechtsgeschäfte ist. Die Handlungen des Khalifen beziehen sich auf das Gesetz und die Umsetzung der Vorschriften der Scharia, und daher wäre es nicht richtig, dass er geisteskrank ist, da es nicht richtig ist, dass ein Geisteskranker selbständig in seinen eigenen Angelegenheiten handelt. Deshalb gilt umso mehr, dass es nicht richtig wäre, dass er Befugnisse über die Angelegenheiten der Menschen hat.

“a lunatic whose mind is deranged till he restored to consciousness”. From the meaning of the raising of the pen is that he is not responsible, since rationality is the focus of responsibility and a condition for the correctness of any transactions. The actions of the Khalifah are with regards to the law and implementing the Shari’ah injunctions, and so it would not be correct for him to be insane since it is not correct for the insane person to act independently with regards to his own affairs, so ,therefore, by greater reasoning it stands that it would not be correct for him to have authority over the people’s affairs.

Was die Bedingung betrifft, dass er fähig sein muss, die Verantwortung zu tragen, so ergibt sie sich aus dem, was mit dem Treueid gegenüber dem Khalifen und mit dem Ernennungsvertrag jedes anderen als des Khalifen notwendig verbunden ist, also der Gehilfen, Statthalter und Amtsträger (‘Ummal). Denn wer unfähig ist, kann die Angelegenheiten der Untertanen nicht nach dem Buch und der Sunna führen, worauf er den Treueid geleistet oder dem Ernennungsvertrag gemäß zugestimmt hat.

As for the condition that he should be capable of carrying out the responsibility, this is from what is necessitated from the pledge with respect to the Khalifah and necessitated from the contract of appointment of anyone other than the Khalifah from the assistants and governors and workers (‘Ummal), since the one who is incapable is not capable of upholding the affairs of the subjects by the Book and the Sunnah which he had given the pledge upon or agreed upon according to the contract of appointment.

Aus den verschiedenen Belegen, die dies beweisen:

From the various evidences to prove this:

1 – Muslim überliefert von Abu Dharr, der sagte.

1 – Muslim reported from Abu Dharr who said.

. قُ لْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَلا تَسْتَ عْمِلُنِي؟ قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِي ثُمَّ « قَالَ: يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّكَ ضَعِيفٌ، وَإِن هََّا أَمَانَةُ، وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ » أَخَذَهَا بِحَقِّهَا وَأَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا .

„Ich sagte: O Gesandter Allahs, warum setzt du mich nicht (in ein Amt) ein? Da schlug er mir mit seiner Hand auf die Schulter und sprach: „O Abu Dharr, du bist ein schwacher Mensch, und es ist ein Vertrauen, und es wird am Tag der Auferstehung eine Ursache der Schande und Reue sein, außer für denjenigen, der es mit vollem Verantwortungsbewusstsein übernimmt und das erfüllt, was ihm anvertraut ist (seine Pflichten gewissenhaft erfüllt).“ Dies erklärt also die Angelegenheit: Man nimmt es mit dem ihm zustehenden Recht an und erfüllt, was ihm daraus obliegt – mit anderen Worten, man muss dazu fähig sein. Und der entscheidende Hinweis ist, dass der Gesandte ﷺ sagte: „Wer es übernimmt und nicht fähig ist –“.

“I said: O Messenger of Allah, Why don’t you appoint me (to an official position)? He patted me on the shoulder with his hand and said, “O Abu Dharr, you are a weak man and it is a trust and it will be a cause of disgrace and remorse on the Day of Resurrectin except for one who takes it up with a full sense of responsibility and fulfils what is entrusted to him (discharges its obligations efficiently.)” So this explains the issue by taking it by its right and performing what is upon him from it; in other words, to be capable of it, and the indication which is decisive is that the Messenger (pbuh) said who takes it and is not capable –.

. »... وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا « .

„es wird am Tag der Auferstehung eine Ursache für Schande und Reue sein, außer für denjenigen, der es mit vollem …" 2 – Al-Bukhari überlieferte von Abu Hurayrah, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte:

“it will be a cause of disgrace and remorse on the Day of Resurrectin except for one who takes it up with a full ...”. 2 – Al-Bukhari reported from Abu Hurayrah that the Messenger (pbuh) said.

. إِذَا ضُيِّ عَتِ الأَمَانَةُ فَانْ تَظِرِ السَّاعَةَ. قَالَ: كَيْفَ إِضَاعَتُ هَا يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ « » قَالَ: إِذَا أُسْنِدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْ تَظِرِ السَّاعَة .

„Wenn das Vertrauen (die Ehrlichkeit) verloren geht, dann erwarte die Stunde." Man fragte: „Wie wird das Vertrauen (die Ehrlichkeit) verloren gehen, o Gesandter Allahs?" Er sagte: „Wenn die Führung denen übertragen wird, die sie nicht verdienen, dann erwarte die Stunde." ﷺ

"When trust (honesty) is lost, then wait for the Hour. It was asked, “How will trust (honesty) be lost, O, Allah’s Propher?” He said, “When authority is given to those who not deserve it, then wait for the Hour.”.

So diese Überlieferung deutet auf das entscheidende Verbot hin, die Verantwortung denjenigen zu übertragen, die dazu nicht fähig sind. Der eindeutige Hinweis (Qarina) ist die Verschwendung des Vertrauens, und sie gehört zu den Zeichen des Jüngsten Tages; all dies dient dazu, auf die große Sünde hinzuweisen, Verantwortung jemandem zu übertragen, der nicht in der Lage ist, sie zu erfüllen.

So this narration indicates the decisive prohibition for the responsibility to be placed with those who are incapable. The decisive indication (Qarina) is wasting the trust and it is from the signs of the Day of Judgement; all this to indicate the great sin for the responsibility to be entrusted to whoever is not capable to fulfil it.

Was die Fähigkeit betrifft, wie sie zu definieren ist, bedarf dies einer Untersuchung, da sie mit körperlichen oder geistigen Krankheiten usw. zusammenhängen könnte. Aus diesem Grund bleibt sie undefiniert, damit das Madhalim-Gericht bestätigen kann, dass beispielsweise die Kandidaten für das Kalifat die erforderlichen Voraussetzungen erfüllen.

As for how the capability should be defined, this requires examination since it could be connected to bodily or mental illness etc., and for that reason it is left undefined for the Madhalim court to confirm that, for example, the candidates for the Khalifah fulfil the necessary requirements.