हर इंसान के व्यक्तित्व (शख़्सियत) में उसकी 'अक़लिय्या (मानसिकता) और नफ़्सिय्या (स्वभाव) शामिल होते हैं। उसका बाहरी रूप, शरीर, पहनावा या इनके अलावा कोई भी चीज़ उसके व्यक्तित्व पर कोई असर नहीं डालती; ये केवल ऊपरी बातें हैं। यह सोचना बेकार होगा कि ऐसी चीज़ों का इंसानी व्यक्तित्व के गठन से कोई संबंध या प्रभाव है। इसका कारण यह है कि इंसान को उसकी 'अक़्ल (बुद्धि) के कारण (दूसरी मख़लूक़ात से) अलग पहचाना जाता है, और उसका सुलूक (आचरण) ही उसके उत्थान या पतन को दर्शाता है। इसका कारण यह है कि इस दुनिया में इंसान का सुलूक (आचरण) उन्हीं विचारों के अनुसार होता है जो वह रखता है; इसलिए उसका सुलूक अनिवार्य रूप से उसके विचारों से इस तरह जुड़ा होता है कि उन्हें अलग नहीं किया जा सकता।

The personality in every human being consists of his ‘aqliyya (mentality) and nafsiyya (disposition). His outward appearance, body, dress or any thing apart from these has no bearing on his personality, these are only superficial. It would be pointless for anyone to think that such aspects have any relevance or bearing upon the makeup of the human personality. This is because man is distinguished (from other creatures) by his ‘aql (intellect), and it is his sulūk (conduct) that indicates his elevation or decline. This is because man’s sulūk (conduct) in this life is only in accordance with the concepts he holds, his sulūk (conduct) is thus necessarily intertwined with his concepts, beyond separation.

सुलूक (आचरण) से तात्पर्य उन कार्यों से है जो मनुष्य अपनी प्रवृत्तियों और शारीरिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए करता है। अतः वह उन मुयूल (रुझानों) के अनुसार कार्य करता है जो उसे इन प्रवृत्तियों की संतुष्टि की ओर रखते हैं। इस प्रकार, उसके मफ़ाहीम (अवधारणाएँ) और मुयूल (रुझान) उसके व्यक्तित्व की रीढ़ हैं। परन्तु ये मफ़ाहीम क्या हैं, इनमें क्या सम्मिलित है और इनके परिणाम क्या हैं? और ये मुयूल क्या हैं, इनके बनने का कारण क्या है और इनके प्रभाव क्या हैं? इसे स्पष्ट करने की आवश्यकता है। मफ़ाहीम विचारों के अर्थ हैं, कथनों के अर्थ नहीं। किसी कथन या अभिव्यक्ति से एक अर्थ प्रकट होता है जो वास्तविकता में मौजूद हो भी सकता है और नहीं भी। इसीलिए जब कवि कहता है:

The sulūk (conduct) relates to those actions performed by man to satisfy his instincts and organic needs He therefore acts in accordance with the muyūl (inclinations) that he holds towards satisfaction of these instincts. Thus, his mafahīm (concepts) and muyūl (inclinations) are the backbone of his personality. As for what are these concepts and what do they constitute and what are are their results? And what are these muyūl (inclinations) and what causes their formation and what are their affects? This needs an explanation. Concepts are the meanings of thoughts and not the meanings of statements. A statement or expression denotes a meaning that may or may not exist in reality. Thus, when the poet says:

ये अर्थ वास्तविकता में मौजूद हैं और इंद्रियों के द्वारा समझे जा सकते हैं, यद्यपि उन्हें समझने के लिए गहन और प्रबुद्ध चिंतन की आवश्यकता हो सकती है। परंतु जब कवि कहता है,

These meanings exist in reality and are comprehensible through sense-perception, though comprehending them may require deep and enlightened thought. However, when the poet says

इस अर्थ का कोई अस्तित्व ही नहीं है। जिस व्यक्ति की प्रशंसा की गई है, उसने अपने भाले के एक ही वार से दो घुड़सवारों को नहीं बींधा, न ही यह प्रश्न किसी ने पूछा, और न ही यह संभव है कि वह एक मील तक फैले घुड़सवारों को बींध दे। ये अर्थ शब्दों को केवल स्पष्ट करते और समझाते हैं। जहाँ तक "फ़िक्र" (चिंतन) के अर्थ की बात है, यदि शब्दों द्वारा इंगित किया गया अर्थ वास्तविकता में मौजूद हो और इंद्रियों से अनुभव किया जा सके, या मन उसे ऐसी चीज़ के रूप में समझ सके जिसे अनुभव किया गया हो और जिस पर इसलिए विश्वास किया जाए, तो यह अर्थ उस व्यक्ति के लिए एक अवधारणा (मफ़हूम) है जो उसे अनुभव करता है, या उसकी कल्पना करता है और उस पर विश्वास करता है। लेकिन यह उस व्यक्ति के लिए अवधारणा नहीं है जो उसे अनुभव या कल्पना नहीं करता, भले ही वह उसे कहे गए या पढ़े गए वाक्यों के अर्थ समझ ले। अतः यह अनिवार्य है कि व्यक्ति वाणी को, चाहे वह उसे पढ़े या सुने, बौद्धिक रीति से ग्रहण करे और उसके पास जाए। यानी वह वाक्यों के अर्थों को वैसे समझे जैसे वे इंगित करते हैं, न कि वैसे जैसे लेखक या वक्ता, या स्वयं वह व्यक्ति, उन्हें चाहता है। साथ ही, उसे इन अर्थों की वास्तविकता को अपने मन में इस प्रकार समझना चाहिए कि वह उन्हें पहचान सके और ये अर्थ अवधारणाएँ बन जाएँ। इसलिए, अवधारणाएँ वे बोधगम्य अर्थ हैं जिनकी वास्तविकता मन द्वारा समझी जाती है, चाहे वह मन के बाहर मौजूद अनुभव-योग्य वास्तविकता हो या ऐसी वास्तविकता जो अनुभव-योग्य वास्तविकता के आधार पर मन के बाहर मौजूद मानी जाती है। शब्दों और वाक्यों के इन अर्थों के अतिरिक्त जो कुछ भी है, उसे "अवधारणा" नहीं कहा जाता, वह केवल सूचना है।

This connotation is absolutely non-existent. The man praised did not pierce two horsemen with a single strike of his spear, nor did anyone ask this question, nor is it possible for him to pierce a mile of horsemen, these meanings illustrate and explain the words. As for the meaning of fikr (thought), if the meaning indicated by the words exists in reality and is sensorially perceivable or conceivable by the mind as something that is sensed and thus believed in, this meaning is a concept for the person who senses it, or conceives and believes in it. It is not a concept for anyone who does not sense it or conceive it although he may understand the meanings of the sentence said to him or read by him. Hence it is imperative for one to receive or approach speech, whether he reads or hears it, in an intellectual manner. That is, he must understand the meanings of sentences as they indicate and not as the writer or speaker, or even he himself wants them to be. At the same time, he must comprehend the reality of these meanings in his mind in a manner that he can identify them such that these meanings become concepts. Therefore, concepts are the comprehensible meanings whose reality is comprehended by the mind, whether it is a perceivable reality existing outside the mind or one that is accepted on the basis of perceivable reality as existing outside it. Anything apart from these meanings of words and sentences is not termed as a ‘concept’, it is mere information.

अवधारणाएँ वास्तविकता को सूचना से जोड़ने (रब्त) या सूचना को वास्तविकता से जोड़ने से बनती हैं, और यह संबंध जिस आधार या आधारों पर स्थापित होता है, उसी के अनुसार ये अवधारणाएँ ठोस रूप लेती हैं। अर्थात् जब कोई सूचना और वास्तविकता को जोड़ता है, तो यह जोड़ उसकी अपनी समझ और बोध के अनुसार होता है। इस प्रकार मनुष्य एक ‘अक़्लिय्या (मानसिकता) प्राप्त करता है, जिससे वह शब्दों और वाक्यों को समझता है, अर्थों को ग्रहण करता है, उनकी पहचानी हुई वास्तविकता को जानता है और उस पर निर्णय देता है। अतः ‘अक़्लिय्या वस्तुओं को ग्रहण करने और समझने का तरीका है। दूसरे शब्दों में, यह वह ढंग है जिससे किसी वास्तविकता को सूचना से जोड़ा जाता है, या सूचना को वास्तविकता से जोड़ा जाता है, और यह एक या कुछ निश्चित आधारों पर किया जाता है। इसी से मानसिकताओं में अंतर पैदा होता है, जैसे इस्लामी मानसिकता, साम्यवादी मानसिकता, पूंजीवादी मानसिकता, अराजकतावादी मानसिकता और एकरस मानसिकता। इस प्रकार कहा जा सकता है कि ये मफ़ाहीम (अवधारणाएँ) समझी गई वास्तविकता के प्रति मनुष्य के आचरण और उसके झुकाव को निर्धारित करती हैं, उसके स्वीकार या अस्वीकार को तय करती हैं, और उसमें एक विशेष प्रवृत्ति और एक खास रुचि पैदा करती हैं।