"तफ़सीर के स्रोत" शब्द से मतलब उन विषयों से नहीं है जिन पर मुफ़स्सिरीन कुरआन की व्याख्या करते समय अपनी विचारधारा के अनुसार भरोसा करते थे, जैसे तौहीद, फ़िक़्ह, बलाग़त, इतिहास आदि। ये तफ़सीर के स्रोत नहीं हैं। बल्कि ये वे बातें हैं जिनका मुफ़स्सिर पर प्रभाव पड़ा और जिसकी वजह से वह तफ़सीर में किसी ख़ास बात की ओर झुक गया। "तफ़सीर के स्रोत" से मुराद वे प्रामाणिक स्रोत हैं जिनसे मुफ़स्सिरीन ने नक़्ल किया है। जो कुछ उन्होंने नक़्ल किया उसे वे अपनी तफ़सीरों में लिखते थे, चाहे तफ़सीर में उनका रुझान कुछ भी हो। अगर हम तफ़सीर के स्रोतों का अध्ययन करें तो पाते हैं कि वे तीन तक सीमित हैं:

The word “sources of Tafsīr” does not mean the disciplines the mufassirun used to rely on when explaining the Qur’ān according to the idea they carried such as tawheed, jurisprudence (fiqh), rhetorics (balaagha), history etc. These are not the sources of tafsīr. Rather, they are matters which had an effect on the mufassir which led him to lean towards a specific matter in tafsīr. What is intended by 'sources of tafsīr' are the authoritative sources that the mufassirun qouted. What they quoted they wrote down in their tafsīrs, irrespective of their orientation in tafsīr. If we study the sources of tafsīr we find that they are confined to three:

पहला: वह तफ़सीर जो अल्लाह के रसूल ﷺ से नक़्ल हुई है, जैसे वह रिवायत जिसमें रसूल ﷺ ने फ़रमाया:

First: Tafsīr which has been transmitted from the Messenger of Allah  such as the narration that the Messenger  said:

उदाहरण के लिए, जो 'अली (रज़ि.) से वर्णित है कि उन्होंने कहा:

For instance what has been narrated by 'Ali that he said:

और जो वर्णित हुआ है;

And what has been reported ;

इस प्रकार की तफ़्सीर को सहीह हदीस की किताबों (जैसे बुख़ारी और मुस्लिम) में वर्णित बातों के अलावा प्रसारण के स्रोत के रूप में भरोसेमंद नहीं माना जा सकता, क्योंकि क़िस्सा सुनाने वालों और गढ़ने वालों ने इस सामग्री में बहुत कुछ जोड़ दिया। इसीलिए इस प्रकार की स्रोत सामग्री की जाँच-पड़ताल ज़रूरी है, क्योंकि रसूलुल्लाह ﷺ के विरुद्ध झूठ की संख्या बहुत अधिक है। सलफ़ (पूर्वकालीन विद्वानों) ने इस प्रकार की तफ़्सीर की इतनी कठोर जाँच की कि उनमें से बहुतों ने इस पूरी विधा को ही अस्वीकार कर दिया...उनका मत था कि रसूलुल्लाह ﷺ से कोई तफ़्सीर प्रसारित नहीं हुई। अहमद बिन हंबल के बारे में वर्णित है कि उन्होंने कहा:

However this genre of tafsīr cannot be relied upon as a source of transmission save what has been reported in the books of Sihah (books of hadīth such as Bukhari and Muslim) because the storytellers and fabricators greatly added to the material. That is why this type of source material has to be investigated due to the great number of lies against the Messenger of Allah . The scrutiny of the Salaf (early generations of scholars) of this genre of tafsīr reached the point where many of them rejected the whole genre altogether...They held that no tafsīr had been transmitted from the Messenger of Allah . It has been reported about Ahmad bin Hanbal that he said:

इसीलिए हम देखते हैं कि मुफ़स्सिरून, जो नक़्ल की गई बातों पर भरोसा रखते थे, केवल उसी सीमा पर नहीं रुके जहाँ तक रिवायत पहुँची थी। बल्कि उन्होंने उसके साथ वह भी जोड़ा जो उन्होंने अपने इज्तिहाद से समझा। वे पाठ की सीमा पर नहीं रुके। सहाबा से तफ़सीर के बारे में जो कुछ नक़्ल हुआ, वह रसूलुल्लाह ﷺ से मरवी हदीसों में जोड़ दिया गया। इसकी शुरुआत नक़्ल की गई तफ़सीर से हुई, और इसी तरह ताबिईन की तफ़सीर से भी। नक़्ल पर आधारित तफ़सीर की यह शैली बहुत विस्तृत हो गई और इसमें वह सब शामिल होने लगा जो रसूलुल्लाह ﷺ, सहाबा और ताबिईन से नक़्ल हुआ था। उनमें से हर एक तफ़सीर के रूप में पर्याप्त समझा जाने लगा। शुरुआती दौर में लिखी गई तफ़सीर की लगभग सभी किताबें इसी तरीके तक सीमित थीं।

That is why we find the mufassirun due to their lack of trust for what is mentioned did not stop at the limit of what has been reported. Rather, they followed that with what they reached through their own Ijtihād. They did not stop at the limit of the text. What has been mentioned about the Sahabah in terms of tafsīr was added to the ahadīth about the Messenger of Allah . It began with the transmitted tafsīr and likewise with the tafsīr of the tabi'un. This genre of transmitted tafsīr became huge and it began to include what has been transmitted about the Messenger of Allah , the Sahabah and Tabi'un. Each one came to suffice as a tafsīr. Nearly all the books of tafsīr written in the early ages were restricted to this manner of tafsīr.

दूसरा: तफ़सीर के स्रोतों में से एक राय (रा'य) है, या जिसे तफ़सीर में इज्तिहाद कहा जाता है। इसका कारण यह है कि मुफ़स्सिर अरबों की बोलचाल और उनके बोलने के तरीकों को जानता है। वह जाहिली कविता, गद्य आदि में उसी चीज़ से परिचित होकर अरबी अभिव्यक्तियों और उनके अर्थों को जानता है। और वह किसी आयत के अवतरण के कारण (सबबे नुज़ूल) से जो सही पाता है उससे परिचित होता है। इन साधनों के द्वारा वह अपने इज्तिहाद से जो कुछ पाता है उसके अनुसार कुरआनी आयतों की व्याख्या करता है। राय के आधार पर तफ़सीर का अर्थ यह नहीं है कि आयत के बारे में जो मन में आए या जो हमारी अपनी इच्छाएँ माँगें वही कह दिया जाए। बल्कि जिस राय के अनुसार तफ़सीर होती है वह कविता, गद्य, अरबों के रीति-रिवाज और बोलचाल वाले जाहिली साहित्य पर निर्भर है। साथ ही वह उन घटनाओं पर भी आधारित है जो रसूलुल्लाह ﷺ के ज़माने में घटीं, और जो कुछ नबी ﷺ ने शत्रुता, संघर्ष, हिजरत, युद्धों और कष्टों की शक्ल में झेला, और उस दौर में जो कुछ हुआ जिसके लिए हुक्म की ज़रूरत थी और जिसने कुरआन के अवतरण की माँग की। अतः राय से तफ़सीर करने का अर्थ है भाषा और घटनाओं के बारे में मुफ़स्सिर के पास उपलब्ध जानकारी से इंगित होने वाले अर्थों को समझकर वाक्यों को समझना। जहाँ तक उस बात का संबंध है जो सय्यिदिना अली इब्न अबी तालिब से रिवायत की गई है कि उन्होंने कहा:

Second: One of the sources of tafsīr is the opinion (ra'y) or what is termed as Ijtihād in tafsīr. This is because the mufassir knows the speech of the Arabs and their mannerisms in the spoken language. He knows the Arabic expressions and their meanings by being acquainted with the same thing in jahili poetry, prose etc. And he familiarises himself with what he finds to be correct from the cause of revelation of a verse. Using these tools he explains the Qur’ānic verses in accordance with what he has reached through his Ijtihād. Tafsīr by opinion does not mean saying whatever one likes about the verse or whatever our own desires demand. Rather, the opinion according to which the tafsīr takes place depends on the jahili literature in terms of poetry, prose, the customs and speech of the Arabs. At the same time it relies on the events that took place in the days of the Messenger  and whatever the Prophet  faced in terms of hostility, conflicts, migration (hijra), wars and afflictions. And whatever happened during that period which required hukms and demanded the revelation of the Qur’ān. Therefore, what is meant by performing tafsīr by opinion is to understand the sentences by understanding its meanings which are indicated by the information the mufassir has at his disposal in terms of the language and events. As for what has been narrated about sayyidina 'Ali ibn Abi Talib that he said:

इसका यह अर्थ नहीं है कि क़ुरआन को आप जिस भी दृष्टिकोण से चाहें समझा सकते हैं। बल्कि इसका मतलब यह है कि किसी एक शब्द या वाक्य में तफ़सीर के अंतर्गत कई दृष्टिकोणों की गुंजाइश होती है, लेकिन ये दृष्टिकोण उन्हीं अर्थों तक सीमित रहते हैं जिन्हें वह शब्द या वाक्य सहन कर सकता है, और उस सीमा से आगे नहीं बढ़ते। अतः राय (रअय) के आधार पर तफ़सीर का अर्थ है किसी वाक्य को उन्हीं सीमाओं के भीतर समझना जिनमें उसके शब्द अर्थ ग्रहण कर सकते हैं। इसी कारण इसे तफ़सीर बिल-इज्तिहाद कहा गया है।

This does not mean that the Qur’ān is open to any viewpoint you wish to explain it from. Rather, what is meant is that any one expression or sentence is open to a number of viewpoints in tafsīr but the viewpoints are restricted to the meanings the expression or sentence is open to, which does not overstep that limit. Consequently, tafsīr by opinion means the understanding of a sentence within the limits of the meanings its expressions are open to. That is why they called it tafsīr by Ijtihād.

बहुसंख्यक सहाबा के मुफ़स्सिरीन क़ुरआन की तफ़्सीर राय (ओपिनियन) के आधार पर किया करते थे और तफ़्सीर करते समय सबसे पहले उसी पर भरोसा करते थे। वे एक ही शब्द की व्याख्या में भी आपस में मतभेद रखते थे, जो इस बात का संकेत है कि वे अपनी व्यक्तिगत समझ पर भरोसा करते थे। जैसा कि इब्ने अब्बास, इब्ने मसऊद, मुजाहिद और दूसरों से बहुत कुछ रिवायत किया गया है। उदाहरण के लिए वे अल्लाह के इस फ़रमान में आए शब्द "तूर" की व्याख्या किया करते थे:

The great majority of the mufassirun from the Sahabah used to explain the Qur’ān by opinion and rely on it in the first degree while performing tafsīr. They used to disagree in tafsīr even in the explanation of a single word which indicates that they used to rely on their own particular understanding like much of what has been reported about Ibn 'Abbas, Ibn Mas'ud, Mujahid and others. For example they used to explain the word Tur in His  saying:

विभिन्न व्याख्याएँ। मुजाहिद ने "तूर" की व्याख्या एक पहाड़ के नाम के रूप में की, इब्न अब्बास ने उसे स्वयं पहाड़ बताया, और कुछ लोगों ने कहा कि "तूर" वह है जो पहाड़ से निकलता है, और जो नहीं फैलता, वह "तूर" नहीं है। तफ़सीर में यह मतभेद शब्दार्थ पर मतभेद का परिणाम है, न कि उन बातों में अंतर का जो नक़्ल हुई हैं। हालाँकि यह अभिव्यक्ति भाषा से संबंधित है, तो फिर उस स्थिति के बारे में क्या कहा जाए जब मतभेद किसी अभिव्यक्ति के अर्थ पर नहीं, बल्कि वाक्य के अर्थ पर हो? यही कारण है कि शब्दों के अर्थों में मतभेद के अलावा उन्होंने आयतों के अर्थों में भी मतभेद किया। सहाबा की तफ़सीरों का अध्ययन, विशेषकर प्रसिद्ध मुफ़स्सिरीन की तफ़सीरों का अध्ययन, यह स्पष्ट करता है कि सामान्यतः वे तफ़सीर करते समय (व्यक्तिगत) राय पर भरोसा करते थे। जहाँ तक उन में से कुछ के बारे में वर्णित बात का संबंध है कि वे राय से तफ़सीर करने से परहेज़ करते थे और केवल नक़्ल की हुई तफ़सीर तक सीमित रहते थे, तो उसे उस व्यक्ति की राय पर लागू माना जाएगा जिसने तफ़सीर के उपकरण हासिल नहीं किए, जैसे अरबी अभिव्यक्ति का ज्ञान, जिसे वह स्पष्ट करना चाहता है, और उन घटनाओं का ज्ञान जिनके संबंध में आयतें उतरीं। इसका अर्थ यह नहीं लिया जाएगा कि क़ुरआन को समझने से रुका जाए, क्योंकि क़ुरआन इसलिए उतारा गया कि लोग उसे समझें, न कि इसलिए कि वे नक़्ल की हुई तफ़सीर की सीमा तक ही अपने को सीमित रखें। अतः हम यह नहीं कह सकते कि सहाबा दो समूहों में बँटे थे, एक समूह जो राय से क़ुरआन के बारे में कुछ भी कहने से रुकता था और दूसरा जो अपनी राय के अनुसार क़ुरआन पर बात करता था। बल्कि, उन सब ने अपनी राय से क़ुरआन पर बात की। वे उस व्यक्ति से सावधान रहते थे जो उस अभिव्यक्ति, जिसकी व्याख्या की जा रही है, और उस वाक्य, जो क़ुरआन की आयतों से स्पष्ट किया जा रहा है, के बारे में निश्चित ज्ञान के बिना राय से कुछ कहे। यही स्थिति ताबिईन की भी थी। लेकिन उनके बाद ऐसे लोग आए जिन्होंने इन कथनों को जाना और उन्हें अपनी राय से क़ुरआन के बारे में बोलने से मना करने की चेतावनी समझा, इसलिए वे क़ुरआन के बारे में अपनी राय से कुछ भी कहने से बचने लगे। और कुछ ऐसे लोग भी थे जो सहाबा की तफ़सीर को राय के आधार पर जानने लगे और राय से तफ़सीर करने की वकालत करने लगे। इसी कारण बाद के विद्वान तफ़सीर के मामले में दो समूहों में बँट गए। एक समूह अपनी राय से कुछ भी कहने से बचता था और स्वयं को वही तक सीमित रखता था जो नक़्ल किया गया है, और एक समूह ऐसा था जो अपनी राय पेश करता था। जहाँ तक सहाबा और ताबिعीन की बात है, वे दो समूह नहीं थे। बल्कि वे क़ुरआन के बारे में वही बोलते थे जो उन्हें रिवायतों और राय के लिहाज़ से मालूम होता था, और जो उन्हें मालूम नहीं होता था उससे रुक जाते थे, और वे लोगों को चेतावनी देते थे कि ज्ञान के बिना अपनी राय से क़ुरआन के बारे में न बोलें।

with different explanations. Mujahid explained Tur as the name of a mountain, Ibn 'Abbas explained it as the mountain itself and some said that Tur is what emanates from the mountain and as for what does not spread, it is not Tur. This difference in tafsīr is a result of a difference of opinion and not attributable to the difference in what has been transmitted. Although the expression is linguistic so what about when the opinion concerns the meaning of the sentence and not the meaning of an expression, this is why in addition to their disagreement in the meanings of expressions they also disagreed with regards to the meanings of verses. It is apparent from studying the tafsīrs of the Sahabah especially the well known mufassirin that on a whole they would rely on (individual) opinion when making tafsīr. As for what has been narrated about some of them that they would refrain from making tafsīr by opinion and confined themselves to making tafsīr by what has been transmitted (manqul), it is taken to refer to the opinion of somebody who has not acquired the tools of tafsīr such as having knowledge of the Arabic expression, he wishes to clarify and knowledge of the events pertaining to which the verses were revealed. It is not taken to mean that one should refrain from understanding the Qur’ān since it has been revealed so that people may understand it and not so that they restrict themselves to the limit of the transmitted tafsīr. Therefore, we cannot say that the Sahabah were divided into two groups, one group refraining from saying anything about the Qur’ān by opinion and the other speaking about the Qur’ān according to their opinion. Rather, all of them used to speak about the Qur’ān with their opinion. They used to be wary of someone saying anything about the Qur’ān by his opinion without having sure knowledge of the expression being explained and the sentence being elucidated from the ayāt of the Qur’ān. Also, this was the position of the Tabi'un. However, after them there were people who came to know about these sayings and understood them as admonition for speaking about the Qur’ān with one’s own opinion, so they avoided saying anything about the Qur’ān from their own opinion. And there were also people who became acquainted with the the tafsīr of the Sahabah by opinion and they advocated tafsīr by opinion. That is why later scholars became divided into two groups regarding the tafsīr. One group would avoid saying anything with their own opinion and restrict themselves to what has been transmitted and a group that would give its own opinions. As for the Sahabah and the Tabi'un they were not two groups. Rather, they used to speak about the Qur’ān with what they knew in terms of the narrations and opinion and they refrained from that which they did not know and they warned people from speaking about the Qur’ān with their own opinions without having knowledge.

उन्होंने पूछा कि उन्होंने मरे हुए व्यक्ति को जिस टुकड़े से मारा था, वह कौन सा टुकड़ा था? जब उन्होंने पढ़ा:

They inquired as to what was that piece with which they struck the dead man? When they read:

उन्होंने हमसे पूछा कि वह कौन सा नेक बंदा है जिससे मूसा मिले और जिससे उन्होंने सिखाने की दरख़्वास्त की। यहीं से ख़िज़्र की कहानी शुरू हुई। इसलिए जब भी उन तक कोई कहानी पहुँचती, वे उसके बारे में पूछते। उन्होंने उस लड़के के बारे में पूछा जिसे उस नेक बंदे ने मार डाला था, उस नाव के बारे में पूछा जिसमें उसने छेद कर दिया था, और उस गाँव के बारे में पूछा जिसने उसकी मेहमानी नहीं की। उन्होंने मूसा और शुऐब की कहानी के बारे में पूछा, नूह की कश्ती के आकार आदि के बारे में पूछा। इन सवालों का जवाब देने वाली और इस तरह की जानकारी की उनकी लालसा को संतुष्ट करने वाली चीज़ तौरात और उसकी टीकाएँ और व्याख्याएँ थीं। और जो भी कहानियाँ गढ़ कर डाली गईं, जो यहूदियों ने, चाहे अच्छी नीयत से या बुरी नीयत से, उन तक पहुँचाईं, और कुछ ईसाई जो इस्लाम क़बूल कर चुके थे, उन्होंने बाइबल की कुछ कहानियाँ और रिवायतें डालीं, लेकिन वह उसके मुक़ाबले बहुत थोड़ा था जो यहूदियों ने मिलावट की थी। इस तरह कहानियों और रिवायतों का दायरा बहुत फैल गया, यहाँ तक कि वह नक़ली तफ़सीर की रिवायतों से भी बढ़ गया। तफ़सीर की बहुत सी किताबें भारी मात्रा में इसराईलियात, कहानियों और दूसरी रिवायतों से भर गईं। जिन लोगों ने सबसे ज़्यादा और सबसे मशहूर इसराईलियात डालीं वे थे का'ब अल-अहबार, वहब इब्न मुनब्बिह, अब्दुल्लाह इब्न सलाम और दूसरे बहुत से लोग। इस सरगर्मी की वजह से ये इसराईलियात, कहानियाँ और दूसरी रिवायतें मुफ़स्सिरून के लिए तफ़सीर के स्रोतों में से एक बन गईं।

They asked us, who is the righteous servant that Musa met and requested to teach him. From here the story of Khidr arose. So whenever a story would reach them they would ask about it. So they asked about the boy the righteous servant had killed and the boat he had scuttled and about the village that did not entertain him. They inquired about the story of Musa and Shu'ayb and the size of Noah's ark etc. What answered these questions and satiated their greed for this kind of information was the Torah and its commentaries and exposition. And whatever fables were inserted which were transmitted to them by the Jews whether through good or bad intention, some Christians who had embraced Islam inserted certain stories and reports from the Bible but that was little compared to what the Jews had interpolated. In this manner the volume of stories and reports expanded greatly until it exceeded the reports of the transmitted tafsīr. Many books of tafsīr came to be loaded with huge amounts of israilyyat, stories and other reports. The ones who inserted the greatest amount of israilyyat and the most famous were Ka'b al-Ahbar, Wahb ibn Munabbih, 'Abd Allah ibn Salam and many others. Due to this activity these israilyyyat, stories and other reports became one of the sources of tafsīr for the mufasssrun.