2.8 हिदायत और गुमराही

2.8 हिदायत और गुमराही - इस्लामी व्यक्तित्व | Quran Course

0% read · 5 min left

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

2.8 हिदायत और गुमराही

2.8 Guidance And Misguidance

by Sheikh Taqīuddīn An-Nabahānī5 min readViewed 77 times

हुदा (मार्गदर्शन) का शाब्दिक अर्थ है आचरण की सत्यनिष्ठा (रशाद) और रास्ता दिखाना (दलालह)। कहा जाता है, 'उसने उसे दीन की ओर मार्गदर्शन दिया', यानी उसे हिदायत की ओर ले गया; 'मैंने उसे रास्ता और घर दिखाया' [यानी उसे सूचित किया]। ज़लाल (भटकाव) रशाद का विपरीत है। शरई अर्थ में हिदायह का मतलब है इस्लाम की ओर मार्गदर्शन पाना और उस पर ईमान रखना; शरई अर्थ में ज़लाल का मतलब है इस्लाम से विचलन, जैसे नबी ﷺ के इस कथन में है,

Hudā [guidance] linguistically means integrity of conduct [rashad] and showing the way [dalālah]. It is said, ‘he guided him to the deen’, meaning he led him to guidance; ‘I showed him the way and the home’ [meaning to inform him]. Abberance [Dhalāl] is the opposite of consciousness [rashad]. Hidāyah, in its shar’i meaning, is to be guided to Islam and to have imān in it; dhalāl, in its shar’i meaning, is the deviation from Islam, as in the saying of the Prophet PBUH,

"मेरी उम्मत किसी गुमराही पर इकट्ठा नहीं होगी," [Ahmad]

“My Ummah will not gather on a dhalālah,” [Ahmad]

अल्लाह ने जन्नत उन लोगों के लिए बनाई है जिन्हें हिदायत मिली है, और आग (नार) उन लोगों के लिए जो गुमराही (ज़लाल) पर हैं; यानी अल्लाह उस व्यक्ति को सवाब देगा जिसने हिदायत प्राप्त की, और उस व्यक्ति को सज़ा देगा जो गुमराही (ज़लाल) पर है। सवाब और सज़ा का हुदा (हिदायत) और ज़लाल (गुमराही) से जोड़ा जाना इस बात की ओर इशारा करता है कि हुदा और ज़लाल इंसान के कामों में से हैं, और अल्लाह की ओर से नहीं हैं। यदि ये अल्लाह की ओर से होते तो वह लोगों को हिदायत पाने पर इनाम न देता और गुमराही पर सज़ा न देता, क्योंकि यह अल्लाह की ओर से ज़ुल्म होता; क्योंकि जब वह किसी ऐसे व्यक्ति को सज़ा देता जिसे उसने खुद गुमराह किया हो, तो वह उस पर ज़ुल्म करता। अल्लाह इससे कहीं ऊँचा और पाक है। वह फ़रमाता है,

Allah has made the Jannah for those who have the hidāyah and the Nār (fire) for those who are on error [dhalāl], that is, Allah  will reward the one who attained the hidāyah and punish the one who is on error [dhalāl]. The connecting of reward or punishment to hudā and dhalāl indicates that hudā and dhalāl are from the actions of man and are not from Allah . If they were from Allah  He  would not rewarded people for having hidāyah and punish them for being on the dalāl, because this would be oppression on the part of Allah , since when he  punishes someone whom He  has caused to go astray, He has done injustice to him. Allah is Exalted High above such. He  says,

तथापि, कुछ आयतें ऐसी हैं जो हिदायत और ज़लाल को अल्लाह की ओर संबंधित करती हैं। उनसे यह समझ आता है कि हिदायत और ज़लाल बंदे की ओर से नहीं, बल्कि अल्लाह की ओर से हैं। दूसरी आयतें यह संकेत करती हैं कि हिदायत, ज़लाल और इज़लाल [किसी को गुमराह करना] बंदे की ओर संबंधित हैं। उनसे यह समझ आता है कि हिदायत और दलाल बंदे की ओर से हैं। इन आयतों, और इनके अलावा अन्य आयतों को शरई समझ के आधार पर समझना चाहिए, यानी उनकी शरई हकीकत को समझना चाहिए, जिसके लिए उन्हें शरीयत में निर्धारित किया गया है। स्पष्ट है कि हिदायत और गुमराही को अल्लाह की ओर संबंधित करने का अर्थ, उन्हें बंदे की ओर संबंधित करने के अर्थ से भिन्न है। दोनों में से प्रत्येक एक ऐसे पहलू पर केंद्रित है जो दूसरे के पहलू से अलग है। इस प्रकार शरई अर्थ सबसे अधिक स्पष्ट हो जाता है।

However, there are ayāt which indicate that hidāyah and dhalāl should be imputed to Allah . So it is understood from them that hidāyah and dhalāl do not emanate from the servant but are from Allah . There are other verses which indicate that hidāyah, dhalāl and idhlāl [causing someone to go astray] are to be ascribed to the servant. From them it is understood that hidāyah and dalāl are from the servant. These, and other verses, should be understood from a legistlative understanding, meaning, that their legislative reality, for which they were legislated, should be understood. It is apparent, then, that the attribution of guidance and misguidance to Allah  has a meaning other than the meaning of attributing guidance and misguidance to the servant. Each one is focused on an angle different from the angle on which the other is focused. In this manner the legislative meaning becomes most evident.

निःसंदेह, वे आयतें जो गुमराही और हिदायत को अल्लाह की ओर संबंधित करती हैं, स्पष्ट हैं कि अल्लाह ही हिदायत देता है और वही है जो किसी को गुमराह करता है। वह (SWT) फ़रमाता है,

Indeed, the verses which attribute misguidance and guidance to Allah  are explicit in that it is Allah  who guides and it is He  Who causes someone to go astray. He  says,

इसलिए इन आयतों में यह स्पष्ट संकेत है कि मार्गदर्शन देने और पथभ्रष्ट करने वाला अल्लाह है, बंदा नहीं। इसका अर्थ यह है कि बंदा स्वयं मार्ग नहीं पाता, बल्कि जब अल्लाह उसे मार्गदर्शन देता है तभी वह मार्ग पाता है। और जब अल्लाह उसे पथभ्रष्ट कर देता है तो वह भटक जाता है। फिर भी, यह शब्द-प्रयोग कुछ ऐसे क़रीने (संकेतों) के साथ आया है जो अर्थ को इस विचार से हटाकर दूसरे अर्थ की ओर मोड़ देते हैं, अर्थात् यह कि मार्गदर्शन और पथभ्रष्टता का आरंभ अल्लाह की ओर से है, इस विचार से हटकर यह कि मार्गदर्शन और पथभ्रष्टता का सृजन अल्लाह की ओर से है, और मार्गदर्शन देने, पथभ्रष्ट करने और किसी को भटकाने की शुरुआत बंदा करता है। ये संकेत शरई और तार्किक दोनों प्रकार के हैं। शरई संकेतों में से बहुत-सी आयतें हैं जो मार्गदर्शन, पथभ्रष्टता और पथभ्रष्ट करने का कारण बंदे की ओर संबंधित करती हैं। अल्लाह तआला फ़रमाता है,

Thus, in these verses there is a clear indication that the one who does the guiding and misguiding is Allah  and not the servant. This means the servant does not find guidance by himself, rather when Allah  guides him he is guided. And when Allah  sends him astray he goes astray. However, this wording has come with indications [qarā'in] which divert the meaning from one of considering the initiation of guidance and misguidance as being from Allah , to another meaning, namely, that of the creation of guidance and misguidance as being from Allah  and that the one who initiates the guidance, misguidance and the sending of someone astray is the servant. As for these indications they are shar’i and rational indications. As for the shar’i indications, many ayāt have come attributing guidance, misguidance and the causing of misguidance to the servant. He  says,

इन आयतों के शब्दों में एक स्पष्ट संकेत मिलता है कि मार्गदर्शन और पथभ्रष्टता का कार्य मनुष्य स्वयं करता है। इस प्रकार मनुष्य स्वयं को भी भटकाता है और दूसरों को भी भटकाता है, और शैतान भी लोगों को भटकाता है। अतः मार्गदर्शन और पथभ्रष्टता मनुष्य और शैतान की ओर सम्बद्ध की गई है, और मनुष्य स्वयं को मार्ग दिखाता है तथा स्वयं को भटकाता है। यह इस बात का संकेत [क़रीना] है कि मार्गदर्शन और पथभ्रष्टता को अल्लाह की ओर सम्बद्ध करना प्रत्यक्ष कार्य [मुबाशरह] के अर्थ में नहीं, बल्कि सृजन [ख़ल्क़] के अर्थ में है। यदि आयतों को एक साथ रखकर विधायी [तशरीई] ढंग से समझा जाए, तो हर आयत का दूसरी आयत की दिशा से भिन्न होना स्पष्ट हो जाता है। इसलिए आयत कहती है,

So in the wording of these verses there is a clear indication that the human being is the one who performs the act of guidance and misguidance, thus he sends himself astray and he sends others astray and the Shaytān also sends people astray. So guidance and misguidance has come to be attributed to man and Shaytān and that man guides himself and sends himself astray. This is an indication [qarinah] that the attribution of guidance and misguidance to Allah  is not one of intiation [mubāsharah] but rather it is one of creation [khalq]. If you place the ayāt together and understand them in a legislative manner, then the departure of each verse from the direction of the other becomes clear. Thus the ayah says,

यदि अल्लाह की ओर हिदायत और गुमराही की निस्बत का अर्थ यह हो कि वही इसकी शुरुआत करता है, तो काफ़िर, मुनाफ़िक़ और नाफ़रमानों को सज़ा देना ज़ुल्म होगा; अल्लाह इससे बहुत ऊँचा और पाक है। अतः इसके अर्थ को शुरुआत के अलावा किसी और चीज़ की ओर मोड़ना ज़रूरी है, अर्थात् (यह कि) हिदायत को शून्य से पैदा करना। इसके अनुरूप यह बात तब ठीक बैठती है जब हिदायत और गुमराही की शुरुआत बंदा करता है, और इसीलिए उसी से उसका हिसाब लिया जाता है।

For if the meaning of ascribing guidance and misguidance to Allah  is that He  initiates it, then His punishing the kāfir, munāfiq and disobedient would constitute injustice; Exalted is Allah far above such. Thus it is necessary to divert its meaning to something other than initiation, namely, (to) the creation of guidance from nothing. Harmony with this is maintained if the one who initiates guidance and misguidance is the servant, and therefore he is accounted for it.

यह उन आयतों के संदर्भ में है जिनमें मार्गदर्शन और पथभ्रष्टता को अल्लाह की ओर संबंधित किया गया है। जहाँ तक उन आयतों की बात है जिनमें मार्गदर्शन और पथभ्रष्टता को उसकी इच्छा से जोड़ा गया है,

This is with respect to the ayāt in which guidance and misguidance is ascribed to Allah . As regards verses in which guidance and misguidance is linked to His Will,

ये आयतें अल्लाह की ओर से उसके नबियों को कुछ विशेष लोगों के बारे में दी गई सूचना (इख़बार) हैं कि वे ईमान नहीं लाएँगे, इसलिए यह अल्लाह के इल्म (ज्ञान) के दायरे में आता है। यह सूचना इस बात का अर्थ नहीं रखती कि एक समूह ईमान लाएगा और एक समूह ईमान नहीं लाएगा। बल्कि हर इंसान में ईमान हासिल करने की क्षमता मौजूद है। रसूल ﷺ और उनके बाद दावत देने वाले सभी लोगों को ईमान की ओर बुलाते हैं। मुसलमान के लिए यह जायज़ नहीं है कि वह किसी के ईमान से निराश हो जाए। जहाँ तक अल्लाह के इल्म में पहले से यह बात है कि कोई ईमान नहीं लाएगा, तो अल्लाह इसे जानता है, क्योंकि उसका इल्म हर चीज़ को घेरे हुए है; जिस बात की अल्लाह ने हमें ख़बर नहीं दी, उसके बारे में फ़ैसला करना हमारे लिए जायज़ नहीं है। नबियों ने भी किसी के बारे में यह फ़ैसला नहीं किया कि वह ईमान नहीं लाएगा, सिवाय इसके कि अल्लाह ने उन्हें इसकी ख़बर दी हो।

These verses are a notification [ikhbār] from Allah  to His Prophets about specific people that they will not believe, so this comes under the Knowledge of Allah . The notification does not mean there is a group which will believe and a group which will not believe. Rather, every human being has the capacity to aquire imān . The Messenger and the da’wah carriers after him address all the people with the call to imān. It is not allowed for the Muslim to despair about anyone’s (having) imān. As for what has come before in the Knowledge of Allah  that he will not believe, Allah  knows this because His  Knowledge encompasses everything; what Allah  has not informed us about what He  knows, it is not allowed for us to pass judgement. The Prophets did not pass jusgement that someone will not believe except after Allah  had informed them of this.

उनके इस कथन के विषय में,

As for His  saying,