तक़लीद शाब्दिक रूप से बिना जाँच-पड़ताल के दूसरों का अनुसरण करने को कहते हैं। ऐसा कहा गया है।

Taqlīd linguistically is following others without scrutiny. It is said

अर्थात् उसने उसका अनुसरण बिना जाँच-पड़ताल और परीक्षण के किया। शरीयत की दृष्टि से तक़लीद का अर्थ है किसी और के कथनों पर बिना किसी बाध्यकारी प्रमाण के अमल करना, जैसे कि आम व्यक्ति का किसी मुजतहिद की राय को अपनाना, या मुजतहिद का अपने समान किसी दूसरे व्यक्ति की राय को अपनाना। ‘अक़ीदah (आस्था) में तक़लीद जायज़ नहीं है, क्योंकि अल्लाह ने ‘अक़ीदah में तक़लीद करने वालों (मुक़ल्लिदों) की निंदा की है। उसने फ़रमाया:

That is, he followed him without scrutiny or examination. Legally, Taqlīd is acting according to the statements of others without binding proof, Such as the layman’s adoption of the opinion of a mujtahid or the mujtahid’s adoption of the opinion of someone similar to him. Taqlīd (imitation) in ‘aqīdah (creed) is not allowed because Allah  has censured the muqallids (imitators) in ‘aqīdah. He  said:

और उन्होंने कहा:

And He  said:

शरीअत के नियमों में जहाँ तक तक़लीद की बात है, तो हर मुसलमान के लिए इसकी अनुमति है। उन्होंने कहा:

As for Taqlīd in the Sharī’ah rules it is legally permitted for every Muslim. He  said:

उन्होंने (अल्लाह ने) उसे आदेश दिया है जिसके पास ज्ञान नहीं है कि वह उससे पूछे जो उससे अधिक ज्ञानी है, यद्यपि यह आयत मुश्रिकीन के उस इनकार के खंडन में उतारी गई थी कि रसूल ﷺ एक मनुष्य हैं। फिर भी, इसके शब्द सामान्य हैं और विचार शब्दों की सामान्यता का किया जाता है, न कि कारण की विशेषता का (अल-इब्रह बि 'उमूमिल-लफ़्ज़ ला बि ख़ुसूसियतिस-सबब)। यह किसी विशेष विषय के बारे में नहीं है, ऐसा कि कहा जाए कि यह केवल इसी विषय से संबंधित है। आयत उन लोगों के बारे में सामान्य है जो नहीं जानते, कि वे जानने वालों से पूछें। चूँकि इसमें मुश्रिकीन को अहले-किताब से पूछने को कहा गया है, ताकि उन्हें यह सिखाया जाए कि अल्लाह ने पिछली कौमों के रसूलों को केवल मनुष्य ही बनाकर भेजा था, वे इस जानकारी से अनभिज्ञ थे, इसलिए उन्हें जानने वालों से पूछने का आदेश दिया गया। आयत कहती है:

He  has ordered the one who does not have the knowledge to ask the one who is more knowledgeable than him even though it was revealed as a refutation of the Mushrikin for their rejection of the Messenger  being a human being. However, its wording is general and the consideration is for the generality of the wording and not the specificity of the cause (al-’ibra bi ‘umum al-lafz laa bi khususiyyat al-sabab). It is not about a specific subject such that it is said it is specific to this subject. The ayah is general about the request from those who do not know to ask those who know. Since it requests the mushrikin to ask the people of the Book, to teach them that Allah  has not sent to the preceding nation’s messengers except human beings. They used to be ignorant of this information so He  ordered them to ask those who know. The ayah says:

शब्द ‘फ़स्अलू’ (पूछो!) सामान्य रूप से आया है, यानी ज्ञान प्राप्त करने के लिए पूछो कि अल्लाह ने पिछली क़ौमों की ओर इंसानों के सिवा किसी और को नहीं भेजा। यह ज्ञान से संबंधित है, ईमान से नहीं। ज़िक्र वालों (अहल-ए-ज़िक्र) की बात करें तो, यद्यपि आयत में उल्लिखित लोग किताब वाले (अहल-ए-किताब) हैं, फिर भी यह शब्द सामान्य रूप से आया है और इसमें सभी ज़िक्र वाले लोग शामिल हैं। मुसलमान भी ज़िक्र वाले हैं, क्योंकि क़ुरआन एक ज़िक्र है। उन्होंने ﷺ कहा:

The word ‘fas’alu’ (ask !) has come in a general manner, i.e, ask in order to learn that Allah  has not sent anyone to the preceding nations other than human beings. It is related to knowledge and not to belief (imān). The people of zikr (rememberance), even though the aforementioned in the verse are the people of the book, but the term has also come in a general manner and it includes all people of zikr. The Muslims are the people of Zikr because the Qur’ān is a Zikr. He  said:

तो जो लोग शरीअत के अहकाम को जानते हैं, वे "अहल-उज़-ज़िक्र" (ज़िक्र वालों) में से हैं, चाहे उनका इल्म इज्तिहाद से हासिल हुआ हो या (दूसरों से) सीखा हुआ हो। मुक़ल्लिद (तक़लीद करने वाला) केवल किसी मसले या मसलों में अल्लाह के हुक्म के बारे में पूछता है। इसलिए, यह आयत तक़लीद पर अमल करने के जायज़ होने की ओर इशारा करती है।

So those who know the Sharī’ah rules they are the people of Zikr whether they have knowledge from Ijtihād or acquired knowledge. The muqallid only asks for the ruling of Allah  in an issue or issues. Therefore, the ayah indicates the permissibility of practising Taqlīd.

नबी ﷺ ने कहा

The Prophet  said

और उन्होंने कहा:

And he  said:

रसूल ﷺ ने उन्हें हुक्म-ए-शरई के बारे में पूछने का निर्देश दिया। अल-शा'बी से प्रामाणिक रूप से वर्णित है कि उन्होंने कहा: रसूल ﷺ के छह साथी थे जो लोगों को फ़तवे दिया करते थे। इब्न मसऊद, उमर इब्न अल-ख़त्ताब, अली इब्न अबी तालिब, ज़ैद इब्न साबित, उबय्य इब्न का'ब और अबू मूसा। उनमें से तीन अपनी राय को बाक़ी तीन की राय के लिए छोड़ दिया करते थे। अब्दुल्लाह (इब्न मसऊद) उमर की राय के लिए अपनी राय छोड़ देते थे, अबू मूसा अली की राय के लिए अपनी राय छोड़ देते थे, और ज़ैद उबय्य इब्न का'ब की राय के लिए अपनी राय छोड़ देते थे। इससे यह भी संकेत मिलता है कि मुसलमान सहाबा का तक़लीद (अनुसरण) करते थे और उनमें से कुछ एक-दूसरे का अनुसरण करते थे।

The Messenger  instructed them to ask about the hukm Shar’i. It has been authentically reported that al-Sha’bi said: There were six companions of the Messenger of Allah  who used to deliver legal opinions to the people. Ibn Mas’ud, ‘Umar ibn al-Khattab, ‘Ali ibn Abi Talib, Zayd ibn Thabit, Ubayy ibn Ka’b, and Abu Musa. Three used to leave their opinion for the opinion of the other three. ‘Abd Allah used to leave his opinion for ‘Umar’s opinion and Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali and Zayd used to leave his opinion for the opinion of Ubayy ibn Ka’b. This also indicates that the Muslims used to imitate (Taqlīd) the Sahabah  and some of them used to imitate each other.

कुरआन में तक़लीद की निंदा के बारे में जो कुछ आया है, वह आस्था में अंधानुकरण की निंदा है, न कि शरीयत के हुक्मों को अपनाने की। क्योंकि इन आयतों का विषय आस्था है। इनका पाठ आस्था के विषय से ही संबंधित है और इनकी कोई 'इल्लत' (कारण) नहीं है। तो अल्लाह का यह फ़रमान:

As for what has been mentioned in the Qur’ān in terms of the censure for Taqlīd. This is a censure for imitation in belief and not in the adoption of the Sharī’ah rules. Because, the subject matter of the verses is belief. Its text is specific to the subject of belief and they have no ‘illah. So the saying of Allah :

और उनका कथन:

And His  saying:

और उनका कथन:

And His  saying:

ये आयतें केवल ईमान (विश्वास) और कुफ़्र (इनकार) के विषय से संबंधित हैं और इनके अलावा कुछ नहीं। इस पाठ में कोई ʿइल्लत (कारण) नहीं है, और न ही किसी अन्य पाठ में कोई तर्क पाया जाता है। इसलिए यह नहीं कहा जा सकता कि यहाँ विचार शब्दों की सामान्यता का है, न कि कारण की विशिष्टता का। यह सिद्धांत सबब (कारण-घटना) के संबंध में सही है, यानी वह घटना जो अवतरण का कारण बनी, लेकिन आयत के विषय-वस्तु के संबंध में यह सही नहीं है। विचार आयत के विषय का होता है, और सामान्यता (ʿउमूम) केवल आयत के विषय तक सीमित रहती है। वह उन सब बातों के संबंध में सामान्य है जो आयत के अर्थ में विषय के रूप में शामिल हैं, न कि उन सब बातों के संबंध में जो आयत में शामिल नहीं हैं। यह भी नहीं कहा जा सकता कि यह आयत ईमान और कुफ़्र के बारे में है, बल्कि उचित यह है कि इसकी व्याख्या मुक़ल्लिदीन पर लागू करके की जाए, इस आधार पर कि हुक्म एक ʿइल्लत के इर्द-गिर्द घूमता है, चाहे वह मौजूद हो या न हो। यह दावा भी नहीं किया जा सकता, क्योंकि न आयत में कोई ʿइल्लत पाई जाती है और न आयत के लिए कोई ʿइल्लत मिलती है। कारण यह है कि इसमें कोई औचित्य शामिल नहीं है, और न ही कुरआन और सुन्नत के किसी पाठ में इसके लिए कोई औचित्य प्रकट किया गया है। इसलिए ऐसा कोई पाठ नहीं मिलता जो तक़लीद से मना करता हो। बल्कि पाठ, अल्लाह के रसूल ﷺ के समय के मुसलमानों की स्थिति, सहाबा की स्थिति और सहाबा की वास्तविकता, सभी तक़लीद के अमल की अनुमति का संकेत देते हैं।

These verses are texts about the subject of belief (imān) and disbelief (kufr) and nothing else. This text does not include any ‘illah (reason) and nor is there any reasoning found in any other text. Therefore, it should not be said that the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause. This (principle) is correct with respect to the cause (sabab). It is the event which was the cause of revelation but it is not correct in regard to the subject matter of the verse. The consideration is for the subject of the verse. And the generality (‘umum) is restricted to the subject of the verse only. It is general in regards to everything that the meaning of the verse includes in terms of the subject and not in regards to everything that the verse does not include. Nor should it be said that it is regarding belief and disbelief, rather it is proper to interpret it as applicable to the muqallidin considering that the hukm revolves around an ‘illah whether it was present or absent. This cannot be claimed since no ‘illah can be found in the ayah and no ‘illah can be found for the ayah. The reason is that it does not include any justification and nor is there any justification revealed for it in any of the text’s of the Qur’ān and the Sunnah. Therefore no text can be found which prohibits Taqlīd. Rather the texts and the reality of the Muslims in the time of the Messenger PBUH and the Sahabah  and the reality of the Sahabah  all indicate the permissibility of practising Taqlīd.

तक़लीद मुत्तबi' (अनुयायी) और 'आम्मी (आम व्यक्ति) दोनों पर लागू होती है। इसका कारण यह है कि अल्लाह ने तक़लीद को किसी और की राय का अनुसरण करना बताया है। उसने कहा:

और चूँकि वह हुक्म-ए-शरई जिसे कोई व्यक्ति अपनाता है, या तो उसने स्वयं उसका इस्तिंबात (निष्कर्ष निकाला) किया होता है, या किसी और ने उसका इस्तिंबात किया होता है। अगर वह स्वयं इस्तिंबात करता है तो वह मुज्तहिद है, और अगर कोई और इस्तिंबात करता है और वह उसे अपनाता है तो उसने किसी और की राय अपनाई है, यानी किसी और की राय का अनुसरण किया है। और किसी और की राय का अनुसरण करना तक़लीद है, चाहे उसने बिना किसी दलील के अपनाया हो या ऐसी दलील के साथ जो उस पर बाध्यकारी न हो। अतः मुत्तबि' (अनुयायी) मुक़ल्लिद है। इसी प्रकार, इत्तिबा' (किसी और का अनुसरण) का अर्थ है कि तुम किसी मुज्तहिद की राय का अनुसरण करते हो, उस दलील के आधार पर जो तुम्हारे सामने स्पष्ट हुई है, बिना इसके कि तुम उस दलील पर निर्णय करो, यानी बिना इसके कि वह दलील तुम पर बाध्यकारी हो। यदि तुम दलील पर निर्णय करते हो और जानते हो कि उससे हुक्म किस विधि से निकाला गया है, और तुम उस निष्कर्ष और हुक्म दोनों से सहमत हो, तो वह दलील जिस पर हुक्म टिका है, तुम पर बाध्यकारी हो गई। तब तुम्हारी राय मुज्तहिद की राय के समान हो गई। इस स्थिति में तुम मुज्तहिद हो, मुक़ल्लिद नहीं। इससे स्पष्ट होता है कि इत्तिबा' ही तक़लीद है, और अनुयायी (मुत्तबि') मुक़ल्लिद है, भले ही वह दलील को जानता हो।

And because the hukm Shar’i that a person adopts, either he has deduced it himself or it has been deduced by someone else, If he himself deduces it then he is a mujtahid and if someone else deduces it and he adopts it then he has adopted the opinion of someone else i.e, followed the opinion of someone else. And following the opinion of someone else is Taqlīd whether he adopted without a proof or with a non-binding proof. The muttabi’ (follower) therefore is a muqallid. As well, ittiba’ (following someone else) means that you follow the opinion of a mujtahid based on what has become clear to you in terms of evidence without you passing judgement on this evidence that is, without you being bound by this proof. If you pass judgement on the evidence and you know the manner of deducing the hukm from it and you agree to the inference of the hukm and the hukm itself then the proof on which the hukm rests has become binding on you. Then your opinion has become like the opinion of the mujtahid. You are in this case a mujtahid and not a muqallid. From this it becomes clear that ittiba’ (following) is Taqlīd and that the follower (muttabi’) is a muqallid even though he knows the evidence.