इस्लामी 'अक़ीदा (आस्था) अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, उसके फ़रिश्तों, उसकी किताबों, उसके रसूलों और क़ियामत के दिन पर, तथा अल-क़ज़ा व अल-क़द्र पर, अर्थात् अच्छी और बुरी दोनों बातें अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ की ओर से हैं, इस सकारात्मक विश्वास (ईमान) से बना है। ईमान का अर्थ है वास्तविकता के अनुरूप और प्रमाण से निकली हुई पक्की पुष्टि (तस्दीक़ जाज़िम)। जिस पुष्टि का कोई प्रमाण न हो, वह ईमान नहीं है। पक्की पुष्टि प्रमाण के आधार पर ही हो सकती है। अतः यदि प्रमाण न हो तो निश्चितता (जज़्म) भी नहीं हो सकती; तब वह केवल सुनी-सुनाई बातों में से एक बात की पुष्टि होगी और उसे ईमान नहीं माना जाएगा। इसलिए किसी बात के निश्चित होने, यानी ईमान का भाग बनने के लिए प्रमाण पर आधारित पुष्टि अनिवार्य है। इस प्रकार प्रमाण की मौजूदगी हर उस चीज़ के लिए अनिवार्य है जो ईमान का हिस्सा बनना चाहती है, और इस तरह प्रमाण का होना ईमान की एक मूलभूत शर्त ठहरता है, चाहे वह प्रमाण सही हो या ग़लत।

The Islamic ‘aqīdah (creed) is imān (positive belief) in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, His Angels, His Books, His Messengers and the Day of Resurrection and in al-qadā’ wa‘l-qadar, the favourable and unfavourable being from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. The meaning of imān is definitive confirmation [tasdeeq jazim] which conforms to the reality and results from evidence, because confirmation which has no evidence is not imān. There can be no definitive confirmation except on the basis of evidence. Thus if there is no evidence there can be no definitiveness [jazm]; it will be confirmation only of a report from amongst the reports, and will not be considered imān. Hence, confirmation on the basis of evidence is indispensable for something to be definitive, that is, for it to constitute imān. The presence of evidence is thus indispensable for everything all that seeks to be (a part of) imān, making the presence of evidence a foundational condition for imān, irrespective of it being sound or corrupt.

प्रमाण [दलील] दो प्रकार का हो सकता है: अक़्ली [तर्कसंगत] या नक़्ली [लफ़्ज़ी रूप से नक़ल किया गया]। प्रमाण की प्रकृति किस बात से तय होती है, यह वह विषय है जिसकी जाँच करनी है ताकि पता चले कि मुसलमान को उस पर ईमान लाना चाहिए या नहीं। अगर विषय इंद्रियों से महसूस किया जा सकता है, तो उसका प्रमाण निश्चित रूप से अक़्ली होगा, नक़्ली नहीं। अगर वह इंद्रियों से महसूस नहीं किया जा सकता, तो उसका प्रमाण नक़्ली होगा। चूँकि नक़्ली प्रमाण स्वयं इंद्रियों के द्वारा स्थापित होता है, यानी यह कि वह प्रमाण है, इसलिए वह भी इंद्रिय-अनुभव के दायरे में आता है। अतः किसी चीज़ को ईमान के योग्य नक़्ली प्रमाण के रूप में वर्गीकृत करना अनिवार्य रूप से इस पर निर्भर है कि पहले उसे अक़्ली प्रमाण के द्वारा प्रमाण सिद्ध किया जाए।

Evidence [dalīl] can be either rational [aqlī] or textual [naqlī: lit. transmitted]. What determines the nature of the evidence is the subject to be examined to confirm whether or not the Muslim should have imān in it. If the subject is sensorially perceivable by the senses, its evidence will definitely be rational and not textual. If it is not sensorially perceivable then its evidence will be textual. Since the textual evidence itself is established through the senses, i.e, that it is evidence, it too falls under sense-perception. Then the categorisation of evidence as a textual proof fit for imān is invariably dependent upon proving it as evidence through rational proof.

इस्लामी ‘अक़ीदah (आस्था) में जिन बातों पर ईमान लाना अनिवार्य है, उनकी जाँच करने पर पता चलता है कि अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ पर ईमान बौद्धिक प्रमाण से प्राप्त होता है, क्योंकि इसका विषय, यानी दृश्य और इंद्रियों से समझ में आने वाली वस्तुओं के लिए एक सृष्टिकर्ता का होना, इंद्रियों द्वारा अनुभव किया जा सकता है। इसके विपरीत, फ़रिश्तों पर ईमान नक़ली (शरई) प्रमाण से प्राप्त होता है, क्योंकि फ़रिश्तों का अस्तित्व इंद्रियों से समझ में नहीं आ सकता, न स्वयं फ़रिश्ते इंद्रियगोचर हैं, न ही कोई ऐसी चीज़ जो उनके अस्तित्व का संकेत दे। किताबों पर ईमान की जाँच यूँ होती है: यदि इससे मुराद क़ुरआन पर ईमान है, तो उसका प्रमाण बौद्धिक है, क्योंकि क़ुरआन हर युग में इंद्रियगोचर है, और उसका चमत्कार (i’jāz) भी। यदि इससे मुराद दूसरी किताबें हैं, जैसे तौरात, इंजील और ज़बूर, तो उनका प्रमाण नक़ली है, क्योंकि इन किताबों का अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ की ओर से होना हर युग में इंद्रियों से अनुभव नहीं किया जा सकता। यह केवल उन रसूलों के जीवनकाल में अनुभव योग्य था जिनपर ये उतारी गईं, उनके लाए हुए चमत्कारों के माध्यम से। ये चमत्कार उनके समय के अंत के साथ समाप्त हो गए; यानी उनके साथियों के समय के बाद वे इंद्रियों से अनुभव नहीं होते। बल्कि वह ख़बर, जो बताती है कि ये अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ की ओर से थीं और रसूलों पर उतारी गईं, नक़ल होकर हम तक पहुँची है। इसलिए इनका प्रमाण नक़ली है, बौद्धिक नहीं, क्योंकि बुद्धि हर युग में इनके चमत्कार को इंद्रियों से समझकर यह नहीं जान सकती कि ये अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ का कलाम थीं।

Upon examining the matters that the Islamic ‘aqīdah (creed) demands imān in, one finds that imān in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, is achieved through rational proof, because its subject: the existence of a Creator for the tangible perceivable beings, is perceivable and accessible by the senses. As opposed to this, imān in the angels is achieved through textual proof because the existence of angels cannot be appreciated by the senses, neither the angels themselves nor anything that indicates their existence is sensorially perceivable. As for imān in the Books, they are examined: if what is meant is imān in the Qur’ān, then its evidence is rational because the Qur’ān is sensorially-perceivable as is its miraculousness [i’jāz], in all ages. If it is imān in the other Books such as the Taurāh, the Injīl and the Zabūr, then its evidence is textual because the fact that these Books are (revelation) from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is not perceiveable in all ages: it was only perceivable during the life of the Messengers to whom it was revealed, through the miracles they brought. These miracles terminated at the end of their time; i.e they are not (sensorially) perceivable after the time of those who accompanied them. Rather the report informing that they were from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and were revealed onto the Messengers was transmitted. So their evidence is textual and not rational because of the intellect’s inability to comprehend in all ages their miraculousness sensorially that they were the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

ईमान सभी रसूलों के बारे में इसी प्रकार है: पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ पर ईमान का प्रमाण बुद्धिगम्य (तार्किक) है, क्योंकि यह बात कि क़ुरआन अल्लाह सुबहानहू व तआला का कलाम है और वह मुहम्मद ﷺ के द्वारा हम तक पहुँचाया गया, इंद्रियों से अनुभव की जा सकती है; अतः क़ुरआन के अनुभव से यह बोध हो जाता है कि मुहम्मद ﷺ अल्लाह के रसूल हैं। यह हर युग और हर पीढ़ी के लिए संभव है। जहाँ तक बाक़ी सभी नबियों पर ईमान का सवाल है, उनका प्रमाण शास्त्रीय (नस्सी) है, क्योंकि उनकी नबुव्वत के प्रमाण उनके मोजिज़े हैं, जो केवल उनके समय में जीने वालों के लिए ही इंद्रियगोचर थे। जो लोग उनके बाद आए और क़यामत के क़ायम होने तक आएँगे, वे उन मोजिज़ों को अनुभव नहीं कर सकते, इसलिए उनकी नबुव्वत का कोई इंद्रियगोचर प्रमाण उपलब्ध नहीं है; अतः उनकी नबुव्वत का प्रमाण तार्किक नहीं, बल्कि शास्त्रीय है। हमारे स्वामी मुहम्मद ﷺ की नबुव्वत का प्रमाण, उनका मोजिज़ा, यानी क़ुरआन, इंद्रियों से अनुभव किया जा सकता है और सुलभ है; इसलिए उसका प्रमाण तार्किक है। जहाँ तक क़यामत के दिन के प्रमाण का सवाल है, वह शास्त्रीय है, क्योंकि क़यामत का दिन इंद्रियों से अनुभव नहीं किया जा सकता। कोई इंद्रियगोचर चीज़ उसकी ओर संकेत नहीं करती; अतः उसका कोई तार्किक प्रमाण उपलब्ध नहीं, बल्कि उसका प्रमाण शास्त्रीय है। जहाँ तक अल-क़ज़ा व अल-क़द्र का सवाल है, उसका प्रमाण तार्किक है, क्योंकि अल-क़ज़ा दो बातों से संबंधित है: पहली, मौजूदा व्यवस्था में जो कुछ निर्धारित है, उसका प्रमाण तार्किक है, क्योंकि वह सृष्टिकर्ता से जुड़ा है; और दूसरी, मनुष्य के वे कर्म जो उसी से उत्पन्न होते हैं या उसकी इच्छा के विरुद्ध उस पर घटित होते हैं। यह एक ऐसी चीज़ है जो इंद्रियों से अनुभव की जा सकती है; अतः उसका प्रमाण तार्किक है। अल-क़द्र वस्तुओं के गुण हैं, जिन्हें मनुष्य सक्रिय करता है, जैसे आग से जलना और चाकू से कटना। ये गुण इन्द्रियों के लिए सुलभ हैं और संवेदनात्मक रूप से अनुभव किए जा सकते हैं। अतः अल-क़दर का प्रमाण बौद्धिक है।

Imān in all of the Messengers is comparable to this: the evidence for the imān in the Messenger Muhammad صلى الله عليه وسلم is rational because the fact that the Qur’ān is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and that it was conveyed to us by Muhammad صلى الله عليه وسلم is accessible to the senses; thus one’s perception of the Qur’ān leads to the realisation that Muhammad صلى الله عليه وسلم is the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم. This is viable in all ages and for all generations. As for the Imān in all the other Prophets, its evidence is textual because the evidence of their prophethood are their miracles which are not perceivable to other than those who lived in their times. As for those who came after them until the present and until the establishment of the Hour, they cannot perceive those miracles and thus no sensorially-perceivable proof of their prophethood is available regarding them; thus the evidence of their prophethood is not rational but textual. The evidence of the prophethood of our Master Muhammad صلى الله عليه وسلم, his miracle, is perceivable by and accessible to the senses: the Qur’ān; thus the evidence is rational. 14 The Islamic ‘Aqīdah As for the evidence for the Day of judgement, it is textual, because the Day of Resurrection is not sensorially perceivable. Nothing accessible to the senses indicates it; thus no rational proof is available for it, rather its proof is textual. As for al-qadā’ wa‘l-qadar its evidence is rational because al-qadā’ is associated with two matters: first, that which is determined of the existing system and its evidence is rational since it is linked with the Creator, and the second matter being man’s action that originate from him or occur to him against his will. It is a thing accessible to the senses and is sensorially perceivable; thus its evidence is rational. Al-qadar is the attributes of things, activated by man, such as burning by fire and cutting of a knife. These attributes are accessible to the senses and are sensorially-perceivable. Thus the evidence of al-qadar is rational.

यह बात इस्लामी ‘अक़ीदah (आस्था) के लिए आवश्यक प्रमाण के प्रकार के बारे में थी। जहाँ तक ‘अक़ीदah के हर भाग के विशिष्ट प्रमाण का संबंध है, तो अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ के अस्तित्व का प्रमाण हर चीज़ में प्रकट है। यह एक निश्चित बात है कि इंद्रियों से अनुभव की जा सकने वाली, समझ में आने वाली चीज़ें मौजूद हैं। यह भी एक निश्चित बात है कि ये चीज़ें अपने अलावा दूसरी चीज़ों पर निर्भर हैं। अतः यह भी निश्चित है कि वे किसी सृष्टिकर्ता द्वारा रची गई हैं, क्योंकि उनका ज़रूरतमंद होना इस बात का संकेत है कि उनसे पहले कोई अस्तित्व है; इसलिए वे अनादि (अज़ली) नहीं हैं। यहाँ यह नहीं कहा जाना चाहिए कि कोई चीज़ किसी दूसरी चीज़ पर निर्भर है, किसी “कुछ नहीं” पर नहीं, इसलिए चीज़ें एक-दूसरे की पूरक हैं, लेकिन अपनी समग्रता में स्वतंत्र हैं। यह इसलिए नहीं कहा जाना चाहिए क्योंकि यहाँ प्रमाण का विषय एक विशिष्ट चीज़ है, जैसे कोई क़लम, कोई घड़ा या काग़ज़ का कोई टुकड़ा आदि; प्रमाण का उद्देश्य यह सिद्ध करना है कि यह क़लम या यह घड़ा या यह काग़ज़ का टुकड़ा एक सृष्टिकर्ता द्वारा रचा गया है। यह स्पष्ट है कि वह चीज़ जैसी है, अपने अलावा किसी और चीज़ पर निर्भर है, चाहे वह “दूसरी” चीज़ कुछ भी हो जिस पर वह निर्भर है। यह कि जिस “दूसरी” चीज़ पर वह निर्भर है, वह उस चीज़ से भिन्न है, इंद्रियों के प्रत्यक्ष अवलोकन से निश्चित है। जब कोई चीज़ किसी “दूसरे” पर निर्भर होती है, तो वह अनादि न होने के रूप में स्थापित होती है: इस प्रकार वह रची गई है। यह भी नहीं कहा जाना चाहिए कि कोई चीज़ जैसी है, वह पदार्थ (माद्दah) है और पदार्थ पर निर्भर है, इस तरह वह स्वयं पर निर्भर है न कि अपने से भिन्न किसी चीज़ पर, और इस प्रकार (वास्तव में) स्वतंत्र है। यह इसलिए नहीं कहा जाना चाहिए क्योंकि भले ही हम मान लें कि कोई चीज़ पदार्थ है और पदार्थ पर निर्भर है, तब भी पदार्थ की यह निर्भरता पदार्थ स्वयं पर निर्भरता नहीं है, बल्कि पदार्थ से भिन्न किसी चीज़ पर निर्भरता है। इसका कारण यह है कि पदार्थ की कोई एक इकाई अकेले पदार्थ की किसी दूसरी इकाई की निर्भरता को पूरा नहीं कर सकती; बल्कि इस निर्भरता को पूरा करने के लिए पदार्थ से भिन्न किसी चीज़ की आवश्यकता होती है, और इस प्रकार पदार्थ स्वयं पर नहीं, बल्कि किसी अन्य चीज़ पर निर्भर है। उदाहरण के लिए, पानी को भाप में बदलने के लिए ऊष्मा की आवश्यकता होती है। यदि हम यह मान भी लें कि ऊष्मा पदार्थ है और पानी भी पदार्थ है, तब भी केवल ऊष्मा का उपलब्ध होना पानी के रूपांतरण के लिए पर्याप्त नहीं है; रूपांतरण होने के लिए ऊष्मा की एक विशेष मात्रा आवश्यक है। अतः पानी इस विशेष मात्रा पर निर्भर है। इस मात्रा का परिमाण पानी और ऊष्मा के अतिरिक्त किसी अन्य चीज़ द्वारा निर्धारित होता है, यानी पदार्थ से भिन्न किसी चीज़ द्वारा, और पदार्थ को उसी के अनुसार व्यवहार करने के लिए बाध्य किया जाता है। इस प्रकार पदार्थ उस पर निर्भर है जो उसके लिए परिमाण निर्धारित करता है, और इसलिए वह पदार्थ से भिन्न किसी चीज़ पर निर्भर है। अतः पदार्थ की गैर-पदार्थ पर निर्भरता एक निश्चित तथ्य है; इसलिए पदार्थ आवश्यकता-ग्रस्त है, और उसका सृष्टिकर्ता द्वारा सृजन हुआ है। इसलिए इंद्रियों से अनुभव होने वाली और समझ में आने वाली सभी चीज़ें एक सृष्टिकर्ता द्वारा रची गई हैं।

This has been regarding the type of evidence required for the Islamic ‘aqīdah (creed). As for the specific evidence for each element of the ‘aqīdah (creed), then the evidence for the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is exhibited in everything. That sensorially-perceivable comprehensible things exist is a definite matter. That these things are dependent on things other than themselves is also a definite matter. Thus that they are created by a Creator is a definite matter since their being in need means that they are created: their neediness indicates to the existence of something before them; so they are not eternal [azalī]. It should not be said here that a thing is dependent on some other thing, not on a ‘non-thing’, therefore things are complementary to each other but in their totality they are independent; this should not be said because the subject of the evidence here is a specific thing such as a pen, a jug or a piece of paper etc; the evidence is intended to prove that this pen or jug or piece of paper is created by a Creator. It is clear that the thing as it is, is dependent on something other than itself, irrespective of that ‘other’ on which it depends. That this ‘other’ on which the thing depends is other than the thing is definite through sensorial observation. When a thing is dependent on some ‘other’, it is established as not eternal: thus it is created. Nor should it be said that a thing as it is, is matter and is dependent on matter, thus being dependent on itself and not on something other than itself, and thus (in reality) is independent. This should not be said because even if we concede that a thing is matter and depends on matter, this dependence by matter is dependence on something other than matter not dependence on matter itself. This is so because an entity of matter alone cannot complement the dependence of another entity of matter; rather something other than matter is needed for this dependence to be complemented, and thus matter is dependent on something else and not on itself. For example, water in order to transform into vapour needs heat. Even if we conceded that heat is matter and water is matter, the mere availability of heat is not adequate for water to transform; a specific amount of heat is needed for transformation to take place. So water is dependent on this specific amount of heat. The magnitude of this amount is imposed by other than the water and other than the heat, that is, by other than matter, and matter is compelled to behave according to it. Thus matter is dependent on that which determines the magnitude for it and so it is dependent on other than matter. Hence the dependence of matter on non-matter is a definite fact; thus matter is needy, being created by a Creator. Therefore all sensorially perceivable comprensible things are created by a Creator.

सृष्टिकर्ता का अनादि होना आवश्यक है, क्योंकि यदि वह अनादि न होता, तो वह स्वयं एक सृष्टि होता, सृष्टिकर्ता नहीं; अतः सृष्टिकर्ता होने के लिए अनिवार्य रूप से अनादि होना आवश्यक है। सृष्टिकर्ता का अनादि होना अनिवार्य है। उन चीज़ों की जाँच करने पर जिन्हें सृष्टिकर्ता माना जा सकता है, यह स्पष्ट होता है कि केवल वे ही सत्ताएँ सृष्टिकर्ता हो सकती हैं जो पदार्थ (Matter), प्रकृति (Nature) या अल्लाह الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ हैं।

The Creator has to be eternal with no beginning, because if He were not eternal, He would be a creation not a Creator; thus being a Creator invariably requires being eternal. The Creator is necessarily eternal. Upon examining the things that might be considered as being the Creator, it is clear that the only beings which could possibly be the Creator are Matter, Nature or Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

जहाँ तक पदार्थ (matter) के सृष्टिकर्ता होने की बात है, तो यह ग़लत है, क्योंकि जैसा ऊपर समझाया जा चुका है, पदार्थ उस पर निर्भर है जो उसके लिए वे अनुपात/मात्राएँ निर्धारित करता है जिनसे चीज़ों में परिवर्तन होता है; अतः वह अनादि नहीं है, और जो अनादि नहीं है वह सृष्टिकर्ता नहीं हो सकता। जहाँ तक प्रकृति (Nature) के सृष्टिकर्ता होने की बात है, तो यह भी ग़लत है, क्योंकि प्रकृति वस्तुओं का समूह और उस व्यवस्था का नाम है जो उन्हें नियंत्रित करती है, ऐसे कि ब्रह्मांड की हर चीज़ इसी व्यवस्था के अनुसार चलती है। The Islamic Personality Vol.1 15

As for matter being the Creator, then this is false because of what has been explained (above) that matter is dependent on the one who determines for it the proportions/magnitudes in order for the transformation of things to occur; hence it is not eternal and that which is not eternal cannot be a Creator. As for Nature being the Creator, then this too is false, because Nature is the collection of things and the system that regulates them such that every thing in the universe behaves in accordance with this system. The Islamic Personality Vol.1 15

यह नियमितता केवल व्यवस्था (system) से नहीं आती, क्योंकि जिन चीज़ों को नियमित किया जाना है, उनके बिना कोई व्यवस्था हो ही नहीं सकती। न यह चीज़ों से आती है, क्योंकि केवल चीज़ों का अस्तित्व अनिवार्य रूप से और अपने-आप किसी व्यवस्था को जन्म नहीं देता; न ही उनका अस्तित्व बिना किसी नियामक के उन्हें नियमित करने का कारण बनता है। न यह चीज़ों और व्यवस्था के योग से आती है, क्योंकि नियमितता केवल किसी विशेष स्थिति के अनुसार ही घटित होती है, जो व्यवस्था और चीज़ों दोनों को बाध्य करती है। चीज़ों और व्यवस्था की यह विशेष स्थिति ही नियमितता को संभव बनाती है। यह विशेष स्थिति चीज़ों और व्यवस्था पर थोपी गई होती है, और नियमितता केवल इसी के अनुसार घटित हो सकती है। यह न चीज़ों से आती है, न व्यवस्था से, न दोनों के योग से; अतः यह इन सबके अतिरिक्त किसी अन्य चीज़ से आती है। इस प्रकार प्रकृति, जो किसी ऐसी स्थिति के अनुसार ही कार्य कर सकती है जो उस पर थोपी गई है, आश्रित है, और इसलिए वह अनादि नहीं है, और जो अनादि नहीं वह सृष्टिकर्ता नहीं हो सकता। अतः हम निष्कर्ष निकालते हैं कि सृष्टिकर्ता वह है जिसमें अनादि होने का अनिवार्य गुण है। वह अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ है।

This regulation does not come from the system alone, because without the things to be regulated there would be no system. Nor does it come from the things because the mere existence of things does not inevitably and spontaneously result in a system; nor does their existence cause them to be regulated without a regulator. Nor does it come from the sum of the things and the system, because regulation does not happen except in accordance with a specific situation that compels both the system and the things. This specific situation of the things and the system is what makes regulation possible. The specific situation is imposed on the things and the system and regulation can happen only in accordance with it. It does not come from the things or from the system or from the sum of the two; hence it comes from something other than them. Thus Nature, which cannot function except in accordance with a situation that is imposed on it, is dependent, and thus it is not eternal and that which is not eternal cannot be a Creator. We conclude then that the Creator is He who has a necessary attribute of being Eternal. He is Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ .

अल्लाह الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ का अस्तित्व तब इंद्रियों के द्वारा अनुभव और समझ में आने योग्य है, क्योंकि अनुभव में आने वाली और समझ में आने वाली चीज़ों की शाश्वत सत्ता पर निर्भरता सृष्टिकर्ता के अस्तित्व का संकेत देती है। जब मनुष्य अल्लाह الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ की रचनाओं पर गहराई से विचार करता है, ब्रह्मांड को ध्यान से देखता है और समय और स्थान को समझने का प्रयास करता है, तो वह देखेगा कि इन सजीव संसारों के सामने वह स्वयं एक अत्यंत सूक्ष्म कण है। वह यह भी देखेगा कि ये अनगिनत संसार विशेष तरीकों और स्थापित नियमों के अनुसार चल रहे हैं। इससे उसे उस सृष्टिकर्ता के अस्तित्व का पूरा बोध होगा, उसकी एकता, उसकी महानता और उसकी सामर्थ्य उसके सामने स्पष्ट हो जाएगी। वह समझ लेगा कि दिन और रात का अंतर, हवाओं का बदलना, समुद्रों, नदियों और आकाशीय पिंडों का अस्तित्व, ये सब अल्लाह الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ के अस्तित्व, उसकी एकता और उसकी शक्ति के स्पष्ट प्रमाण और सूचक चिह्न के सिवा कुछ नहीं हैं। अल्लाह الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ फ़रमाता है,

The existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ then is perceivable and comprehensible by way of the senses, because the dependence on the Eternal by the perceivable comprehensible things indicates the existence of the Creator. When man deeply reflects on the creatures of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and examines closely the universe and attempts to comprehend time and place, he will see that he is a very minuscule particle in relation to these animated worlds. He will also see that these many worlds are all functioning in accordance with specific ways and established laws; from this he will fully realise the existence of this Creator and comprehend His Unity and His Grandeur and Capability shall be made plain to him. He will realise that all he witnesses of the contrast between day and night, of the change of the winds, the existence of the seas, rivers and celestial orbits, are nothing but rational proofs and expressive signs of the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and of His Unity and Power. He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

और,

And,

इस प्रकार, अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ के अस्तित्व को समझने वाली बुद्धि ही है, और यही वह साधन है जिससे ईमान तक पहुँचा जाता है। अतः इस्लाम ने बुद्धि के उपयोग को अनिवार्य ठहराया और अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ के अस्तित्व में ईमान के संबंध में उसे प्रमाण [हुक्म] माना। इसलिए अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ के अस्तित्व का प्रमाण बौद्धिक है।

Thus it is the intellect which comprehends the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and it is the means taken to arrive at imān. Hence Islam obligated the use of the intellect and deemed it the evidence [hakm] regarding imān in the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Thus the proof of the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is rational.

जो लोग संसार की अनादिता (क़िदम) के समर्थक हैं और यह मानते हैं कि यह संसार शाश्वत है, जिसका कोई आरंभ नहीं; और जो दावा करते हैं कि पदार्थ (matter) अनादि है, जिसका कोई आरंभ नहीं, वे कहते हैं कि संसार किसी अन्य पर निर्भर नहीं है बल्कि स्वयं अपना आधार है, क्योंकि इस संसार में मौजूद सभी चीज़ें (वास्तव में) पदार्थ के भिन्न-भिन्न रूप हैं; वे सब पदार्थ ही हैं। उसके किसी एक भाग की दूसरे भाग पर निर्भरता (वास्तव में) निर्भरता नहीं है। जब कोई चीज़ स्वयं पर निर्भर हो, तो यह निर्भरता नहीं बल्कि अपने से अलग किसी अन्य से स्वतंत्रता है। इस प्रकार पदार्थ अनादि है, जिसका कोई आरंभ नहीं, क्योंकि वह स्वयं-सिद्ध है; यानी संसार अनादि, स्वयं-सिद्ध और अपने से परे किसी अन्य से स्वतंत्र है।

As for those who advocate the timelessness [qadm] of the world and that it is eternal with no beginning, and those who claim that matter is eternal, having no beginning; they say that the 16 The Islamic ‘Aqīdah world is not dependent on other than itself but is self-sustained because all the things that exist in this world are (simply) different forms of matter; they are all matter. The dependence of some part of it upon another part is not (in reality) dependence. When something depends on itself this is not dependence but independence from other than itself. Thus matter is eternal, having no beginning, because it is self-sustained, that is, the world is eternal, self-sustained and independent of other than itself.

पहला, इस संसार में मौजूद चीज़ों में यह क्षमता नहीं है कि वे कुछ भी शून्य से सृजित या आरंभ कर सकें, चाहे अकेले हों या सामूहिक रूप से; कोई "चीज़" शून्य से सृजन या आरंभ करने में असमर्थ है। यदि कोई दूसरी चीज़ एक या अधिक पहलुओं में उसकी पूर्ति करती है, तब भी वह दूसरी चीज़ या चीज़ों के साथ मिलकर सृजन या आरंभ करने में असमर्थ ही रहेगी। शून्य से सृजन न कर पाने की उसकी असमर्थता स्पष्ट रूप से देखी जा सकती है। इसका अर्थ है कि वह अनादि नहीं है, क्योंकि अनादि (वस्तु) को असमर्थता से विशेषित नहीं किया जा सकता; उसे शून्य से सृजन और आरंभ करने की सामर्थ्य से विशेषित होना चाहिए, यानी प्रभावित चीज़ें उसी पर निर्भर होनी चाहिए, तभी उसे अनादि माना जा सकता है। परिणामस्वरूप, संसार न तो अनादि है और न ही कालातीत, क्योंकि वह सृजन या आरंभ करने में असमर्थ है। किसी चीज़ का शून्य से सृजन न कर पाना इस बात का निश्चित प्रमाण है कि वह अनादि नहीं है। दूसरा, हमने यह पुष्ट किया है कि कोई चीज़ एक विशेष सीमा पर निर्भर है, जिसे वह किसी दूसरे की आवश्यकता पूरी करने की प्रक्रिया में पार नहीं कर सकती। इसकी व्याख्या इस प्रकार है: यदि A, B पर निर्भर है, B, C पर निर्भर है, C, A पर निर्भर है, और इसी प्रकार आगे, तो उनकी एक-दूसरे पर निर्भरता इस बात का प्रमाण है कि उनमें से हर एक अनादि नहीं है। एक का दूसरे की पूर्ति करना, या किसी दूसरे की आवश्यकता को संतुष्ट करना, किसी अनियंत्रित तरीके से नहीं होता, बल्कि एक निश्चित अनुपात के अनुसार, यानी एक निश्चित क्रम के अनुसार होता है। तथ्य यह है कि वह इस पूर्ति को केवल इसी क्रम के अनुसार कर सकती है और उसके विरुद्ध कार्य करने में असमर्थ है, यह दर्शाता है कि पूर्ति करने वाली चीज़ अकेले पूर्ति नहीं करती, बल्कि एक ऐसे क्रम के अनुसार करती है जो उस पर थोपा गया है और जिसका पालन करने के लिए उसे किसी अन्य ने बाध्य किया है। इसलिए जो चीज़ पूरक है और जिसकी वह पूर्ति करती है, दोनों उस चीज़ पर निर्भर हैं जिसने उनके लिए वह विशिष्ट क्रम तय किया है जिससे यह पूर्ति होती है। दोनों में से कोई भी इस क्रम के विरुद्ध काम करने में असमर्थ है, और न ही आवश्यकता की पूर्ति इस क्रम के अनुसार होने के सिवा हो सकती है। अतः जिसने दोनों पर यह क्रम लागू किया, वही वह है जिसकी उन्हें आवश्यकता है। इस प्रकार चीज़ें सामूहिक रूप से, भले ही एक-दूसरे की पूर्ति करती हों, फिर भी स्वयं के अलावा किसी और की आवश्यकता रखती हैं, अर्थात् उसकी जिसने उन्हें विशिष्ट क्रम का पालन करने के लिए बाध्य किया। उदाहरण के लिए, पानी को बर्फ़ में बदलने के लिए ऊष्मा चाहिए। वे कहते हैं कि पानी पदार्थ है, तापमान पदार्थ है और बर्फ़ पदार्थ है। इसलिए किसी पदार्थ को किसी दूसरे रूप में बदलने के लिए उसे पदार्थ की आवश्यकता है, अर्थात् स्वयं अपनी और किसी अन्य की नहीं। परन्तु वास्तविकता इसके विपरीत है। वास्तव में पानी के बर्फ़ बनने के लिए एक विशेष तापमान की ऊष्मा चाहिए, केवल ऊष्मा नहीं। ऊष्मा एक चीज़ है, और पानी का यह गुण कि वह एक निश्चित स्तर की ऊष्मा के बिना नहीं बदलता, दूसरी चीज़ है, जो ऊष्मा से भिन्न है। अर्थात्, ऊष्मा पर लगाई गई वह विशेष मात्रा (आवश्यक तापमान की), जिससे ऊष्मा प्रभाव डाल सके और पानी प्रभावित हो सके, पानी की ओर से नहीं आती; नहीं तो पानी अपनी इच्छा से प्रभावित होना चुन लेता। वह तापमान की ओर से भी नहीं आती; नहीं तो तापमान अपना प्रभाव अपनी इच्छा से चुन लेता। अर्थात्, वह स्वयं पदार्थ की ओर से नहीं आती; नहीं तो पदार्थ प्रभाव डालना और प्रभावित होना अपनी इच्छा से चुन लेता। यह अवश्य पदार्थ के अलावा किसी और चीज़ की ओर से आती है। अतः पदार्थ को उस चीज़ की आवश्यकता है जो उसके लिए वह विशेष मात्रा निर्धारित करे जिसकी उसे प्रभाव डालने या प्रभावित होने के लिए आवश्यकता है। उसके लिए मात्रा निर्धारित करने वाला वह है जो उससे भिन्न है। तो पदार्थ अपने अतिरिक्त किसी अन्य पर निर्भर है, इसलिए वह अनादि नहीं है, क्योंकि जो अनादि और कालातीत है उसे अपने अतिरिक्त किसी और चीज़ की आवश्यकता नहीं होती: वह दूसरों से स्वतंत्र है; सभी चीज़ें उस पर निर्भर होती हैं। अतः पदार्थ की स्वतंत्रता का अभाव इस बात का निश्चित प्रमाण है कि वह अनादि नहीं है, और इसलिए वह सृजित है। *इस्लामी शख़्सियत*, भाग 1, पृष्ठ 17

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किताबों में ईमान के प्रमाणों के संबंध में, क़ुरआन का मामला बाक़ी सभी आसमानी किताबों से भिन्न है। यह प्रमाण कि क़ुरआन अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ की ओर से उतरा है और वह अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ का कलाम है, एक बौद्धिक प्रमाण है। इसका कारण यह है कि क़ुरआन एक ऐसी वास्तविकता है जिसे इंद्रियों से महसूस किया जा सकता है, और बुद्धि यह समझ सकती है कि वह अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ की ओर से उतरा है। क़ुरआन अपने शब्दों और वाक्यों में अरबी कलाम है। अरबों ने भी कलाम रचा है। उसमें से उनकी कविता अपने विभिन्न प्रकारों में है, और उसमें से उनका गद्य अपने विभिन्न प्रकारों में है। उनका कलाम किताबों में सुरक्षित है और पीढ़ी-दर-पीढ़ी याद किया और आगे पहुँचाया गया है। अतः क़ुरआन या तो उनकी अभिव्यक्ति के तरीकों में से है, जिसे कोई फ़साहत वाला अरब बोल रहा हो, या वह किसी ऐसी अभिव्यक्ति के तरीके में से है जो अरबों के अलावा किसी और ने व्यक्त की हो। अरब या तो उस जैसा लाने में सक्षम हैं, या असमर्थ हैं, इसके बावजूद कि वह एक अरबी कलाम है। यदि अरबों ने उस जैसा कलाम रच दिया होता, तो वे उस जैसा लाने में सक्षम होते और वह उन्हीं जैसे इंसानों का कलाम होता। यदि वे इसके बावजूद कि वह अरबी कलाम है, और इसके बावजूद कि वे अरबी भाषा के सबसे अधिक जानकार और अरबों में सबसे अधिक फ़साहत वाले थे, उस जैसा लाने में असमर्थ रहे, तो वह इंसानों का कलाम नहीं होगा। क़ुरआन और अरबों के कलाम की जाँच करने पर, क़ुरआन एक अनोखी अभिव्यक्ति के रूप में दिखाई देता है, जिसकी मिसाल अरबों की कही किसी भी चीज़ में नहीं मिलती। उन्होंने कभी भी ऐसा कुछ नहीं रचा जो क़ुरआन की श्रेणी में आता हो, न उसके उतरने से पहले, न उसके बाद, और न ही उसकी शैली की नक़ल या हास्य-अनुकरण के रूप में। इससे सिद्ध होता है कि यह कलाम अरबों ने नहीं रचा, और इसलिए यह उनके अलावा किसी और का कलाम है। यह बात तवातुर के माध्यम से सिद्ध हो चुकी है, जो निश्चितता और पक्के विश्वास को दर्शाता है, कि अरब लोग कुरआन के जैसा कुछ भी लाने में असमर्थ थे, यद्यपि उसने उन्हें ऐसा करने की चुनौती दी थी। कुरआन ने उनसे कहा:

Regarding the evidence of imān in the Books, the case of the Qur’ān is different from all other revealed Books. The evidence that the Qur’ān is (revealed) from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰand that it is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is a rational evidence. This is because the Qur’ān is a sensorially perceivable reality and the intellect can comprehend the fact that it is (revealed) from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. The Qur’ān is Arabic speech in its words and sentences. The Arabs did produce discourse. From it is poetry in its various types and from it is prose in its various types. Their discourse is preserved in books and had been memorised and transmitted from generation to generation. Thus the Qur’ān is either from their modes of expression, being uttered by an eloquent Arab, or it is from a different mode of expression, having being expressed by someone other than the Arabs. The Arabs are either capable of producing the like of it or are incapable of this despite the fact that it is an Arabic discourse. If the Arabs produced the like of it then they are capable of bringing the like of it and it would be the speech of humans like themselves. If they failed to produce the like of it despite the fact that it is an Arabic discourse and that they were the most well-versed in the Arab tongue and the most eloquent of the Arabs, it would not be the speech of humans. Upon examining the Qur’ān and the discourse of the Arabs, one finds the Qur’ān to be a unique mode of expression, unprecedented by anything the Arabs have said. They never produced anything that belonged to the category of the Qur’ān, neither before its revelation, nor after it, not even by way of imitation or parody of its style. This proves that it was not the Arabs who produced this discourse and thus it is the discourse of other than them. It has been established through concurrent transmission [tawātur] which bespeaks definiteness and certainty that the Arabs were incapable of producing the like of the Qur’ān although it challenged them to do so. The Qur’ān addressed them:

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इस स्पष्ट चुनौती के बावजूद वे इसके जैसा कुछ भी लाने में असफल रहे। यदि यह सिद्ध हो जाए कि क़ुरआन अरबों ने नहीं रचा और अरब इसके जैसा लाने में असमर्थ रहे, तो क़ुरआन का अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ की ओर से होना और उसका अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ का कलाम होना सिद्ध हो जाता है। इसका कारण यह है कि अरबों के अतिरिक्त किसी और के लिए इसे रचना असंभव है, क्योंकि यह एक अरबी वाणी है, और क्योंकि इसने अरबों को (इसके समान लाने से) असमर्थ कर दिया। यह नहीं कहा जाना चाहिए कि यह मुहम्मद ﷺ का कलाम है, क्योंकि मुहम्मद ﷺ भी अरबों में से एक हैं, और यदि अरब एक प्रतिभाशाली समुदाय के रूप में असमर्थ सिद्ध होते हैं, तो वे ﷺ स्वयं भी असमर्थ सिद्ध होते हैं, क्योंकि वे भी अरबों में से एक हैं। इसके अतिरिक्त, हर व्यक्ति शब्दों और वाक्यों के संदर्भ में अपने युग में प्रचलित अभिव्यक्ति-शैली के अधीन होता है, या उन वार्ताओं के अधीन होता है जो उससे पहले के लोगों से नक़ल होकर पहुँची हैं। अभिव्यक्ति में सृजनात्मकता दिखाते समय वह केवल उन्हीं शब्दों और अभिव्यक्तियों का प्रयोग करता है जिनसे नए अर्थ या नई अलंकारिक शैली व्यक्त की जा सके; जो चीज़ें उससे पहले न आई हों या जिन्हें उसने कभी महसूस न किया हो, उन्हें व्यक्त करना उसके लिए संभव नहीं। क़ुरआन की शैली से स्पष्ट है कि उसमें शब्दों और वाक्यों के संदर्भ में जो अभिव्यक्ति है, वह नबी ﷺ के समय में भी और उनसे पहले भी अरबों में ज्ञात नहीं थी।

Despite this stark challenge they failed to produce the like of it. If it is proved that the Qur’ān was not produced by the Arabs and that the Arabs failed to produce the like of it, then the Qur’ān is proved to have come from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and that it is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. This is because it is impossible for any one other than the Arabs to have produced it, because it is an Arabic discourse, and because it rendered the Arabs incapable (of matching it). It should not be said that it is the speech of Muhammad صلى الله عليه وسلم since Muhammad صلى الله عليه وسلمis one of the Arabs, and if the Arabs as a genius are proved incapable, then he صلى الله عليه وسلم himself is proved incapable because he is one of the Arabs. Moreover, everyone is subject to the mode of expression, with respect to words and sentences, prevailing in his age or by the discourse reported from those who came before him. When being creative in expression, he only uses words and expressions to convey novel meanings or in new figures of speech; it is not possible for him to express (the like of) what has not preceded him or he has never sensed. It is evident in the style of the Qur’ān that the expression in it with respect to the words and sentences was not known by the Arabs in the time of the Prophet صلى الله عليه وسلم nor before his time.

मनुष्य होने के नाते, उसके लिए यह असंभव है कि वह किसी ऐसी चीज़ जैसी चीज़ रचे जिसे उसने कभी अनुभव न किया हो, क्योंकि यह एक बौद्धिक असंभावना है। यह भी असंभव है कि क़ुरआन की शब्दों और वाक्यों के संदर्भ में अभिव्यक्ति-शैली मुहम्मद ﷺ ने रची हो, क्योंकि उन्होंने उसे कभी अनुभव नहीं किया था। अतः क़ुरआन अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ का कलाम है और मुहम्मद ﷺ उसे अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ की ओर से लेकर आए। यह बात तब बौद्धिक रूप से सिद्ध हुई जब क़ुरआन उतरा, और आज भी बौद्धिक रूप से सिद्ध है, क्योंकि यह अब भी मनुष्यों को उसके जैसा लाने में असमर्थ बनाए रखता है। यह असमर्थता इंद्रियों द्वारा सिद्ध है और समस्त मानवजाति के लिए इंद्रियगम्य रूप से समझी जा सकती है।

यदि मुहम्मद ﷺ के वचनों की तुलना कुरआन से की जाए, तो दोनों के बीच ज़रा-सी भी समानता नहीं दिखती, और इससे सिद्ध होता है कि कुरआन मुहम्मद ﷺ का कलाम नहीं है; वह अल्लाह (SWT) का कलाम है।

If the speech of Muhammad صلى الله عليه وسلم is compared with the Qur’ān, no similarity whatsoever is seen between the two, proving that the Qur’ān is not the speech of Muhammad صلى الله عليه وسلم; it is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

यह बात ध्यान देने योग्य है कि मनुष्यों के सभी कवि, लेखक, दार्शनिक और चिंतक अपनी शैली की शुरुआत किसी कमज़ोरी के साथ करते हैं; उनकी शैली धीरे-धीरे सुधरती जाती है, यहाँ तक कि वे अपनी क्षमता के शिखर तक पहुँच जाते हैं। इस प्रकार उनकी शैली में शक्ति और कमज़ोरी का उतार-चढ़ाव रहता है, और इसके अलावा उनके लेखन में कुछ हल्के विचार और घिसे-पिटे वाक्यांश भी आ जाते हैं। फिर भी हम देखते हैं कि क़ुरआन की शैली उस दिन से, जब पहली आयत उतरी, ...

It is noteworthy that all poets, writers, philosophers and thinkers from the sons of man commence in a style that has some weakness; their style gradually improves until they reach the peak of their potential. Thus their style fluctuates in strength and weakness, apart from the occurrence of some frivolous thoughts and trite expressions in their texts. Yet we find that the style of the Qur’ān from the day of the revelation of the first ayah,

उस दिन तक जब आख़िरी आयत उतरी।

Until the day of the revelation of the last ayah,

यह अपनी वाक्पटुता और अलंकार, विचारों की उदात्तता और अभिव्यक्तियों के ओज में अपने चरम पर था। आपको इसमें कोई एक भी घिसी-पिटी अभिव्यक्ति या एक भी तुच्छ विचार नहीं मिलेगा; यह छोटी से छोटी बात तक एक समरूप रचना है, और अपनी शैली की दृष्टि से इसका पूरा स्वरूप एक ही वाक्य के समान है। यही इस बात का प्रमाण है कि यह मनुष्यों का कलाम नहीं है, जिनकी वाणी में अभिव्यक्तियों और अर्थों में भिन्नता आ जाना संभव है, बल्कि यह वास्तव में सारे जहान के रब الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ का कलाम है।

was uniformly at its peak with respect to eloquence and rhetoric, sublimity of thoughts and the vigour of expressions. You will never find in it a single trite expression or one frivolous thought; it is one homogeneous piece, to the smallest detail; its entirety is, in respect of style, just like a single sentence. This is the proof that it is not the speech of human beings, whose speech is susceptible to divergence in expressions and meanings, but it is indeed the speech of the Lord of the Worlds الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

यह क़ुरआन के विषय में है, जो उन आसमानी किताबों में से एक है जिन पर ईमान लाना इस्लाम में अनिवार्य है। अन्य आसमानी किताबों के सबूत नक़्ली (नसीहत/वर्णित) हैं, अक़्ली नहीं; अल्लाह الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ फ़रमाता है,

This is regarding the Qur’ān as one of the revealed Books in which Islam requires imān. The proof of the other revealed Books is textual, not rational; Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

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अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ के ज्ञान के साथ कोई चीज़ जैसी है वैसी ही प्रकट होती है; इस प्रकार अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ जानता है कि कोई चीज़ अस्तित्व में आने से पहले होगी, और वह जानता है कि कोई चीज़ जब थी तब थी, और वह जानता है कि कोई चीज़ जब नहीं रहती तब वह नहीं रहती। तो चीज़ों के बदलने के साथ अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ के ज्ञान में कैसे बदलाव आता है? जो ज्ञान हाल की चीज़ों के बदलने के साथ बदलता है, वह एक नवीन (हादिस) ज्ञान है, और कोई नवीन चीज़ अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ में नहीं पाई जाती, क्योंकि जिस चीज़ से नवीन चीज़ संबद्ध है, वह स्वयं नवीन है। मुतकल्लिमीन में से दूसरों ने इसका उत्तर यह कहकर दिया: यह स्वतः स्पष्ट है कि ज़ैद हमारे पास आएगा, इसका हमारा ज्ञान, इस बात के ज्ञान से भिन्न है कि वह वास्तव में आ चुका है; यह अंतर ज्ञान के नवीनीकरण के कारण है; लेकिन यह मनुष्य पर लागू होता है, क्योंकि उसी का ज्ञान नवीन होता है, क्योंकि उसके ज्ञान का स्रोत, यानी इंद्रिय-बोध और समझ, नवीन होता रहता है। लेकिन अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ के साथ...

With the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ a thing unfolds as it is; thus Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing will be before it is and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing was when it was and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing no longer is when it no longer is. So how does the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ change with the change in things? The knowledge that changes with the change of recent things is a recent knowledge and a recent thing does not lie in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ because that with which the recent is associated is itself recent. Others amongst the Mutakallimin replied to this by saying: it is self-evident that our knowledge that Zayd will come to us is other than our knowledge that he has indeed come; this distinction is due to the renewal of the knowledge; but this is applicable to man because it is he whose knowledge is renewed because the source of his knowledge, sensation and comprehension, is renewed. But with Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ

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जहाँ तक आख़िरत के दिन — यानी क़ियामत के दिन — पर ईमान के प्रमाण की बात है, तो यह नक़्ली (शरई) प्रमाण है, न कि अक़ली प्रमाण, क्योंकि क़ियामत का दिन बुद्धि से समझा नहीं जा सकता। अल्लाह الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ फ़रमाता है,

As for the evidence for the imān in the Last Day - the Day of Resurrection – it is textual evidence and not rational evidence because the Day of Resurrection is not perceivable by the mind. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

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And the Messenger of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ said,

And the Messenger of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ said,

ये वे विषय हैं जिन पर ईमान लाना अनिवार्य है, और ये पाँच हैं: अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ पर ईमान, उसके फ़रिश्तों पर, उसकी किताबों पर, उसके रसूलों पर और आख़िरत के दिन पर ईमान, और अल-क़ज़ा' व अल-क़द्र पर भी ईमान लाना। किसी को इस्लाम में ईमान वाला या मुसलमान नहीं माना जाता जब तक वह इन सभी पाँच विषयों पर और अल-क़ज़ा' व अल-क़द्र पर भी ईमान न रखता हो। अल्लाह الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ फ़रमाता है,

These are the matters that one must have imān in and they are five: imān in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ , His Angels , His Books, His Messengers and the Last Day, and to have imān also in al-qadā' and al-qadar. None is deemed to have belief (imān) in Islam or to be a Muslim unless he has imān in all of these five matters and also in al-qadā’ and al-qadar. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

कुरआन और हदीस इन पाँच बातों का स्पष्ट रूप से उल्लेख करते हैं, और हर एक का नाम व उसका अर्थ साफ़-साफ़ बताते हैं। ईमान के विषय (मा'ज़ूम) को किसी अन्य बात के लिए इस प्रकार नाम और अर्थ सहित स्पष्ट और निश्चित रूप से उल्लेखित करने वाला कोई पाठ नहीं मिलता, जैसा इन पाँच बातों के लिए मिलता है। वे पाठ जो प्रसारण और संकेत दोनों में निश्चित (क़त'ई) हैं, केवल इन्हीं पाँच बातों के साथ पाए जाते हैं, किसी और के साथ नहीं।

The Qur’ān and the hadīth mention these five matters explicitly, clearly naming each of them and the meaning of each. The explicit and definitive mention by name and with meaning of the referent of imān in any other matter is not found, as it is found for these matters. The texts which are definitive [qat'i] both in their transmission and in their indication are found with these five matters, and none else.

यह सच है कि जिब्रीलनी हदीस में, इसके कुछ रिवायतों में, ईमान फिल-क़दर (तक़दीर पर ईमान) का ज़िक्र आया है, जहाँ कहा गया है,

It is true that imān in al-qadar was mentioned in the hadīth of Jibrīl, in some narrations of it, where it says,

इसके अतिरिक्त, यहाँ 'अल-क़दर' से अभिप्राय अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ का ज्ञान है, न कि अल-क़ज़ा व अल-क़दर का विवादित विषय। अल-क़ज़ा व अल-क़दर पर ईमान, इस नाम से और उस अर्थ के साथ जो विवाद का विषय है, किसी निश्चित (क़तई) नस में कभी वर्णित नहीं हुआ। फिर भी इस शब्द का अर्थ अक़ीदा (आस्था) का हिस्सा है और इस पर ईमान लाना अनिवार्य है। यह शब्द इस नाम और इस अर्थ के साथ सहाबा رَضِيَ اللهُ عَنْهُ के समय में ज्ञात नहीं था; किसी भी सहीह (प्रामाणिक) नस में यह इस नाम और इस अर्थ के साथ उल्लेखित नहीं है। बल्कि यह केवल ताबिईन के युग के आरंभ में प्रसिद्ध हुआ। उसी समय से यह जाना जाने लगा और चर्चा का विषय बना। इसे प्रचलित करने और चर्चा का विषय बनाने वाले मुतकल्लिमून [इस्लामी धर्मशास्त्री] थे। 'इल्मुल-कलाम' [इस्लामी धर्मशास्त्र] के उदय से पहले यह अस्तित्व में नहीं था, और हिजरी की पहली सदी के अंत के बाद, मुतकल्लिमून के अतिरिक्त किसी ने इसे 'अल-क़ज़ा व अल-क़दर' के इस नाम और इसी अर्थ के साथ चर्चा में नहीं लाया।

Moreover, what is intended here by ‘al-qadar’ is the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, not the controversial issue of al-qadā’ wa‘l-qadar. The issue of imān in al-qadā’ wa‘l-qadar by this name and with the referent that is a subject of controversy was never mentioned in a definitive text. Yet the referent of the term is part of the aqeedah (creed) and imān in it is obligatory. It was never known by this name and with this referent at the time of the Sahābah (Companions) رَضِيَ اللهُ عَنْهُ; no rigourously authenticated [sahīh] text mentions it by this name and with this referent. Rather it became famous only at the beginning of the era of the Tabi'īn. It became known and became a subject of discussion since that time. Those who introduced it and made it a subject of discussion are the Mutakallimūn [Muslim Scholastics]. It never existed before the emergence of ‘Ilm ul-Kalam [Islamic Scholasticism], and was never discussed under this name ‘al-qadā’ wa‘l-qadar’ and with the same referent except by the Mutakallimūn after the end of the first century Hijri.