तो उन्होंने ज़न्न (अटकल) के पीछे चलने के कारण होने वाली गुमराही (ज़लाल) को कुफ़्र ठहराया है। इससे यह संकेत मिलता है कि इस आयत का विषय 'अक़ाइद' है। दूसरे पहलू से, यह सिद्ध है कि रसूलुल्लाह ﷺ ने अकेली रिवायत (ख़बर अल-आहाद) के आधार पर फ़ैसला किया। उनके समय में मुसलमानों ने अकेली रिवायत से हुक्म शरई को स्वीकार किया, और उन्होंने ﷺ इसे स्वीकार करते थे। अतः रसूलुल्लाह ﷺ की हदीस ने इन आयतों को हुक्म शरई के अलावा, यानी अक़ाइद के विषय में, विशेष (मुख़स्सिस) कर दिया। इसलिए रसूलुल्लाह ﷺ की हदीस ने इस मान्यता पर आधारित होकर कि कुछ आयतें अपने रूप में आम (‘आम्म) हैं, हुक्म शरई को इन आयतों से बाहर कर दिया।
So He defined the Dhalal as Kufr, which happens after following conjecture (Zann) in belief. Thus, this indicates that the subject matter of the ayat is the ‘Aqa’id. From another angle, it has been established that the Messenger judged using the solitary report. In his time, the Muslims accepted the Hukm Shar’i by the solitary report (Khabar al-Ahad) and he accepted that. Thus the Hadith of the Messenger specified these verses in other than Hukm Shar’i i.e. in the Aqa’id. Therefore, the Hadith of the Messenger excluded Hukm Shar’i from the verses on the assumption that some of the verses are general (‘Aamm) in form.
जहाँ तक उस बात का संबंध है जो नबी ﷺ से वर्णित है कि आपने शासकों की ओर अकेले दूतों को भेजा और अपने 'आमिलों की ओर अकेले संदेशवाहकों को भेजा, और जो वर्णित है कि सहाबा किराम एक अकेले संदेशवाहक की बात को शरीयत के हुक्म की सूचना देने में स्वीकार कर लेते थे, जैसे क़िबले की ओर मुँह करने का हुक्म, शराब की मनाही का हुक्म, और रसूलुल्लाह ﷺ का 'अली को लोगों तक सूरा 'अत-तौबा' पढ़कर सुनाने के लिए भेजना, आदि, तो यह 'अक़ीदा में ख़बर-ए-आहाद के स्वीकार किए जाने का संकेत नहीं है, बल्कि दा'वत के तब्लीग़ (पहुँचाने) में ख़बर-ए-आहाद के स्वीकार किए जाने का संकेत है, चाहे वह शरीयत के अहकाम को पहुँचाना हो या स्वयं इस्लाम को पहुँचाना। यह दावा नहीं किया जाना चाहिए कि इस्लाम के संदेश को पहुँचाने को स्वीकार करना 'अक़ीदा का पहुँचाना है। क्योंकि इस्लाम के पहुँचाने को स्वीकार करना एक ख़बर को स्वीकार करना है, न कि 'अक़ीदा को स्वीकार करना। इसका प्रमाण यह है कि जिस व्यक्ति तक कोई ख़बर पहुँचाई जाए उसे अपनी बुद्धि का प्रयोग उस बात के बारे में करना होता है जो उस तक पहुँची है। यदि उस पर उसके लिए निश्चित प्रमाण स्थापित हो जाए, तो उसे उस पर ईमान लाना चाहिए, और यदि वह उसका इनकार करे तो उसका हिसाब होगा। अतः इस्लाम से संबंधित किसी ख़बर को रद्द करना कुफ़्र नहीं माना जाता, बल्कि वह इस्लाम का इनकार करना कुफ़्र माना जाता है जिसके लिए उस पर निश्चित प्रमाण स्थापित हो चुका हो। इसलिए इस्लाम का पहुँचाना 'अक़ीदा का हिस्सा नहीं माना जाता। पहुँचाने में एक व्यक्ति की ख़बर को स्वीकार करने में कोई मतभेद नहीं है। सभी वर्णित घटनाएँ यह संकेत देती हैं कि संदेश फैलाना या तो इस्लाम, क़ुरआन या अहकाम को पहुँचाना था। जहाँ तक 'अक़ीदा को पहुँचाने का संबंध है, ख़बर-ए-आहाद से उसे निकालने का कोई प्रमाण नहीं है।
As for what has been reported about the Prophet that he sent single envoys to the rulers and single messengers to his 'Amils and what has been reported that the Sahabah used to accept the saying of a single Messenger in informing them of the Sharī’ah rule such as (the order to) face the Ka'ba, the order prohibiting alcohol, the Messenger's sending of 'Ali to the people to read to them sura 'al-Tawba' and so on. This does not indicate the acceptance of the khabar al-ahad in ‘aqīdah but the acceptance of khabar al-ahad in conveing (tabligh) the Dawah, whether in conveying the Sharī’ah rules or conveying Islam itself. It should not be claimed that accepting the conveyance of the message of Islam is a conveyance of the ‘aqīdah. Since accepting the conveyance of Islam is an acceptance of a report and not the acceptance of ‘aqīdah. As evidenced by the fact that the one to whom a report is conveyed must use his intellect regarding that which has reached him. If decisive evidence is established for him upon it, he should believe in it and he will be accounted if he disbelieves in it. Thus, the rejection of a report about Islam is not considered kufr, but the rejection of Islam for which the decisive evidence has been established for him is what is considered to be an act of kufr. Therefore, conveying Islam is not considered part of ‘aqīdah. There is no dispute about the acceptance of a report of a single person in conveyance. All the reported incidents indicate that spreading the message constituted either the conveyance of Islam, Qur’ān or the rules. As for the conveyance of ‘aqīdah, there is no evidence for educing it from the khabar al-ahad.
इसलिए, अक़ीदे का प्रमाण निश्चित होना चाहिए, यानी क़तई (निश्चित अर्थ वाला) प्रमाण। क्योंकि अक़ीदा क़तई और निर्णायक होता है। वह तब तक क़तई और निर्णायक नहीं हो सकता जब तक वह क़तई प्रमाण से न निकला हो। अतः प्रमाण क़ुरआन या मुतवातिर हदीस होना चाहिए, जिनका अर्थ दोनों ही क़तई हों। इसे अक़ीदे और शरीअत के हुक्मों, दोनों में लिया जाना चाहिए। जो इसे अस्वीकार करता है, उस पर कुफ़्र का आरोप लगेगा, और उस पर भी जो उसके द्वारा सूचित होने वाली बात का इनकार करता है, चाहे वह कोई विश्वास हो या शरीअत का कोई हुक्म।
Therefore, the evidence of the ‘aqīdah must be certain, i.e, definite evidence. Because the ‘aqīdah is definitive and decisive. It is not definitive or decisive unless derived from definite evidence. Therefore, the evidence must be Qur’ān or Hadith mutawatir such that both are definite in meaning. It has to be taken in ‘aqīdah and Sharī’ah rules. The one who rejects it is charged with kufr as well as the one who denies what it indicates, whether it is a belief or a Sharī’ah rule.
लेकिन यदि प्रमाण ख़बर-ए-आहाद (एकल रिवायत) पर आधारित हो, तो वह क़त्ई नहीं होगा। यदि वह सहीह हो, तो वह उच्च संभावना को दर्शाएगा, और उससे प्राप्त होने वाले अक़ाइद (‘अक़ीदे) को ज़न्नी के रूप में स्वीकार किया जाएगा, क़त्ई के रूप में नहीं। ऐसे अक़ाइद पर विश्वास रखना जायज़ नहीं है, क्योंकि वे निर्णायक नहीं हैं। इसका कारण यह है कि ‘अक़ीदा निश्चितता और पक्के विश्वास का विषय है, जबकि ख़बर-ए-आहाद केवल संभावना को दर्शाती है। जो व्यक्ति ख़बर-ए-आहाद को नकारता है, उसे काफ़िर नहीं माना जाएगा। फिर भी उसे झुठलाना जायज़ नहीं है, क्योंकि यदि उसे झुठलाना जायज़ होता, तो ज़न्नी प्रमाणों से निकाले गए सभी अहकाम-ए-शरीअत को भी झुठलाना जायज़ हो जाता, और यह ऐसी बात है जिस पर मुसलमानों ने कभी चर्चा ही नहीं की।
However, if the evidence is based on a solitary report (Khabar al-Ahad), then it would not be definite (Qat’i). If it is sound (Sahih) then it would indicate high probability and the creed (‘Aqa’id) brought by it would be accepted as speculative, but not as definite. It is not permitted to believe in such ‘Aqa’id as it would not be decisive. This is because ‘aqīdah is a matter of decisiveness and certainity, while the solitary report (Khabar al-Ahad) only indicates probability. The one who rejects the solitary report (Khabar al-Ahad) is not considered a Kafir. However it is not allowed to belie it because if it was allowed to belie it then it would be allowed to belie all the Ahkam Sharī’ah inferred from the speculative (zanni) evidences, a matter of which no Muslims ever talked about.
इस विषय में ख़बर अल-आहाद क़ुरआन की तरह है। क़ुरआन उम्मत तक तवातुर (निरंतर बहुत-से लोगों द्वारा लगातार की गई रिवायत) के ज़रिए पहुँचा है, इसलिए मुसलमानों को इस पर ईमान रखना अनिवार्य है, और जो इसका इनकार करे उसे काफ़िर माना जाएगा। परंतु क़ुरआन की वे आयतें जो ख़बर अल-आहाद के ज़रिए रिवायत हुई हैं, उन्हें क़ुरआन का हिस्सा नहीं माना जाता, न ही हम पर उन पर ईमान रखना लाज़िम है। यद्यपि इन आयतों को क़ुरआन के रूप में रिवायत किया गया, पर वे एकल रिपोर्ट (ख़बर अल-आहाद) के ज़रिए रिवायत हुईं, और यही बात उनके क़ुरआन से होने की प्रामाणिकता को निरस्त कर देती है और इसलिए उन पर ईमान रखने की बाध्यता भी निरस्त हो जाती है। यह उस तथाकथित आयत की तरह है
In this matter, Khabar al-Ahad is like the Qur’ān. The Qur’ān was delivered to the Ummah by Tawatur (recurrent narration), so the Muslims must believe in this and whoever denies this is considered a Kafir. However those Ayahs of the Qur’ān narrated through Khabar al-Ahad are not considered as being from the Qur’ān nor must we believe in them. Though these Ayahs were narrated as Qur’ān, they were narrated through solitary report (Khabar al-Ahad) and this negates their validity of them being from the Qur’ān and therefore negates the obligation of believing in them. This is like the so-called ayah