जो मत यह मानता है कि रसूल (सा) ने अपने बाद किसी ख़ास व्यक्ति को ख़लीफ़ा नियुक्त किया था, वह शरीयत के नुसूस के विरुद्ध है। और यह कथन कि रसूल ﷺ ने क़ियामत तक के लिए कुछ व्यक्तियों को अपने बाद ख़ुलफ़ा नियुक्त किया था, इस्लामी नुसूस के और भी अधिक विरुद्ध है।

The view that the Messenger (saw) designated a specific person to be the Khalifah after him contradicts the Shari’ah texts. And the statement that the Messenger (saw) nominated certain persons to be Khulafaa after him until the Day of Judgement is even more contradictory to the Islamic texts.

जहाँ तक इस राय को बातिल ठहराने का सवाल है कि रसूलुल्लाह ﷺ ने अपने बाद किसी के लिए ख़िलाफ़त को नामज़द किया था, तो यह कई तरीक़ों से स्पष्ट है:

As for invalidating (the opinion) that the Messenger (saw) nominated the Khilafah for someone after him, this is apparent in numerous ways:

पहला: यह बैअत (निष्ठा की प्रतिज्ञा) के विरुद्ध है, क्योंकि किसी व्यक्ति को नामज़द करने का अर्थ है मुसलमानों को यह बताना कि उन पर कौन ख़लीफ़ा होगा। अतः ख़लीफ़ा पहले से ज्ञात हो जाएगा, और फिर बैअत को विधान (तशरीअ) के रूप में निर्धारित करने की कोई आवश्यकता नहीं रहेगी, क्योंकि बैअत ही ख़लीफ़ा को नियुक्त करने का तरीक़ा है। यदि उसे पहले ही नियुक्त कर दिया गया है, तो उसे नियुक्त करने के तरीक़े को प्रदर्शित करने की भी कोई आवश्यकता नहीं रहती, क्योंकि वास्तव में वह पहले ही नियुक्त हो चुका है। यह भी नहीं कहा जा सकता कि बैअत ख़लीफ़ा की आज्ञापालन की प्रतिज्ञा है, क्योंकि शरीअत ने ख़लीफ़ा और उलुल अम्र (अधिकारियों) की आज्ञापालन का आदेश बैअत के पाठ से अलग कई अन्य आयतों और हदीसों में स्पष्ट रूप से दिया है। आज्ञापालन का आदेश मुसलमानों से स्पष्ट रूप से माँगा गया है; जहाँ तक बैअत का सवाल है, उसे मुसलमानों से अन्य माँगों में माँगा गया है, जो आज्ञापालन के रूप में विचार नहीं की गई हैं, यद्यपि उसमें आज्ञापालन का अर्थ शामिल है, बल्कि ख़िलाफ़त के लिए एक अनुबंध के रूप में विचार की गई हैं। उन सभी हदीसों में, जिनमें इसका उल्लेख आया है, इसका अर्थ आज्ञापालन नहीं है, बल्कि इसका अर्थ यह है कि जिस व्यक्ति से बैअत की जा रही है उसे नेतृत्व सौंपा जाए और इस नेतृत्व के आगे झुकने के लिए तैयार रहा जाए। इसलिए ख़िलाफ़त की नियुक्ति के लिए बैअत को शर्त बनाना, पैग़म्बर (सल्ल०) द्वारा अपने बाद किसी विशेष व्यक्ति को ख़लीफ़ा नामज़द करने के विरुद्ध है। इसके अलावा, सहीह हदीसों में आए बैअत के शब्द सामान्य (आम) रूप में आए हैं, बिना किसी विशिष्टीकरण (तख़सीस) के, और निरपेक्ष (मुत्लक़) रूप में, बिना किसी प्रतिबंध (तक़यीद) के, हर किसी के लिए। यदि वे किसी विशेष व्यक्ति के लिए बैअत का अर्थ रखते, तो वे सामान्य और निरपेक्ष न होते। हदीसों के शब्द ये हैं:

First: This contradicts the pledge (bay’ah) since nominating a person means informing the Muslims as to who will be the Khalifah over them. Hence the Khalifah would be known so there would remain no need for legislating (tashri’) the pledge as the pledge is the method of appointing the Khalifah. So if he has already been appointed in advance, there remains no need to demonstrate the method of appointing him as, in fact, he has already been appointed. Nor can it be said that the pledge is the pledge of obedience to the Khalifah since the Shar’a has enunciated the obedience to the Khalifah and those in charge (ulu al-amr) in many other texts distinct from the text of the pledge. Obedience has been explicitly requested from Muslims; as for the pledge, it has been requested from Muslims in other request(s) not in consideration as being (merely) obedience, though it does include the meaning of obedience, but in consideration as being a contract for the Khilafah. Its meaning in all the ahadith that mentioned it is not obedience, rather it is about giving leadership to the one who is pledged and preparing to submit to this leadership. So making the pledge a condition for appointing the Khilafah contradicts the Messenger (saw) nominating a specific person to be Khalifah after him. Moreover, the words of the pledge which came in the correct (Saheeh) ahadith came in a general manner (‘aam) without specification (takhsees), and unrestricted (mutlaq) without any restriction (taqyeed), for anyone. Were they to mean the pledge for a specific person they would not have been general and unrestricted. The word(s) of the ahadith are:

और

And

वह मत कि रसूल (सल्ल०) ने किसी विशेष व्यक्ति को अपने बाद ख़लीफ़ा नियुक्त किया था, बै'अत की सामान्यता और उसकी अप्रतिबंधित प्रकृति का विरोध करता है और उसे अमान्य ठहराता है। इसलिए यह नहीं कहा जा सकता कि बै'अत ही ख़लीफ़ा नियुक्त करने का तरीका है, जबकि ख़लीफ़ा की नियुक्ति बै'अत से अलग है, इसीलिए पहले ख़लीफ़ा नियुक्त किया जाता है और फिर उसे बै'अत दी जाती है; ऐसा नहीं कहना चाहिए, क्योंकि बै'अत ख़लीफ़ा नियुक्त करने का माध्यम है और इसका अर्थ यह नहीं कि वह उसकी नियुक्ति के बिल्कुल समान है। न ही यह कहना चाहिए कि ख़लीफ़ा को बै'अत देने से पहले उसकी नियुक्ति करना और उसकी नियुक्ति को स्वीकार करना अनिवार्य है, क्योंकि इसका अर्थ होगा कि ख़लीफ़ा नियुक्त करने का कोई और तरीका है, और बै'अत केवल उसकी आज्ञापालन के लिए है; जबकि बै'अत से संबंधित सभी हदीसें इस बात का संकेत देती हैं कि यही ख़लीफ़ा नियुक्त करने का तरीका है और इसके अतिरिक्त कोई और मार्ग नहीं है। उनका (सल्ल०) यह कथन विचार कीजिए:

The opinion that the Messenger (saw) designated a specific person to become Khalifah after him contradicts and invalidates the generality and unrestricted nature of the pledge. Therefore, it cannot be said that this means that the ba’yah is the very way of appointing the Khalifah while the appointment of the Khalifah is separate to the ba’yah, this is why the Khalifah is appointed first & then the ba’yah is given to him; one should not say this because the ba’yah is the method of appointing the Khalifah and this does not mean that it is exactly the same as his appointment. Nor should one say that it is compulsory to first appoint the Khalifah and acknowledge his appointment before giving him the ba’yah as this would mean that there is another method for appointing the Khalifah such that the ba’yah is merely for his obedience, whereas the ahadith about the ba’yah all indicate that it is the method to appoint the Khalifah and there is no other way. Consider his (saw) statement:

यह बात अर्थ में बिल्कुल स्पष्ट है कि जो व्यक्ति बिना बैअत के अपना इमाम नियुक्त किए मरे, उसका मतलब किसी भी तरह यह नहीं है कि जो व्यक्ति किसी इमाम की आज्ञापालन किए बिना मरे। इससे यह संकेत मिलता है कि इस हदीस में नबी ﷺ का अभिप्राय ख़लीफ़ा नियुक्त करने के तरीक़े से है, न कि केवल आज्ञापालन से। साथ ही उनके (SWT) इस कथन पर भी विचार कीजिए जो ... (सलाम) ...

It is quite explicit in meaning that whoever dies without appointing his Imam via the pledge and it does not mean in any way whoever dies without obeying an Imam. This indicates that in this hadith the Prophet means the method of appointing the Khalifah and does not mean mere obedience. Also consider his (saw) statement:

यह स्पष्ट है कि यदि दो ख़लीफ़ाओं की बैअत की जाए, तो बाद वाले को क़त्ल कर दो। इसी प्रकार नबी ﷺ की सभी अहादीस स्पष्ट हैं कि यही ख़लीफ़ा नियुक्त करने का तरीक़ा है। नबी ﷺ की अहादीस स्पष्ट रूप से केवल आज्ञापालन या बिना किसी शर्त वाले (मुतलक़) आज्ञापालन का अर्थ नहीं रखतीं; बल्कि उनका अर्थ यह है कि जिसे ख़लीफ़ा नियुक्त किया गया हो उसका अनुसरण किया जाए, और उनका अर्थ यह है कि यही ख़लीफ़ा नियुक्त करने का तरीक़ा है। इसके अतिरिक्त, एक भी प्रामाणिक हदीस, चाहे वह वर्णन की दृष्टि से हो या अर्थ की दृष्टि से, ऐसी नहीं है जो ख़लीफ़ा नियुक्त करने के बैअत के अलावा किसी अन्य तरीक़े को दर्शाती हो।

This is explicit that if two Khalifahs are appointed, kill the later of them. Likewise all ahadith of the Prophet are explicit that it is the method of appointing the Khalifah. The ahadith of the Prophet are explicit in not meaning mere obedience or unrestricted (mutlaq) obedience; rather, they mean following the one appointed as the Khalifah with their meaning that this is the method of appointing the Khalifah. Further, there is not even one authenticated hadith, whether in narration or meaning, which demonstrates a method of appointing the Khalifah other than the ba’yah.

दूसरी बात: पैगंबर (सल्ल०) से ऐसी हदीसें वर्णित हैं जो इंगित करती हैं कि लोगों के बीच ख़िलाफ़त को लेकर विवाद और झगड़े होंगे और उस पर प्रतिस्पर्धा होगी। यदि किसी विशेष व्यक्ति की नियुक्ति के बारे में पैगंबर (सल्ल०) की ओर से कोई स्पष्ट पाठ होता, तो उस पाठ की मौजूदगी में विवाद पैदा न होता, या पैगंबर (सल्ल०) यह बताते कि लोग उस व्यक्ति से झगड़ेंगे। जबकि जो पाठ आए, उनमें कहा गया कि लोग आपस में विवाद करेंगे, और उनमें इस विवाद को हल करने का तरीका भी स्पष्ट किया गया और ख़िलाफ़त के मामले को सुलझाने का उपाय भी बताया गया। मुस्लिम ने अपनी सहीह में वर्णन किया: वहब बिन बक़ीयत अल-वासिती ने मुझसे वर्णन किया, उन्होंने कहा कि ख़ालिद बिन अब्दुल्लाह अल-जुज़ैरी ने हमसे अबू नज़रा के माध्यम से अबू सईद अल-ख़ुदरी से बताया, जिन्होंने कहा: अल्लाह के रसूल (सल्ल०) ने फ़रमाया:

Second: Ahadith have been narrated from the Messenger (saw) indicating that there will be disputes and contentions among people about the Khilafah and competition over it. If there was a text from the Messenger (saw) concerning the appointment of a (specific) person, there would not arise a dispute in the presence of that text or the Messenger (saw) would state that people would dispute with that person. Whereas the texts came saying that people would dispute between themselves and it also clarified the method to resolve this dispute and settle the issue of the Khilafah. Muslim narrated in his Saheeh: Wahab bin Baqiyyat al-Wasiti narrated to me that Khalid bin Abdullah al-Juzairi told us from Abu Nadhra from Abu Saeed al-Khudri who said: The Messenger of Allah (saw) said:

मुस्लिम ने अपनी सहीह में यह भी कहा: ज़ुहैर बिन हर्ब और इसहाक़ बिन इब्राहीम ने मुझसे वर्णन किया, इसहाक़ ने कहा कि हमें सूचित किया गया, और ज़ुहैर ने कहा कि हमसे जरीर ने वर्णन किया, वे अल-आमश से, वे ज़ैद बिन वहब से, वे अब्दुर्रहमान बिन अब्दुर्रब्ब अल-का'बा से, जिन्होंने कहा: मैं मस्जिद में दाख़िल हुआ, तो अब्दुल्लाह बिन अम्र बिन अल-आस का'बा के साए में बैठे थे और लोग उनके चारों ओर इकट्ठा थे। तो मैं भी उनके साथ शामिल हो गया और उनके पास बैठ गया। उन्होंने कहा: हम एक सफ़र में अल्लाह के रसूल ﷺ के साथ थे, और हम एक पड़ाव पर रुके, तभी अल्लाह के रसूल ﷺ के एक मुअज़्ज़िन ने सामूहिक नमाज़ की घोषणा की। तो हम सब अल्लाह के रसूल ﷺ के सामने इकट्ठा हो गए, और अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया:

Muslim also said in his Saheeh: Zuhayr bin Harb and Ishaq bin Ibrahim narrated to me, with Ishaq saying we were informed and Zuhayr said it was narrated to us by Jareer, from Al-‘Amash from Zaid bin Wahhab from Abdurrahman bin Abdurrabb al-Ka’aba who said: I entered the mosque and Abdullah bin ‘Amru bin al-‘Aas was seated in the shade of the Ka’aba with people gathered around him. So I joined them and sat with him. He said: We were with the Messenger of Allah (saw) in a voyage and we stopped at an encampment when an announcer (mu’adhin) of the Messenger of Allah (saw) announced the collective prayer. So we all gathered before the Messenger of Allah (saw) who said:

मुस्लिम ने अपनी सहीह में भी वर्णन किया है: मुहम्मद बिन बशशार ने हमसे वर्णन किया कि मुहम्मद बिन जाफ़र ने हमसे वर्णन किया कि शु'बा ने हमसे वर्णन किया, फ़ुरात अल-क़ज़्ज़ाज़ से, उन्होंने अबू हाज़िम से, जिन्होंने कहा: मैं पाँच वर्ष तक अबू हुरैरा के साथ रहा और मैंने उन्हें नबी ﷺ से वर्णन करते हुए सुना, जिन्होंने फ़रमाया:

Muslim also narrated in his Saheeh: Muhammad bin Bashar narrated to us that Muhammad bin Ja’far narrated to us that Shu’ba narrated to us from Furrat al-Qazzaz from Abu Hazm who said: I remained with Abu Hurayra for five years and heard him narrate from the Prophet (saw) who said:

मुस्लिम ने अपनी "सहीह" में वर्णन किया: उस्मान बिन अबी शैबा ने हमें बताया कि यूनुस बिन अबी यफ़ूर ने उनसे अपने पिता के माध्यम से, अरफ़जा से वर्णन किया, जिन्होंने कहा कि उन्होंने अल्लाह के रसूल ﷺ को यह फ़रमाते हुए सुना:

Muslim narrated in his Saheeh: Uthman bin Abu Shayba narrated to us that Yunus bin Abu Ya’fur narrated to them from his father from Arfaja who said he heard the Messenger of Allah (saw) saying:

इसका अर्थ है कि ख़िलाफ़त सभी मुसलमानों का अधिकार है, ऐसा कि कोई भी व्यक्ति इसके लिए दावेदारी कर सकता है। यह उस कथन के विपरीत है कि रसूल ﷺ ने अपने बाद किसी विशेष व्यक्ति को ख़लीफ़ा नियुक्त किया था।

This means that the Khilafah is the right of all Muslims such that anyone can contend for it. This contradicts the (saying that) the Messenger (saw) nominated a specific person to be the Khalifah after him.

तीसरा: जो हदीसें "इमाम" शब्द के साथ आईं जो ख़लीफ़ा को दर्शाती हैं, वे इस शब्द के अनिश्चित रूप में आईं; और जब यह निश्चित रूप में आईं, तो या तो "अल" (the) के साथ जाति (species) के लिए आईं, या किसी सामूहिक संज्ञा से संबंधित होकर आईं। जिन संभावनाओं में यह "अल" के साथ निश्चित होकर आया, वहाँ वाक्य के प्रमाण से यह "अल" जाति का था। रसूल ﷺ ने फ़रमाया:

Third: The ahadith which came with the word Imam denoting the Khalifah came with this word in an unspecified form; and when it came in an specified one, it either came specified with “the” (“al”) of the species or related to a collective noun. In the possibilities which came specified with “al”, it was the “al” of species by evidence of the sentence. The Messenger said:

और उन्होंने कहा:

And he said:

और उन्होंने कहा:

and he said:

इन सब बातों से यह संकेत मिलता है कि रसूल ﷺ ने अपने बाद ख़लीफ़ा कौन होगा, इस मामले को अनिश्चित छोड़ दिया और किसी एक व्यक्ति को निर्दिष्ट नहीं किया। यह इस बात का स्पष्ट संकेत है कि रसूल ﷺ ने ख़िलाफ़त के लिए किसी विशेष व्यक्ति को नामज़द नहीं किया, बल्कि इसे सभी मुसलमानों का अधिकार बनाकर छोड़ दिया। इसके साथ यह भी जोड़ लीजिए कि कुछ पाठ सामूहिक (जम'अ) शब्दों के साथ आए हैं, और यह इस बात का स्पष्ट प्रमाण बन जाता है कि इमाम किसी एक विशेष व्यक्ति का होना आवश्यक नहीं है।

All this indicates that the Messenger (saw) left the issue concerning who would be the Khalifah after him unspecified without specifying him. This is explicit in its indication that the Messenger (saw) did not designate a specific person for the Khilafah but rather left it as a right for all Muslims. When you add to this that some texts came with the collective (jam’u) language, this becomes a clear text in negating the Imam being a specific person.

चौथा: सहाबा (रज़ि.) ने अपने समय में उनके बीच से ख़लीफ़ा बनने वाले व्यक्ति के बारे में मतभेद किया। व्यक्तियों के बारे में यह मतभेद इस बात का प्रमाण है कि रसूलुल्लाह ﷺ ने ख़िलाफ़त के लिए किसी विशेष व्यक्ति को नामज़द नहीं किया था। जिन लोगों ने मतभेद किया उनमें वही लोग शामिल हैं जिनके बारे में कहा जाता है कि रसूलुल्लाह ﷺ ने उनकी ख़िलाफ़त की ओर इशारा किया था, अर्थात अबू बक्र (रज़ि.) और अली (रज़ि.)। इन मतभेदों के बावजूद उनमें से किसी ने भी यह तर्क नहीं दिया कि रसूलुल्लाह ﷺ का कोई नस (स्पष्ट आदेश) है कि ख़िलाफ़त उसी के लिए है, और न ही सहाबा (रज़ि.) में से किसी ने यह दलील दी कि किसी ख़ास लोगों के लिए नस मौजूद है। यदि कोई नस होती तो वे उसी से तर्क करते; अतः किसी नस से तर्क न करना इस बात का प्रमाण है कि ख़िलाफ़त के लिए किसी विशेष व्यक्ति की कोई नस नहीं है। और यह भी नहीं कहा जा सकता कि कोई नस थी जो उनके बाद ज्ञात हुई पर उन तक नहीं पहुँची, क्योंकि हम अपना दीन सहाबा (रज़ि.) से लेते हैं। वही लोग हैं जिन्होंने हमें क़ुरआन पहुँचाया और हदीस बयान की। अतः यदि सहाबा (रज़ि.) की ओर से कोई नस या कोई दलील नहीं है, तो वह किसी भी रूप में स्वीकार्य नहीं है। हम वही लेते हैं जो उनसे आया है और जो उनसे नहीं आया उसे छोड़ देते हैं। ख़िलाफ़त के लिए रसूलुल्लाह ﷺ के बाद किसी व्यक्ति के बारे में नस के मुद्दे पर हम देखते हैं कि अबू बक्र (रज़ि.) और अली (रज़ि.) सहित सभी सहाबा (रज़ि.) इस बात पर एकमत थे कि ख़िलाफ़त के लिए किसी विशेष व्यक्ति के बारे में कोई नस नहीं है, क्योंकि आवश्यकता के समय और यदि नस मौजूद होती तो उसका उल्लेख अनिवार्य होने के बावजूद उन्होंने इसका उल्लेख नहीं किया। यह इस बात का संकेत है कि रसूलुल्लाह ﷺ द्वारा किसी व्यक्ति को ख़िलाफ़त के लिए नामज़द करना अमान्य है। और यह भी नहीं कहा जा सकता कि नस का उल्लेख न करना मुसलमानों की एकता को सुरक्षित रखने की सावधानी के कारण था, क्योंकि इसका अर्थ होगा अल्लाह के एक हुक्म को छिपाना और उसे उस समय न पहुँचाना जब उसकी तत्काल आवश्यकता थी, विशेषकर मुसलमानों के लिए ऐसे महत्वपूर्ण मामले में। अल्लाह के दीन में इस तरह छिपाना सहाबा (रज़ि०) से, जो रसूलुल्लाह ﷺ के साथी थे, किसी भी प्रकार संभव नहीं है।

Fourth: The Sahabah (ra) differed in their time about the persons to be the Khalifah among them. This difference among persons is evidence that the Messenger (saw) did not designate a specific person for the Khilafah. Among the very people who differed are those of whom it is said that the Messenger enunciated upon their Khilafah, namely: Abu Bakr (ra) and Ali (ra). Despite their differences, none of them ever argued that there was a text from the Messenger (saw) that the Khilafah is for him nor did any of the Sahabah (ra) argue that there was a text for certain people in general. Were there any text, they would have argued with them; so their failure to argue using any text means that there is no text for a specific person for the Khilafah. Nor should anyone say that there is a text which was known after them but it did not reach them, because we take our deen from the Sahabah (ra). They are the ones who conveyed the Qur’an, and narrated the hadith, to us. So if there is no text or any text from the Sahabah (ra), then it is not recognised in any way. We take whatever came from them while throwing away whatever did not come from them. In relation to the issue of a text for a Khalifah after the Messenger (saw), we find that all the Sahabah (ra) without exception including Abu Bakr (ra) and Ali (ra) agreed upon the absence of any text for a specific person for the Khilafah due to their failure to mention this despite the need for speaking and the necessity for mentioning the text if it existed. This indicates the invalidity of the Messenger (saw) designating a person for the Khilafah. Nor should one say that the failure to mention the text was due to the precaution to preserve the unity of the Muslims for this means hiding a rule of Allah and not delivering it at the very time it was urgently required, particularly in such an important matter for the Muslims. This hiding in the deen of Allah is not possible to come from the Sahabah (ra) of the Messenger of Allah (saw).

मुस्लिम ने इब्न उमर से रिवायत किया कि उमर बिन अल-ख़त्ताब (रज़ि॰) ने कहा:

Muslim narrated from bin Umar that Umar bin al-Khattab (ra) said:

यह एक स्पष्ट पाठ है कि रसूल (सल्ल०) ने किसी ख़लीफ़ा को नियुक्त नहीं किया था। और यह भी नहीं कहा जाना चाहिए कि यह उमर की राय है, क्योंकि जब कोई सहाबी कहता है, "रसूल (सल्ल०) ने यह किया या यह नहीं किया, या हम उनके ज़माने में ऐसे थे, या उनके ज़माने में अमुक-अमुक चीज़ थी," तो यह हदीस है जिसे दलील के तौर पर इस्तेमाल किया जाता है, न कि केवल किसी सहाबी का विचार। इसके अलावा, उमर (रज़ि०) ने यह बात सहाबा (रज़ि०) के सामने और उनकी नज़रों के सामने कही, और अली (रज़ि०) भी मौजूद थे, और यह बात उन तक पहुँची और उन्होंने इसका विरोध नहीं किया, जो इस बात का संकेत है कि उमर (रज़ि०) की वर्णित बात पर उनकी सहमति थी।

This is a clear text that the Messenger (saw) did not appoint a Khalifah. Nor should one say that this is Umar’s opinion for when a companion says, ‘The Messenger (saw) did this or did not do this or we were in his time like this or there was in his time such and such’, this is a hadith used as evidence not merely a companion’s view. Moreover, Umar said this within the hearing and sight of the Sahabah (ra), and Ali (ra) was present and this statement reached him and he did not oppose it, which indicates their agreement upon what Umar (ra) narrated.

यह सब इस बात के संदर्भ में है कि ख़िलाफ़त के लिए किसी विशेष व्यक्ति को निर्दिष्ट करने वाला कोई स्पष्ट पाठ (नस) मौजूद नहीं है। जहाँ तक उन पाठों की बात है जिन्हें लाकर वे लोग कहते हैं कि ऐसे पाठ मौजूद हैं जो किसी विशेष व्यक्ति को निर्दिष्ट करते हैं, उनमें से कुछ पाठ इस बात को दर्शाने के लिए लाए गए हैं कि रसूल ﷺ ने अबू बक्र (रज़ि.) को अपने बाद ख़लीफ़ा नियुक्त किया था, जबकि अन्य पाठ इस बात को दर्शाने के लिए लाए गए हैं कि उन्होंने अली (रज़ि.) को अपने बाद ख़लीफ़ा नियुक्त किया था। हमें इन्हें प्रस्तुत करना होगा और उनकी विषय-वस्तु को स्पष्ट करना होगा।

This is all with respect to the absence of any specific text designating a specific person for the Khilafah. As for the texts brought by those who say that there are texts designating a specific person, among these texts are those brought to indicate that the Messenger appointed Abu Bakr (ra) to become Khalifah after him whereas others are brought to indicate that he appointed Ali (ra) as the Khalifah after him. We must present them and explain their contents.

जो लोग यह कहते हैं कि रसूल ﷺ ने अबू बकर (रज़ि.) को नियुक्त किया था, उनके द्वारा प्रस्तुत की गई रिवायतें दो भागों में बँटी हुई हैं। पहला भाग वह है जिसमें रसूल ﷺ अबू बकर (रज़ि.) की प्रशंसा करते हैं, और उसमें ऐसा कुछ नहीं है जो यह संकेत करे कि रसूल ﷺ ने उन्हें नियुक्त किया था। दूसरा भाग वह है जिसमें कुछ लोग अनुमान द्वारा यह निष्कर्ष निकालते हैं कि रसूल ﷺ ने अबू बकर (रज़ि.) को नियुक्त किया था, जबकि दूसरे लोग अनुमान द्वारा यह निकालते हैं कि उन्होंने अबू बकर (रज़ि.) को नामज़द किया था। हम उनके इस तरीके को उनमें से कुछ का उदाहरण देकर प्रस्तुत करेंगे, यह ध्यान रखते हुए कि उनमें से कोई भी प्रशंसा के अर्थ से आगे नहीं बढ़ता।

As for the texts brought by those who say the Messenger (saw) appointed Abu Bakr (ra), they are divided into two: One portion in which the Messenger (saw) praises Abu Bakr (ra) wherein there is nothing to indicate that the Messenger (saw) appointed him. The other portion is one wherein some deduce by deduction that the Messenger (saw) appointed Abu Bakr (ra) while others deduce that he nominated Abu Bakr (ra). We will present their model by presenting some of them, noting that none of them exceed the meaning of praise.

मुस्लिम ने भी यही हदीस इससे मिलते-जुलते, पर अलग शब्दों में रिवायत की है। लेकिन इस हदीस में ऐसी कोई बात नहीं जिससे कोई व्यक्ति यह कह सके कि उन्होंने अबू बक्र (रज़ि॰) को ख़लीफ़ा नियुक्त किया था। इसमें केवल अल्लाह के रसूल ﷺ की ओर से अबू बक्र (रज़ि॰) की प्रशंसा है, और रसूल ﷺ ने कई सहाबा की नाम लेकर प्रशंसा की थी। इसी तरह उमर (रज़ि॰), उस्मान (रज़ि॰), अली (रज़ि॰), सअद बिन अबी वक़्क़ास (रज़ि॰), तल्हा (रज़ि॰), अज़-ज़ुबैर (रज़ि॰), अबू उबैदा बिन अल-जर्राह (रज़ि॰), अल-हसन (रज़ि॰) और अल-हुसैन (रज़ि॰), ज़ैद बिन हारिसा (रज़ि॰), उसामा बिन ज़ैद (रज़ि॰), अब्दुल्लाह बिन जा'फ़र (रज़ि॰), ख़दीजा (रज़ि॰), आइशा (रज़ि॰), रसूल ﷺ की बेटी फ़ातिमा (रज़ि॰), उम्म सलमा (रज़ि॰), बिलाल (रज़ि॰) और दूसरों की प्रशंसा में भी हदीसें आई हैं। केवल प्रशंसा किसी भी तरह से ख़िलाफ़त के लिए नियुक्ति को दर्शाती नहीं है।

Muslim also narrated this hadith but with different wording, although similar to these ones. There is nothing in this hadith to make a person say that he appointed Abu Bakr (ra) as Khalifah. All that it contains is praise for Abu Bakr (ra) from the Messenger (saw), and the Messenger (saw) praised many companions by name. There have come ahadith with praise for Umar (ra), Uthman (ra), Ali (ra), Sa’d bin Abu Waqqas (ra), Talha (ra), Az-Zubayr (ra), Abu ‘Ubaydah bin al Jarrah (ra), Al-Hassan (ra) and Al-Hussein (ra), Zayd bin Haritha (ra), Usama bin Zayd (ra), Abdullah bin Ja’far (ra), Khadija (ra), Aisha (ra), Fatima (ra) daughter of the Prophet (saw), Umm Salamah (ra), Bilal (ra) and others. Praise by itself does not in any way whatsoever indicate appointment to be Khalifah.

जहाँ तक उन अहादीस की बात है जिनसे कुछ लोगों ने अबू बक्र (रज़ि॰) की ख़िलाफ़त पर दलील पकड़ी है, वे चार अहादीस हैं, जिन्हें हम पेश करेंगे और उनमें जो कुछ है उसे स्पष्ट करेंगे। ये अहादीस हैं:

As for the ahadith from which some deduced the Khilafah of Abu Bakr (ra), they are four ahadith which we will present and clarify all that they contain. These ahadith are:

पहला: अल-बुख़ारी ने अल-क़ासिम बिन मुहम्मद (रा) से रिवायत किया, जिन्होंने कहा:

First: Al-Bukhari narrated from Al-Qasim bin Muhammad (ra) who said:

मुस्लिम ने यह हदीस आइशा (रज़ि.) से इस शब्दों में रिवायत की: अल्लाह के रसूल ﷺ ने अपनी बीमारी में मुझसे फ़रमाया:

Muslim narrated this hadith from Aisha (ra) in this wording from her: The Messenger of Allah (saw) said to me in his illness:

दूसरा: अल-बुखारी ने मुहम्मद बिन जुबैर बिन मुतइम से, उन्होंने अपने पिता से रिवायत किया, जिन्होंने कहा:

Secondly: Al-Bukhari narrated from Muhammad bin Jubayr bin Mut’im from his father who said:

मुस्लिम ने यह हदीस मुहम्मद बिन जुबैर बिन मुत'इम से, उन्होंने अपने पिता से इन शब्दों में रिवायत की।

Muslim narrated this hadith from Muhammad bin Jubayr bin Mut’im from his father in the words:

तीसरा: इमाम अल-बुखारी ने आयशा (रज़ि.) से रिवायत किया, जो मोमिनों की माँ हैं,

Thirdly: Al-Bukhari narrated from Aisha (ra), the mother of the believers,

चौथा: मुस्लिम ने इब्न अबी मुलैकिया से रिवायत किया, जिन्होंने कहा:

Fourthly: Muslim narrated from bin Abu Mulkiyya who said:

इन सभी अहादीस को रसूल (सल्ल०) द्वारा अबू बक्र (रज़ि०) को ख़लीफ़ा नियुक्त करने का उचित प्रमाण नहीं माना जा सकता। पहली हदीस दो कारणों से रद्द की जाती है। पहला कारण यह है कि रसूल (सल्ल०) ने फ़रमाया:

All these ahadith are not suitable evidence for the Messenger (saw) appointing Abu Bakr (ra) as Khalifah. The first hadith is rejected for two reasons: The first is that the Messenger (saw) said:

लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया, इसलिए यह कोई प्रमाण नहीं है। क्योंकि शरीयत का प्रमाण केवल रसूलुल्लाह ﷺ का कथन, कर्म या मौन स्वीकृति है; इसके अलावा कुछ भी शरई प्रमाण नहीं माना जाता। दूसरे, आइशा (रज़ि.) अबू बक्र (रज़ि.) की बेटी थीं, तो अगर यह हदीस मौजूद होती तो वे अबू बक्र (रज़ि.) को ज़रूर बतातीं। तब अबू बक्र (रज़ि.) जब सक़ीफ़ा (आंगन) में अंसार से बहस करने गए, जब वे अपने में से एक ख़लीफ़ा की बैअत करने के लिए इकट्ठा हुए थे, तो वे इसके साथ बहस करते। इसलिए यह हदीस मरदूद (अस्वीकृत) है और अबू बक्र (रज़ि.) को ख़लीफ़ा नियुक्त करने के लिए प्रमाण बनने योग्य नहीं है।

But he did not do so, so this is not an evidence. For the evidence is the Messenger’s (saw) saying, action or silent consent; anything other than these is not considered Shari’ah evidence. Secondly, Aisha (ra) is Abu Bakr’s daughter so were this hadith present she would have informed Abu Bakr (ra). Then he would have argued with it when he went to the courtyard (saqeefa) to contend with the Ansar when they gathered to pledge allegiance to a Khalifah amongst them. Therefore this hadith is rejected (mardud) and is unsuitable to be an evidence for the appointment of Abu Bakr (ra) as Khalifah.

दूसरी हदीस के बारे में, वह अबू बक्र (रज़ि॰) की ख़लीफ़ा के रूप में नियुक्ति को इंगित नहीं करती, क्योंकि उस स्त्री ने कहा: "अगर मैं आपको न पाऊँ"; तो यह सही है कि वह उन्हें इसलिए न पा सकी कि वह किसी युद्ध या किसी अन्य काम में अनुपस्थित थे। इसमें ऐसी कोई बात नहीं है जो यह इंगित करे कि उसने अपने शब्द "अगर मैं आपको न पाऊँ" से यह मतलब लिया था कि आप (ﷺ) का निधन हो चुका है। हदीस में आए शब्द "गोया उसका मतलब मौत था" जुबैर के शब्द और उनकी अपनी समझ हैं। इसलिए, अगर वह आए और उन्हें न पाए तो अबू बक्र (रज़ि॰) के पास जाने का रसूल (ﷺ) का आदेश, अबू बक्र (रज़ि॰) को रसूल (ﷺ) के बाद ख़लीफ़ा नियुक्त किए जाने का कोई प्रमाण नहीं है। अगर हम उसकी समझ को मौत के अर्थ में लेने पर भी मजबूर हों, तब भी ये शब्द अबू बक्र को उनके (ﷺ) बाद ख़लीफ़ा नियुक्त नहीं करते। तीसरी हदीस के बारे में, यह नमाज़ पर नियुक्ति है और इसके सिवा कुछ नहीं। नमाज़ पर नियुक्ति का अर्थ सत्ता (हुक्म) पर नियुक्ति नहीं है। उनका यह कहना कि "रसूलुल्लाह (ﷺ) दीन के मामले में उनसे राज़ी थे, तो क्या हमें दुनिया के मामले में उनसे राज़ी न होना चाहिए"; यह उनकी अपनी समझ है, और यह ग़लत है, क्योंकि नमाज़ और शासन में बहुत बड़ा अंतर है। जो व्यक्ति नमाज़ में इमाम बनने के योग्य हो, वह शासन में नेता बनने के योग्य हो, यह आवश्यक नहीं। इसके अलावा, यह पाठ नमाज़ के साथ ख़ास है, इसलिए यह दूसरी चीज़ों को शामिल नहीं करता, और इसकी ख़ुसूसियत (विशेषता) के कारण इसे दूसरी चीज़ों के अर्थ में नहीं लिया जाना चाहिए।

As for the second hadith, it does not indicate the appointment of Abu Bakr (ra) as Khalifah because the woman said: “If I did not find you”; so it is correct that she failed to find him due to his absence in a war or any other matter. There is nothing in it to indicate that she meant by her words “If I did not find you” that you had died. The words which came in the hadith “As if she meant death” are the words of Jubayr and his understanding. So the Messenger’s command for her to go to Abu Bakr (ra) if she came and did not find him is no proof for the appointment of Abu Bakr (ra) as Khalifah after the Messenger (saw). Even if we were compelled to take her understanding to mean death, these words still would not designate Abu Bakr as Khalifah after him (saw). As for the third hadith, this is the appointment over prayer and nothing else. Appointment over prayer does not mean appointment in authority (hukm). As for their statement: “The Messenger of Allah was pleased with him in a matter of the deen, so should we not be pleased with him in a matter of the world (dunya)”; this is their understanding, and it is erroneous because there is a large difference between prayer and ruling. Not all who are suitable to become a leader (Imam) in prayer are suitable to be a leader in ruling. Moreover, the text is specific to prayer so it does not encompass other things, nor should it be taken to mean other things due to the specificity (khususiyya) of the text.

मुस्लिम ने इस हदीस को अबू हुरैरह से इन शब्दों के साथ रिवायत किया:

Muslim narrated this hadith from Abu Hurairah with the words:

अल-बुखारी ने अली (रा) के गुणों के अध्याय में वर्णन किया कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने अली (रा) से फ़रमाया:

Al-Bukhari narrated in the chapter of virtues of Ali (ra) that the Messenger of Allah (saw) said to Ali (ra):

मुस्लिम ने ʿआमिर बिन सʿद बिन अबी वक़्क़ास (रज़ि.) से, उन्होंने अपने पिता से रिवायत किया, जिन्होंने कहा: मुआविया बिन अबी सुफ़यान (रज़ि.) ने सʿद (रज़ि.) को हुक्म दिया और कहा: किस चीज़ ने तुम्हें अबू तुराब (रज़ि.) को बुरा कहने से रोका है? उन्होंने कहा: जब मैं उन तीन बातों को याद करता हूँ जो रसूलुल्लाह ﷺ ने उनके बारे में फ़रमाई थीं, तो मैं उन्हें कभी बुरा नहीं कहूँगा। इन तीन में से अगर मेरे पास एक भी होती तो वह मुझे लाल ऊँटों से ज़्यादा प्यारी होती। रसूलुल्लाह ﷺ उन्हें अपनी कुछ जंगी मुहिमों में पीछे छोड़ गए, तो अली (रज़ि.) ने उनसे कहा: ऐ अल्लाह के रसूल ﷺ, क्या आप मुझे औरतों और बच्चों के साथ पीछे छोड़ रहे हैं? रसूलुल्लाह ﷺ ने उनसे फ़रमाया:

Muslim narrated from ‘Amir Bin S’ad bin Abi Waqqas (ra) from his father who said: Muawiya bin Abu Sufyan (ra) commanded S’aad (ra) saying: What has prevented you from insulting Abu Turab (ra)? He said: When I remember three (things) which the Messenger of Allah (saw) said of him, I will never insult him. That I should have even one of these is more beloved to me than red camels. The Messenger of Allah (saw) left him behind in some of his war expeditions, so Ali (ra) said to him: O Messenger of Allah (saw), have you left me behind with women and children? The Messenger of Allah (saw) said to him:

मैंने उन्हें खैबर के दिन यह कहते हुए भी सुना:

I also heard him say on the day of Khayber:

"मैं झंडा उस व्यक्ति को दूँगा जो अल्लाह और उसके रसूल ﷺ से प्रेम करता है, और जिससे अल्लाह और उसके रसूल ﷺ प्रेम करते हैं।

‘I will give the flag to a man who loves Allah and His Messenger, and whom Allah and His Messenger love.

उन्होंने कहा: हम उसके लिए चल पड़े, और उन्होंने कहा:

He said: We moved for it and he said:

और जब यह आयत उतरी:

And when this verse was revealed:

रसूलुल्लाह ﷺ ने अली (रज़ि.), फ़ातिमा (रज़ि.), हसन (रज़ि.) और हुसैन (रज़ि.) को बुलाया और फ़रमाया:

The Messenger of Allah (saw) called Ali (ra), Fatima (ra), Hassan (ra) and Husain (ra) and said:

मुस्लिम ने सहल बिन सa'द से रिवायत किया, जिन्होंने कहा: मरवान के ख़ानदान का एक व्यक्ति मदीना पर (हाकिम) नियुक्त किया गया। उसने सहल बिन सa'द को बुलाया और उन्हें आदेश दिया कि अली (रज़ि.) को बुरा-भला कहें। उन्होंने कहा: सहल ने इनकार किया, तो उनसे कहा गया: अगर तुम इनकार करते हो, तो कहो: अल्लाह अबू तुराब (रज़ि.) पर लानत करे। सहल ने कहा: अली (रज़ि.) का कोई नाम मेरे नज़दीक अबू तुराब से ज़्यादा प्यारा नहीं था, और जब उन्हें इस नाम से पुकारा जाता तो वे ख़ुश होते। उनसे कहा गया: हमें वह घटना बताइए कि उन्हें अबू तुराब क्यों कहा गया, तो उन्होंने कहा: रसूलुल्लाह ﷺ फ़ातिमा के घर आए और उन्हें घर में नहीं पाया, तो आपने फ़रमाया:

Muslim narrated from Sahl bin S’aad who said: A man from the family of Marwan was appointed (as ruler) over Madinah. He said: He called Sahl bin S’aad and commanded him to insult Ali (ra). He said: Sahl refused, so it was said to him: If you refuse, then say: Allah curse Abu Turab (ra). Sahl said: Ali (ra) has no name more beloved to me than Abu Turab (ra), and he would be pleased when called by it. It was said to him: Inform us of the incident as to why he was called Abu Turab (ra), so he said: The Messenger of Allah (saw) came to Fatima’s house and did not find him in the house, so he said:

मुस्लिम ने ‘अदिय्य बिन साबित से, उन्होंने ज़र्र से रिवायत किया, जिन्होंने कहा: अली ने कहा:

Muslim narrated from ‘Adiyy bin Thabit from Dharr who said: Ali said:

इन अहादीस में ऐसी कोई बात नहीं है जिससे कोई यह कहे कि रसूल (सल्ल०) ने अली (रज़ि०) को अपने बाद ख़लीफ़ा नियुक्त किया था। ख़ैबर की हदीस रसूलुल्लाह ﷺ की ओर से प्रशंसा है। रसूलुल्लाह ﷺ का अली (रज़ि०) से कहा गया कथन:

There is nothing in these ahadith to make someone say that the Messenger (saw) appointed Ali (ra) to be Khalifah after him. The hadith of Khayber is praise from the Messenger of Allah. The Messenger’s (saw) statement to Ali (ra):

यह अल्लाह के रसूल ﷺ की प्रशंसा है। और जहाँ तक सा'द की हदीस का सवाल है, जिसमें आया है:

Is a praise from the Messenger of Allah (saw). As for the hadith of S’aad in which came:

इस विषय पर चर्चा हदीसों की दूसरी श्रेणी में होगी। इसमें ख़ैबर की हदीस भी है, जो प्रशंसा (की हदीस) है, और उसमें यह है कि अली (रज़ि.), फ़ातिमा (रज़ि.), हसन (रज़ि.) और हुसैन (रज़ि.) उनके परिवार (अहल-ए-बैत) हैं, जो एक प्रशंसा है, और सहल बिन सा'द की हदीस भी प्रशंसा है। जिस तरह रसूलुल्लाह ﷺ ने अली (रज़ि.) की प्रशंसा की, उसी तरह आपने अपने अन्य साथियों (सहाबा रज़ि.) की भी प्रशंसा की। रसूलुल्लाह ﷺ का किसी व्यक्ति की प्रशंसा करना किसी भी प्रकार से उसकी नियुक्ति (ख़िलाफ़त या पद) का संकेत नहीं देता।

This subject will be discussed in the second category of the ahadith on the topic. In it is also the hadith of Khayber which is a praise and in it is that Ali (ra), Fatima (ra), Hassan (ra) and Husain (ra) are his family which is a praise, and the hadith of Sahl bin S’ad is a praise. Just like the Messenger of Allah (saw) praised Ali (ra), he also praised others among his Sahabah (ra). The Messenger’s praise for a person does not in any way indicate his appointment.

दूसरी श्रेणी की वे अहादीस, जिनसे कुछ विद्वानों ने यह समझा कि रसूल (saw) ने स्पष्ट रूप से कहा था कि अली उनके बाद ख़लीफ़ा होंगे, उन्हें इन चार पाठों में समेटा गया है:- 1- इमाम अल-बुख़ारी ने मुस'अब बिन सअद से, उन्होंने अपने पिता से रिवायत किया

As for the second category of ahadith which are those from which some deduced that the Messenger (saw) stated textually that Ali would be the Khalifah after him, they are summarised in these four texts:- 1- Al-Bukhari narrated from Mus’ab bin S’ad from his father

मुस्लिम ने ‘आमिर बिन सा’द बिन अबी वक़्क़ास (रज़ि.) से रिवायत किया, उन्होंने अपने पिता से, जिन्होंने कहा: अल्लाह के रसूल ﷺ ने अली (रज़ि.) से फ़रमाया:

Muslim narrated from ‘Amir bin S’ad bin Abi Waqqas (ra) from his father who said: The Messenger of Allah (saw) said to Ali (ra):

और मुस्लिम ने इब्राहीम बिन सअद से, उन्होंने सअद से रिवायत किया कि नबी ﷺ ने अली (रज़ि.) से फ़रमाया:

And Muslim narrated from Ibrahim bin S’ad from S’ad that the Prophet (saw) said to Ali (ra):

इब्न इस्हाक़ ने इस प्रकार वर्णन करते हुए कहा: अल्लाह के रसूल ﷺ ने अली बिन अबी तालिब (रज़ि.) को अपने परिवार की देखभाल और निगरानी के लिए पीछे छोड़ा। मुनाफ़िक़ों ने झूठी अफ़वाहें फैलानी शुरू कर दीं और उनसे कहा कि: उन्होंने (ﷺ) उन्हें इसके सिवा पीछे नहीं छोड़ा कि (उन पर) यह बोझ था और ताकि (उनके लिए) आसानी हो जाए। जब मुनाफ़िक़ों ने यह कहा, तो अली बिन अबी तालिब (रज़ि.) ने अपने हथियार लिए और निकल पड़े, यहाँ तक कि वे अल-जर्फ़ में ठहरे हुए अल्लाह के रसूल ﷺ से जा मिले और कहा: ऐ अल्लाह के नबी ﷺ, मुनाफ़िक़ों का दावा है कि आपने मुझे इसलिए पीछे छोड़ा क्योंकि (मुझ पर) बोझ था और (मेरे लिए) आसानी करने के लिए। उन्होंने फ़रमाया:

Ibn Ishaq narrated by saying: The Messenger of Allah (saw) left behind Ali bin Abi Talib (ra) to look after and supervise his family. The hypocrites started spreading false rumors and said to him that: He (saw) did not leave him behind except for the reason that it was hard on him and so that it could become easy for him. When the hypocrites said that, Ali bin Abi Talib (ra) took his weapons and moved out until he met the Messenger of Allah (saw) who was encamped at Al-Jarf and said: O Prophet of Allah (saw), the hypocrites claimed that you left me behind because it was hard for me and to make it easy for me. He said:

तो अली मदीना लौट आए और अल्लाह के रसूल ﷺ अपनी यात्रा जारी रखते हुए आगे बढ़े। अस-सय्यद अब्दुल हुसैन शरफ़ुद्दीन ने अपनी पुस्तक "अल-मुराजआत" में यह उल्लेख किया: "जाबिर बिन अब्दुल्लाह की हदीस, जिन्होंने कहा: अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया:"

So Ali returned to Madinah and the Messenger of Allah (saw) continued on his journey. As-Sayyid Abd al-Husain Sharaf ud-Deen mentioned the following in the book “Al-Muraja’at ”: “The hadith of Jabir bin Abdullah who said: The Messenger of Allah (saw) said:

2. मुस्लिम ने यज़ीद बिन हय्यान से रिवायत किया, जिन्होंने कहा: मैं हुसैन बिन सब्रह और उमर बिन मुस्लिम के साथ ज़ैद बिन अरक़म (रज़ि.) के पास गया। जब हम उनके पास बैठे, तो हुसैन ने उनसे कहा: “निस्संदेह, ऐ ज़ैद, तुम्हें बहुत सारी भलाई मिली। तुमने अल्लाह के रसूल ﷺ को देखा, उनकी हदीस सुनी, उनके साथ जिहाद किया और उनके पीछे नमाज़ पढ़ी। निस्संदेह, ऐ ज़ैद, तुम्हें बहुत सारी भलाई मिली। तो ऐ ज़ैद, जो कुछ तुमने अल्लाह के रसूल ﷺ से सुना है, वह हमें बताओ।” उन्होंने कहा: ऐ मेरे भाई के बेटे, अल्लाह की क़सम, मैं बूढ़ा हो गया हूँ और मेरा समय क़रीब आ गया है। जो कुछ मैंने अल्लाह के रसूल ﷺ से समझा था, उसमें से कुछ मैं भूल गया हूँ, इसलिए मैं जो कुछ तुम्हें बताऊँ उसे स्वीकार करो और जो मैं न बताऊँ उस पर मुझे मजबूर न करो। फिर उन्होंने कहा: एक दिन अल्लाह के रसूल ﷺ हमारे सामने खड़े होकर ख़ुम नाम के उस जल-स्थान पर भाषण दे रहे थे जो मक्का और मदीना के बीच है। उन्होंने अल्लाह की प्रशंसा और स्तुति की, नसीहत और याददिहानी की, फिर फ़रमाया:

2. Muslim narrated from Yazid bin Hayyan who said: I left with Husain bin Sabra and Umar bin Muslim to Zayd bin Arqam (ra). When we sat with him, Husain said to him: “Verily, O Zayd, you met a great deal of good. You saw the Messenger of Allah (saw), heard his hadith, fought with him and prayed behind him. Verily, O Zayd, you met a great deal of good. So relate to us, O Zayd, of what you heard from the Messenger of Allah (saw). He said: O son of my brother, by Allah I have become old and my time has approached. I have forgotten some of that, which I understood from the Messenger of Allah (saw), so accept whatever I relate to you and do not force me on that which I do not relate. Then he said: The Messenger of Allah (saw) stood one day before us speaking at the waters known as Khum between Makkah and Madinah. He thanked Allah, praised Him, exhorted and reminded then said:

सैयद अब्दुल हुसैन शरफ़ उद-दीन ने अपनी किताब “अल-मुराजआत” में यह हदीस उस रिवायत के ज़रिये बयान की है, जिसे अत-तबरानी ने एक ऐसी सनद (श्रृंखला) से नक़्ल किया है जिसकी प्रामाणिकता पर सर्वसम्मति है, ज़ैद बिन अरक़म (रज़ि॰) से, जिन्होंने कहा: रसूलुल्लाह ﷺ ने ग़दीर ख़ुम में कुछ पेड़ों के नीचे ख़िताब फ़रमाया और कहा:

As-Sayyid Abd al-Husain Sharaf ud-Deen mentioned in his book “Al-Muraja’at” this hadith via the following narration which At-Tabarani narrated through a chain whose authenticity is unanimously accepted from Zayd bin Arqam (ra) who said: The Messenger of Allah (saw) spoke at Ghadeer Khum underneath some trees and said:

(As-Sayyid Abd al-Husain Sharaf ud-Deen का कथन यहीं समाप्त होता है।) और शेख़ अब्दुल-हुसैन अहमद अल-अमीनी अन-नजफ़ी ने अपनी पुस्तक “अल-ग़दीर” में यह लिखा: “जब वे (ﷺ) अपने हज के कर्म पूरे करके उक्त समूह/समूहों के साथ मदीना के लिए रवाना हुए, तो वे ग़दीर ख़ुम पहुँचे, जो अल-जहफ़ा में है, जहाँ मदीना, मिस्र और इराक़ के लोगों के रास्ते अलग होते हैं। यह ज़िलहिज्जा की 15वीं तारीख़ थी, और जिब्रील, जो अमानतदार हैं, अल्लाह (SWT) की ओर से यह कहते हुए उनके पास उतरे:"

(This is the end of what As-Sayyid Abd al-Husain Sharaf ud-Deen mentioned). And Shaikh Abd al-Husain Ahmad Al-Ameeni An-Najafi stated the following in his book “Al Ghadeer”: “When he finished his rites of worship i.e. the Prophet (saw) and left for Madinah, together with the mentioned group(s) of people, he reached Ghadeer Khum in Al-Jahfa where the roads branch for the people of Madinah, Egypt and Iraq. This was the 15th day of Dhul-Hijja and Jibril, the trustworthy, descended to him from Allah (swt) with His saying:

और उन्होंने उसे आदेश दिया कि अली (रज़ि.) को खड़ा करे ताकि लोगों को बताए और सूचित करे कि उनकी सरपरस्ती (संरक्षकता) और हर एक पर उनकी आज्ञापालन की अनिवार्यता के बारे में क्या उतारा गया है। लोगों में सबसे आगे वाले लोग अल-जहफ़ा के पास पहुँच चुके थे, तो अल्लाह के रसूल ﷺ ने उन लोगों को, जो आगे बढ़ चुके थे, वापस बुलाने का आदेश दिया और जो लोग उस स्थान पर पीछे रह गए थे, उन्हें इकट्ठा किया, और उन्होंने लोगों को पाँच बड़े पेड़ों के नीचे पड़ाव डालने से मना किया। जब लोगों ने पड़ाव डाल लिया और जो लोग उन (पेड़ों) के नीचे थे वे ज़ुहर की नमाज़ की अज़ान होने तक खड़े रहे, तो वे उनकी ओर बढ़े और उनके नीचे नमाज़ पढ़ाई। वह एक तपता हुआ दिन था, जहाँ एक व्यक्ति ने तेज़ गर्मी के कारण अपने कपड़े का कुछ हिस्सा चेहरे पर और कुछ पैरों के नीचे रखा हुआ था, और अल्लाह के रसूल ﷺ सूरज की वजह से सुम्रा पेड़ पर लटके एक वस्त्र की छाया में थे। जब उन्होंने ﷺ अपनी नमाज़ पूरी की, तो वे ऊँट के कूबड़ पर खड़े होकर लोगों के बीच में बोलने लगे, और उन्होंने ऊँची आवाज़ में बात कही ताकि हर कोई सुन सके, और उन्होंने ﷺ कहा

And He commanded him to cause Ali (ra) to stand to let the people know and inform what was revealed regarding his patronage and the obligation of obedience upon every one. The first of the people were close to Al-Jahfa so the Messenger of Allah (saw) commanded those who had proceeded to return and enclosed those who had delayed at that place, and he prohibited people from encamping beneath the five large trees. When the people took camp and those underneath them (the trees) stood until the dhuhr prayer was announced, he headed for them and prayed beneath them. It was a sizzling day where a man placed some of his cloak upon his face and some under his feet due to the severe heat, and the Messenger of Allah was shaded by a garment upon the sumra tree due to the sun. When he (saw) finished his prayer, he stood to speak in the middle of the people on the hump of a camel and he spoke with a raised tone with every one hearing him and he (saw) said

3. जो लोग कहते हैं कि रसूल (ﷺ) ने स्पष्ट रूप से अली (रज़ि.) की ख़िलाफ़त की घोषणा की थी, वे अपनी किताबों में ऐसी हदीसें रिवायत करते हैं। इन हदीसों को हम शोध का विषय नहीं बनाएँगे, इसके बावजूद कि इन्हें शेख़ैन, यानी इमाम बुख़ारी और इमाम मुस्लिम ने रिवायत नहीं किया, और न ही ये किसी भरोसेमंद रावियों के माध्यम से रिवायत हुईं, और इनमें से अधिकतर मनगढ़ंत हदीसों में से हैं। हम उनकी रिवायतों को इस तरह शोध का विषय नहीं बनाएँगे कि वे कहें कि ये हदीसें आपसे पहले भरोसेमंद रावियों ने रिवायत नहीं कीं, लेकिन हमसे पहले भरोसेमंद रावियों ने रिवायत कीं, ताकि जिस व्यक्ति के लिए हदीस प्रमाणित ठहराई जाए, वह उसे प्रमाण के रूप में इस्तेमाल करे। हम इस मामले को शोध का क्षेत्र नहीं बनाएँगे, बल्कि शोध का विषय वे शब्द स्वयं बनाएँगे जैसे वे रिवायतों में आए हैं। ये वही शब्द हैं जिनसे उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला कि रसूल (ﷺ) ने अली को अपने बाद ख़लीफ़ा नियुक्त किया था, और इन हदीसों को “विलायत” की हदीसें कहा जाता है। इनमें से हम कुछ प्रस्तुत करेंगे, और बाक़ी उसी अर्थ और यहाँ तक कि उन्हीं शब्दों के समान हैं।

3. Those who say that the Messenger (saw) clearly announced the Khilafah of Ali (ra) narrated ahadith in their books. As for these ahadith, we will not make the place of research in them their narrations, despite the fact that the two sheikhs Al-Bukhari and Muslim did not narrate them, nor were they narrated via any trustworthy narrators and most of them are among the fabricated ahadith. We will not make their narrations the subject of research such that they say that these ahadith were not narrated by trustworthy narrators before you but were narrated by trustworthy narrators before us so that the one for whom the hadith is authenticated uses it as an evidence. We will not make that the domain of research; rather we will make the matter of research the texts themselves as they came in the narrations. These are the texts from which they deduced that the Messenger (saw) appointed Ali to be the Khalifah after him—and these ahadith are known as the ahadith of “wilayah”—from which we will present some of them and the rest carry the same meaning and even the same wordings.

a) अबू दाऊद अत-तयालिसी ने इब्न अब्बास (रज़ि.) से रिवायत किया कि रसूलुल्लाह ﷺ ने अली इब्न अबी तालिब (रज़ि.) से फ़रमाया:

a) Abu Dawud At-Tayalisi narrated from ‘Ibn Abbas (ra) that the Messenger of Allah (saw) said to Ali ibn Abi Talib (ra):

ब) कन्ज़ुल-उम्माल में इमरान बिन हुसैन से वर्णित है कि उन्होंने कहा कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने एक सैन्य अभियान भेजा और उस पर अली बिन अबी तालिब (रज़ि.) को नियुक्त किया। उन्होंने ख़ुम्स (पाँचवें हिस्से) में से अपने लिए एक दासी चुन ली, और उन लोगों ने इस पर उनकी आपत्ति की। उनमें से चार ने तय किया कि वे अली (रज़ि.) की शिकायत नबी ﷺ से करेंगे। जब वे आए, तो उनमें से एक खड़ा हुआ और बोला: ऐ अल्लाह के रसूल ﷺ, क्या आप नहीं देखते कि अली (रज़ि.) ने ऐसा-ऐसा किया? तो उन्होंने ﷺ उससे मुँह फेर लिया। दूसरा खड़ा हुआ और उसने भी वही कहा, तो उन्होंने ﷺ उससे भी मुँह फेर लिया। तीसरा खड़ा हुआ और उसने भी वही कहा, तो उन्होंने ﷺ उससे भी मुँह फेर लिया। और चौथा खड़ा हुआ और उसने भी वही कहा जो उन्होंने कहा था। तब अल्लाह के रसूल ﷺ उनकी ओर इस तरह मुड़े कि उनके चेहरे पर गुस्सा साफ़ दिखाई दे रहा था, और फ़रमाया:

b) It has been narrated in Kanz al-’Ammal from Imran bin Husain who said that the Messenger of Allah (saw) sent an expedition and appointed Ali bin Abi Talib (ra) over them. He chose for himself a slave girl from the fifth (khums) and they rejected this from him. Four of them agreed to complain about him to the Prophet (saw) so, when they came, one of the four stood and said: O Messenger of Allah (saw), do you not see that Ali (ra) did such and such, and he (saw) turned away from him. The second stood and said the same, so he turned away from him. The third stood and said the same, so he turned away from him. And the fourth stood and said the same as they had said. The Messenger of Allah (saw) turned towards them with anger visible in his face and said:

(ग) और 'अम्र बिन मैमून से एक लंबी हदीस में, जिन्होंने इब्न अब्बास (रज़ि.) से रिवायत किया, उन्होंने कहा: अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़लाँ व्यक्ति को सूरह अत-तौबा के साथ भेजा। फिर उनके पीछे अली (रज़ि.) को भेजा ताकि वे उनसे उसे ले लें, और फ़रमाया:

c) And in a long hadith from ‘Amru bin Maymun from ‘Ibn Abbas (ra) who said: The Messenger of Allah (saw) sent so and so with Surah At-Tawbah. He then sent Ali (ra) after him to take it from him and said:

d) किताब कंज़ुल-उम्माल से, वहाब बिन हमज़ा से रिवायत है, जिन्होंने कहा: मैं अली (रज़ि.) के साथ सफ़र कर रहा था और मैंने उनकी तरफ़ से सख़्ती देखी, तो मैंने सोचा कि जब मैं वापस जाऊँगा तो उनकी शिकायत करूँगा। फिर मैं वापस आया और अली (रज़ि.) का ज़िक्र रसूलुल्लाह ﷺ से किया, तो आपने फ़रमाया:

d) IKanz al-’Ammal from Wahhab bin Hamza who said: I travelled with Ali (ra) and I saw harshness from him, so I said that when I will return I will complain about it. So I returned and mentioned Ali (ra) to the Messenger of Allah (saw) and he said:

ई) कंज़ुल-उम्माल में इब्न अब्बास (रज़ि.) से रिवायत है, जिन्होंने कहा: रसूलुल्लाह ﷺ ने फ़रमाया:

e) In Kanz al-’Ammal from ‘ibn Abbas who said: The Messenger of Allah (saw) said:

f) मुंतख़ब अल-कन्ज़ में ज़य्याद बिन मुतर्रफ़ से वर्णित है, उन्होंने कहा: मैंने अल्लाह के रसूल ﷺ को फ़रमाते हुए सुना:

f) In Muntakhab al-Kanz from Zayyad bin Mutarraf who said: I heard the Messenger of Allah (saw) saying:

छ) कंज़ुल-उम्माल में अम्मार बिन यासिर से वर्णित है, जिन्होंने कहा: अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया:

g) In Kanz al-’Ammal from Ammar bin Yasir who said: The Messenger of Allah (saw) said:

(ह) और अल-कंज़ में अम्मार से एक मरफ़ू हदीस नक़्ल हुई है:

h) Also in Al-Kanz from Ammar it has been narrated in a marfu hadith :

4. कुछ अहादीस ऐसी हैं जिन्हें वे लोग वर्णित करते हैं जो कहते हैं कि रसूल (सल्ल०) ने खुलेआम अली (रज़ि०) की ख़िलाफ़त की घोषणा की थी। इन अहादीस को किसी भी भरोसेमंद व्यक्ति ने वर्णित नहीं किया है, और इनमें से अधिकतर मनगढ़ंत अहादीस हैं। हम इन्हें इसलिए पेश नहीं कर रहे कि इनकी रिवायत के पहलू से इनकी जाँच करें ताकि इन्हें उन लोगों के लिए प्रमाणित ठहराया जाए जो इन्हें वर्णित करते हैं। बल्कि हम इन्हें इसलिए पेश कर रहे हैं कि इनके मतन (पाठ) की जाँच-पड़ताल की जाए, जैसा कि उनके मतन में आया है। इन अहादीस में रसूल (सल्ल०) का अली (रज़ि०) के साथ भाईचारा और उन्हें अपने बाद वारिस बनाने का ज़िक्र है। हम इनमें से कुछ पेश कर रहे हैं, और बाक़ी उसी अर्थ और यहाँ तक कि उन्हीं शब्दों के साथ हैं।

4. There are ahadith narrated by those who say that the Messenger (saw) openly declared the Khilafah of Ali (ra). These ahadith have not been narrated by any trustworthy person and most of them are fabricated ahadith. We present them not to research them from the angle of their narration so that they are claimed to be authenticated for those who narrate them. Rather we present them to make the point of research their texts according to what came in their texts. These ahadith contain the brotherhood of the Messenger (saw) with Ali (ra), and making him the heir after him. We present a few of them with the remainder carrying the same meaning and even the same wordings.

a) नबी ﷺ ने मुहाजिरीन के बीच भाईचारा स्थापित किया और अली (रज़ि.) को अपने लिए चुना। पहले भाईचारे की हदीस में आया है कि अली ने कहा: "ऐ अल्लाह के रसूल ﷺ, निश्चय ही मेरी जान मुझसे निकल गई और मेरी रीढ़ टूट गई, जब मैंने आपको अपने साथियों के साथ, मेरे अलावा, वह करते देखा जो आपने किया। अगर यह आपकी मुझसे नाराज़गी की निशानी है, तो मैं केवल आपसे शिकायत करता हूँ और आपसे माफ़ी माँगता हूँ।" अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया:

a) The Prophet (saw) established a brotherhood between the Muhajirin and chose Ali (ra) for himself. In what came of the hadith of the first brotherhood, “so Ali said: O Messenger of Allah (saw), verily my soul left me and my spine has been broken when I saw you do what you did with your companions other than me. If this is a sign of your anger with me, then I complain only to you and beg your pardon. The Messenger of Allah (saw) said:

उस अल्लाह की क़सम जिसने मुझे सत्य के साथ भेजा है, मैंने तुम्हें अपने लिए ही छोड़ा है। तुम मेरे निकट वैसी ही हैसियत रखते हो जैसी हारून की मूसा के निकट थी, सिवाय इसके कि मेरे बाद कोई नबी नहीं है। तुम मेरे भाई और वारिस हो। उसने कहा: मैं आपसे क्या विरासत पाऊँगा? उन्होंने कहा: मुझसे पहले के नबियों ने क्या विरासत में छोड़ा था? अपने रब की किताब और अपने नबियों की सुन्नत।ﷺ

By the One who sent me with truth, I only left you for myself. You are to me of the status of Harun to Musa except that there is no Prophet after me. You are my brother and inheritor. He said: What will I inherit from you. He said: What did the Prophets inherit before me, the Book of their Lord and the Sunnah of their Prophets.”

ब) नबी ﷺ ने हिजरत के पाँच महीने बाद मुहाजिरीन और अंसार के बीच भाईचारा कायम किया, लेकिन उन्होंने अली (ra) का किसी भी अंसारी से भाईचारा नहीं बनाया; बल्कि उन्होंने अली को अपने लिए चुन लिया। यह बात दूसरे भाईचारे की हदीस में आई है।

b) The Prophet (saw) made a brotherhood between the Muhajirin and the Ansar five months after the hijrah, but he did not make a brotherhood between Ali (ra) and any of the Ansar; rather he chose him (Ali) for himself. It came in the hadith of the second brotherhood

जब सैयदा निसा (महिलाओं की सरदार) के विवाह के लिए योग्य वर पर विचार किया जा रहा था, तो नबी ﷺ ने फ़रमाया:

When the sayyid Annisa’s (leader of the women) deserving groom for her marriage was being considered, the Prophet (saw) said:

और एक दिन नबी ﷺ ने उनसे उनके, उनके भाई जाफ़र और ज़ैद बिन हारिसा के बीच एक फ़ैसले के बारे में बात की, और फ़रमाया:

And the Prophet (saw) spoke to him one day regarding a judgement between him, his brother Ja’far (saw) and Zayd bin Haritha (saw), saying:

d) रसूल (saw) ने एक दिन अली (ra) से वादा करते हुए फ़रमाया:

d) The Messenger (saw) promised to Ali (ra) one day saying:

3) कंज़ुल-उम्माल में, उन्होंने (सल्ल०) ने फ़रमाया

3) In Kanz al-’Ammal, he (saw) said

ये चार पाठ — वह पाठ जिनमें पैग़म्बर (सल्ल०) ने अली (रज़ि०) को मूसा के लिए हारून के स्थान पर रखा, वह पाठ जिसमें उन्होंने अल्लाह की किताब और अपनी संतान (अहल-ए-बैत) को छोड़ने की बात कही, विलायत का पाठ, और भाईचारे का पाठ — वही पाठ हैं जिनसे कुछ मुसलमानों ने यह निष्कर्ष निकाला कि पैग़म्बर (सल्ल०) ने अली (रज़ि०) को उनके बाद ख़लीफ़ा नियुक्त किया, यानी उन्हें उनका उत्तराधिकारी बनाया। आइए इन्हें एक-एक करके लेते हैं।

These four texts, which are the texts in which the Messenger (saw) made him (Ali) of the status of Harun to Musa, the text that he left the Book of Allah and His progeny, the text of wilayah, and the text of brotherhood, are the texts from which some Muslims deduced that the Messenger (saw) appointed Ali (ra) i.e. made him the Khalifah after him. Let us take them text by text:

जहाँ तक पहले पाठ की बात है, जिसमें अली (रज़ि.) को नबी ﷺ के सामने मूसा (अलैहिस्सलाम) के लिए हारून (अलैहिस्सलाम) की हैसियत दी गई, उसका अर्थ उस अवसर का अध्ययन करने से और उसके शब्दों का अध्ययन करने से स्पष्ट होता है। जहाँ तक अवसर की बात है, रसूलुल्लाह ﷺ ने यह हदीस तबूक की लड़ाई के दिन कही थी। उसमें रसूलुल्लाह ﷺ ने मदीना में अपनी जगह मुहम्मद बिन मसलमा (रज़ि.) को नियुक्त किया ताकि वे मुसलमानों के मामलों की देखभाल करें और शासन चलाएँ, और हमारे आका अली (रज़ि.) को अपने परिवार पर नियुक्त किया और उन्हें आदेश दिया कि उनकी देखभाल करें। मुनाफ़िक़ों ने उन पर आरोप लगाया और कहा: उन्हें पीछे इसके सिवा नहीं छोड़ा गया कि उन पर बोझ बन गए थे, वे उनसे छुटकारा पाना चाहते थे। जब मुनाफ़िक़ों ने यह कहा, तो अली (रज़ि.) अपना हथियार लेकर निकले, यहाँ तक कि वे नबी ﷺ से मिले, जो अल-जर्फ़ में पड़ाव डाले हुए थे, और कहा:

As for the first text, which is the text which made Ali at the status of Harun to Musa before the Messenger (saw), its meaning is clarified though studying the occcasion in which it was said and studying its wording. As for the occasion, the Messenger (saw) said this hadith on the day of the battle of Tabuk. Therein the Messenger (saw) appointed in Madinah in his place Muhammad bin Maslamah (ra) to supervise the Muslims’ affairs and administer the rule, and appointed our master Ali (ra) over his family and commanded him to supervise them. The hypocrites shook him and said: He did not leave him behind except because it had become hard on him he wanted to make it easy for him. When the hypocrites said this, Ali (ra) took his weapon and left until he met the Messenger (saw) who was encamped at Al-Jarf and said:

तो अल्लाह के रसूल ﷺ अपनी यात्रा जारी रखते हुए आगे बढ़े। अली (रज़ि०) के बारे में वह हदीस, जिसमें कहा गया है कि अल्लाह के रसूल ﷺ के लिए अली (रज़ि०) का वही स्थान है जो मूसा के लिए हारून का था, यह बात अल्लाह के रसूल ﷺ द्वारा उन्हें अपने परिवार पर नियुक्त करने से संबंधित है, और इसका प्रमाण स्वयं अली (रज़ि०) का अपना कथन है।

So the Messenger of Allah (saw) continued on his travel. The hadith about Ali (ra) being the same status for the Messenger (saw) as Harun for Musa concern to his (saw)’s appointing him over his (saw) family by the evidence of Ali’s (ra) own statement:

वास्तविक घटना यह है कि उन्हें अपने परिवार पर नियुक्त किया गया था, इसलिए इसे यह नहीं समझा जा सकता कि उन्हें खिलाफत पर नियुक्त किया गया था, खासकर जब यह ज्ञात है कि उन्होंने (ﷺ) मुहम्मद बिन मस्लमा को अपनी जगह शासक नियुक्त किया था और अली (रज़ि.) को अपने परिवार की देखरेख के लिए निर्दिष्ट किया था, जब उन्होंने उनसे कहा, "मेरा परिवार और तुम्हारा परिवार।" इसके अलावा, रसूल (ﷺ) का अपने एक साथी को युद्ध के लिए जाते समय शासन पर नियुक्त करना यह नहीं दर्शाता कि यह नियुक्त व्यक्ति उनकी जगह खलीफ़ा है, इस प्रमाण से कि रसूल (ﷺ) ने युद्धों में अनेक लोगों को नियुक्त किया। अल-'असीरा के युद्ध में उन्होंने अबू सलमा बिन अब्द अल-असद को मदीना पर नियुक्त किया, सफ़वान के युद्ध में उन्होंने ज़ैद बिन हारिसा (रज़ि.) को मदीना पर नियुक्त किया, बनू लहयान के युद्ध में उन्होंने इब्न उम्म मकतूम (रज़ि.) को मदीना पर नियुक्त किया, और इसी प्रकार अन्य भी। रसूल (ﷺ) द्वारा किसी को अपने युद्धों से लौटने तक मदीना पर शासन करने के लिए नियुक्त करना उसे खिलाफत पर नियुक्त करना नहीं दर्शाता, तो फिर क्या हुआ यदि उन्होंने उसे केवल अपने परिवार पर नियुक्त किया हो और उसी समय अधिकार में किसी और को अपने युद्ध से लौटने तक नियुक्त किया हो।

The reality of the incident is that he was appointed over his family so it cannot be taken to mean that he was appointed over the Khilafah, particularly when it is known that he (saw) appointed Muhammad bin Maslamah as the ruler in his place and specified Ali (ra) to supervise over his family when he said to him, “my family and your family.” Moreover, the Messenger’s (saw) appointment of one of his companions over the rule when he left for battle does not mean that this appointed person is the Khalifah in his place by the evidence that the Messenger (saw) appointed many in the battles. In the battle of Al-‘Asheera he appointed Abu Salamah bin Abd al-Asad over Madinah, in the battle of Safwan he appointed Zayd bin Haritha (ra) over Madinah, in the battle Banu Lahyan he appointed ibn Umm Maktum (ra) over Madinah, and so on. The appointment by the Messenger (saw) of someone to rule over Madinah until he returns from his battles does not indicate that means his appointment over the Khilafah, so what if he appointed him only over his family while appointing another in authority until he returns from his battle.

यह नियुक्ति के संबंध में है। जहाँ तक रसूल ﷺ के इस कथन का संबंध है:

This is in relation to the appointment. As for the saying of the Messenger (saw):

क्या तुम इस पर प्रसन्न नहीं हो कि तुम्हारे लिए वही स्थान है जो तुम्हें सौंपे गए कार्य में है, जो हारून ने मूसा के लिए संभाला था। यह अली (रज़ि.) की हारून से समानता है, जिसमें समानता का आधार नियुक्ति है, अर्थात मेरे द्वारा तुम्हें नियुक्त करने (या पीछे छोड़ने) में तुम्हारी स्थिति वैसी ही है जैसी हारून की थी जब मूसा ने उन्हें नियुक्त किया था। हदीस के शब्दों का यही अर्थ है और इन शब्दों का कोई दूसरा अर्थ नहीं है। यह अर्थ निर्धारित है और अली (रज़ि.) के उस कथन के कारण यही एकमात्र अर्थ बन जाता है जो उन्होंने रसूल ﷺ से कहा था।

The meaning of its words is: Are you not pleased that there is for you, in what you are appointed over, what Harun supervised for Musa. It is the resemblance of Ali (ra) with Harun in the way of resemblance being the appointment i.e. your similitude in my appointing you (or leaving you behind) is similar to that of Harun when Musa appointed him. This is the meaning of the words of the hadith and these words do not have any other meaning. This meaning is specified and becomes the only meaning due to Ali’s (ra) saying to the Messenger:

रसूल के इस कथन के साथ:

With the Messenger’s statement:

यह बात अली (रज़ि.) के उस प्रश्न के उत्तर में कही गई थी और उनके कथन के जवाब के रूप में आई थी। इस हदीस का अर्थ समझने के लिए हमें मामले में मूसा (अलैहिस्सलाम) द्वारा हारून (अलैहिस्सलाम) को नियुक्त करने की घटना को देखने के लिए अल-क़ुरआन अल-करीम की ओर लौटना होगा। अल-क़ुरआन अल-करीम की ओर लौटने पर, हम पाते हैं कि यह घटना क़ुरआन में निम्नलिखित पाठ में उल्लिखित है:

This came in response to this question of Ali (ra) and as a response to his statement. To understand what is meant by this hadith one must return to the Glorious Qur’an to see within the issue of Musa’s appointing Harun to see what it is. Returning to the Glorious Qur’an, we find that this event is mentioned in the Qur’an in the following text:

तो हदीस का अर्थ यह बनता है: क्या तुम इस बात से खुश नहीं हो कि मैं तुम्हें अपने परिवार पर उसी तरह नियुक्त करता हूँ जैसे मूसा ने हारून को अपनी क़ौम पर नियुक्त किया था, ताकि नियुक्ति के कारण तुम्हें मेरे सामने वही दर्जा प्राप्त हो जो मूसा के सामने हारून का था? अतः इस हदीस का उद्देश्य हमारे आक़ा अली के दिल को तसल्ली देना है, क्योंकि वे इस नियुक्ति से नाराज़ होकर आए थे, और साथ ही यह अली (रज़ि.) को सूचित करता है कि जब नबी ﷺ अनुपस्थित होंगे तो वे आपके परिवार पर आपकी जगह लेंगे, जैसे हारून ने मूसा के अनुपस्थित होने पर उनकी क़ौम पर उनकी जगह ली थी। रही बात उनके इस कथन की:

So the hadith’s meaning becomes: Are you not pleased that I appoint you over my family like Musa appointed Harun over his people, so that you become before me of the status of Harun to Musa due to the appointment? So the hadith’s intent is to pacify our master Ali’s heart as he came displeased by this appointment, and at the same time it informs Ali (ra) that he will take his (saw) place over his family when he is absent just like Harun took Musa’s place over his people when he was absent. As for his saying:

इससे नबूवत की समानता का खंडन होता है, क्योंकि हारून भी एक नबी थे, तो वे एक नबी (saw) थे जो अपने अनुपस्थित होने पर दूसरे नबी (saw) की जगह ले रहे थे। इसलिए रसूल ﷺ ने नबूवत को अलग करके यह स्पष्ट कर दिया कि उनका नबूवत में वही दर्जा है, ऐसी कोई कल्पना न की जाए। और यह भी नहीं कहा जाना चाहिए कि उनका कथन,

This negates the resemblance of Prophethood because Harun was a Prophet (saw) so he was a Prophet (saw) taking the place of another Prophet (saw) when he was absent. So the Messenger (saw) excluded Prophethood to remove any imagination that he is of the same status in Prophethood. Nor should one say that his statement,

इसका अर्थ है कि (नियुक्ति) मेरी मृत्यु के बाद नहीं, बल्कि (नियुक्ति) उनके जीवनकाल में हुई, क्योंकि ये शब्द उनके जीवन के दौरान की नियुक्ति से संबंधित हैं। हारून मूसा के साथ उनके जीवनकाल में नबी थे, मृत्यु के बाद नहीं; वे मूसा की अनुपस्थिति में उनकी क़ौम पर उनके ख़लीफ़ा (प्रतिनिधि) थे, उनके मरने के बाद नहीं। अतः रसूल ﷺ ने केवल यह कथन कहा: "सिवाय इसके कि मेरे बाद कोई नबी नहीं," क्योंकि हारून मूसा की अनुपस्थिति में, उनके जीवित रहते हुए, एक नबी थे; इसलिए उन्होंने यह कथन अली (रज़ि.) से नुबुव्वत की नफ़ी के लिए कहा। इसके अलावा, रसूलुल्लाह ﷺ ने अल-हाकिम द्वारा वर्णित एक प्रामाणिक हदीस में हमें बताया कि हारून मूसा के जीवनकाल में ही मर गए थे। इसलिए मृत्यु के बाद नियुक्ति का प्रश्न नहीं उठता, क्योंकि यह हारून और मूसा में मौजूद नहीं था, जिनसे समानता दी गई है, और इसलिए यह नबी ﷺ और अली (रज़ि.) में भी मौजूद नहीं है, जो समानता देने वाले हैं।

Means after my death as the words are related to appointment during his life. This is because Harun was a Prophet along with Musa during his life not after his death; he was his deputy (khalifa) over his people while he (Musa) was absent during his life not after his death. So the Messenger only made his statement: “Except that there is no Prophet after me” because Harun was a Prophet during Musa’s absence while he lived; so he made this statement in order to negate Prophethood from Ali (ra). Moreover, the Messenger of Allah (saw) informed us in an authenticated hadith narrated by Al-Hakim that Harun died during Musa’s life. So there does not raise the issue of appointment after death as it did not exist in Harun and Musa, who are those with whom resemblance is made, thus it does not exist in the Prophet (saw) and Ali (ra) who are the resemblers.

यह हदीस का अर्थ है, और इसमें ख़िलाफ़त के लिए नियुक्ति का कोई संकेत नहीं है, न ही इसे किसी भी तरह से इस रूप में समझा जा सकता है कि रसूलुल्लाह ﷺ ने इस हदीस के द्वारा स्पष्ट रूप से यह बताने का इरादा किया था कि अली (रज़ि.) रसूलुल्लाह ﷺ की वफ़ात के बाद मुसलमानों के ख़लीफ़ा बनें। यह हदीस अली (रज़ि.) की उस नियुक्ति से संबंधित है जो तबूक की लड़ाई के कारण रसूलुल्लाह ﷺ की अनुपस्थिति में आपके परिवार पर की गई थी। जहाँ तक इस हदीस में आए बाक़ी वर्णनों का संबंध है, यानी आपका ﷺ यह कहना:

This is the hadith’s meaning nor does it contain any indication to appointment for the Khilafah nor can it be understood in any way that the Messenger (saw) intended by this hadith to clearly state and make Ali (ra) the Khalifah over the Muslims after the Messenger’s (saw) death. The hadith discussed is related to the appointment of Ali (ra) over the Messenger’s (saw) family during his absence due to the battle of Tabuk. As for the remaining narrations which came in this hadith i.e. his (saw) saying:

उनमें से कुछ प्रामाणिक रिवायतें हैं, जैसे बुख़ारी और मुस्लिम द्वारा अपनी हदीस-संग्रहों में 'आमिर और इब्राहीम, जो सा'द के दो बेटे हैं, उनसे वर्णित रिवायतें, जबकि कुछ प्रामाणिक नहीं हैं, फिर भी सभी का पाठ एक ही है। इससे यह मालूम होता है कि यह हदीस तबूक के मौक़े पर भी कही गई थी और दूसरे अवसरों पर भी। इसका जवाब यह है कि प्रामाणिक रिवायतें वह हैं जिसमें घटना का एक हिस्सा है, यानी वे रिवायतें जिनमें केवल रसूलुल्लाह ﷺ के शब्द घटना से अलग करके बयान किए गए हैं, और इसका मतलब यह नहीं कि यह तबूक की घटना के अलावा कोई दूसरी घटना है। रावी और हदीस-संग्रहकर्ता अक्सर हदीस या घटना का एक हिस्सा बयान करते हैं और उसे प्रमाण के स्थान तक संक्षिप्त कर देते हैं। और अगर हम यह मान भी लें कि यह हदीस केवल तबूक की घटना के बारे में नहीं थी, बल्कि तबूक में और दूसरे समयों में कही गई थी, तब भी इसका मतलब यह नहीं होगा कि रसूलुल्लाह ﷺ ने तबूक के दौरान और दूसरे समयों में अली (रज़ि.) को स्थायी रूप से अपने परिवार पर नियुक्त किया था, और न ही इसका मतलब यह होगा कि रसूलुल्लाह ﷺ की वफ़ात के बाद ख़िलाफ़त पर उनकी नियुक्ति (अल्लाह उनका चेहरा सम्मानित करे) हुई थी। हदीस के शब्दों और अर्थ की व्याख्या केवल इतना बताती है: क्या तुम इससे प्रसन्न नहीं हो कि मैंने तुम्हें अपने परिवार पर अपनी अनुपस्थिति में वैसे ही नियुक्त किया है जैसे हारून मूसा (अलैहिस्सलाम) की अनुपस्थिति में उनके स्थान पर रहे, सिवाय इसके कि हारून नबी थे और तुम नबी नहीं हो, क्योंकि मेरी नबुव्वत के बाद कोई नबी नहीं है। यह मुस्लिम की रिवायत में आमिर बिन सा'द से, उन्होंने अपने पिता से वर्णित है।

Some of them are authenticated narrations like those by Al-Bukhari and Muslim in their hadith from ‘Amir and Ibrahim, the two sons of S’ad, while others are not authenticated, but all of them came with the same text. This means that the hadith was said in Tabuk and at other times. The response to this is that the authentic narrations are a narration which is a part of the incident i.e. narrations with the Messenger’s (saw) words alone separated from the incident which does not mean that it is an incident other than the incident of Tabuk. Narrators and collectors of hadith frequently narrate a part of a hadith or a part of an incident, shortening it to the place of evidence. Even if we accept that the hadith was not only about the incident of Tabuk but was said in Tabuk and other times, then this would mean that the Messenger (saw) appointed our master Ali (ra) over his family permanently during Tabuk and at other times; nor would it mean his appointment (may Allah ennoble his face) over the Khilafah after the Messenger’s (saw) death. All that the explanation of the hadith’s word and meaning indicate is: Are you not pleased that I appointed you over my family during my absence just like Harun supervised for Musa during his absence, except that Harun was a Prophet and you are not a Prophet because there is no Prophet after my Prophethood. This came in Muslim’s narration from Amir bin S’ad from his father:

i.e. मेरी नबुव्वत के बाद। यह वही उपमा है जिससे रसूल ﷺ ने अली (रज़ि.) की निस्बत अपने साथ वैसी ही बताई जैसी हारून की मूसा के साथ थी, यानी नियुक्ति, और इसके अलावा कुछ नहीं; अपनी अनुपस्थिति में नियुक्ति, और इसके अलावा कुछ नहीं; और अपने परिवार पर नियुक्ति, जैसा कि हदीस का पूरा पाठ आया है। किसी हदीस का अधिक बार दोहराया जाना उसके अर्थ को नहीं बदलता कि उसे कोई दूसरा अर्थ दिया जाए। तबूक की घटना में नियुक्ति केवल रसूल ﷺ के परिवार पर थी, जैसा कि बिना किसी संदेह के सिद्ध है, जबकि तबूक के अलावा अन्य वर्णनों ने वही पाठ, शब्दों और अर्थ दोनों में, बयान किया जो तबूक में वर्णित हुआ था, परंतु तबूक की घटना में मौजूद प्रतिबंध, यानी परिवार, का उल्लेख नहीं किया। बल्कि उन्होंने कोई प्रतिबंध बिल्कुल नहीं बताया, इसलिए हम उन्हें उस पर परखते हैं जो तबूक के वर्णन में आया है। इसका कारण यह है कि तबूक का वर्णन परिवार तक सीमित है, जबकि अन्य वर्णन नियुक्ति में किसी प्रतिबंध से मुक्त हैं, अतः हम अप्रतिबंधित को प्रतिबंधित पर परखते हैं। और यह भी नहीं कहा जा सकता कि अन्य वर्णन सामान्य (व्यापक) हैं, क्योंकि हदीस के शब्द सामान्य शब्दों में से नहीं हैं। "क्या तुम इस पर राज़ी नहीं" वाले वर्णन, "निश्चय तुम" वाले वर्णन, या "तुम" वाले वर्णन, और हारून के मूसा के साथ उस दर्जे जैसे सभी शब्द, सब एक विशेष स्थिति के लिए हैं, जो हारून की मूसा से उस विशेष निस्बत की स्थिति है, कोई सामान्य स्थिति नहीं। बस इतना है कि हारून की मूसा से निस्बत कुछ वर्णनों में बिना किसी प्रतिबंध के आई है, जबकि कुछ वर्णनों में वह परिवार तक सीमित थी। अतः हम अप्रतिबंधित को प्रतिबंधित पर परखते हैं, ताकि सभी वर्णन परिवार तक सीमित ठहरें।

i.e. after my Prophethood. This is the similitude with which the Messenger (saw) compared Ali (ra) in relation to him just like Harun in relation to Musa i.e. the appointment and nothing else, appointment during his absence and nothing else, and appointment over his family as came in the hadith’s text in its entirety. The frequency with which a hadith is repeated does not change its meaning to give it an alternative meaning. So the appointment in Tabuk was only over the Messenger’s (saw) family as is proven without doubt, while the other narrations in other than Tabuk conveyed the same text mentioned in Tabuk in words and meaning without mentioning the restriction in the incident of Tabuk i.e. the family. Rather, they do not mention any restriction at all thus we measure them upon what was mentioned in the narration of Tabuk. This is because the narration of Tabuk is restricted to the family while the other narrations are free of any restriction in the appointment so we measure the unrestricted upon the restricted. Nor should one say that the other narrations are general as the words of the hadith are not from the general words as the texts of all the narrations whether the narration: “Are you not pleased” or the narration: “Verily you” or the naration: “You” and the similar which is of the weightage of Harun with Musa; all these words are specific to a specific status which is of the status of Harun with Musa which is not of the general status. Except that the status of Harun to Musa came unrestricted in some of the narrations which were not restricted by any restriction, while they were restricted to the family in some of the narrations so we measure the unrestricted upon the restricted such that all the narrations are restricted to the family.

उनके लिए हारून की मूसा से निस्बत (संबंध) के स्तर में, न ही खलीफा के रूप में नियुक्ति में कोई स्थान है, क्योंकि यह वह दुआ है जो मूसा ने अल्लाह से की थी कि उनके भाई को उनका सहायक बनाए और उनके साथ नबुव्वत भी प्रदान करे, क्योंकि जिन मामलों में मूसा ने अल्लाह (سبحانه و تعالى) से हारून को अपने साथ शरीक करने की दुआ की थी, वे नबुव्वत और रिसालत थे, इसलिए यह शरीक होना केवल इन्हीं मामलों में था, शासन में नहीं, क्योंकि मूसा शासक नहीं थे बल्कि केवल नबी थे। इसके अलावा, यह अनुरोध उनकी सहायता और उनके मामले में उन्हें शामिल करने का था, न कि (शासन में) उनकी नियुक्ति का।

There is no place for them in relation to the status of Harun to Musa nor the appointment as the Khalifa since it is a prayer which Musa Made to Allah to make his brother an assistant to him and to give him the Prophethood along with him because the matters which Musa prayed to Allah (swt) to associate Harun with him upon were Prophethood and the Message so the association was only in these matters not the rule, as Musa was not a ruler but only a Prophet. Moreover, the request was a request for assistance for him and associating him in his matter, not a request for his appointment (in rule).

इन सब से ऊपर, ये बातें मूसा की हारून से हैसियत की ओर संकेत नहीं हैं; बल्कि मूसा की हारून से हैसियत का संकेत उनका अपनी अनुपस्थिति में हारून को अपनी क़ौम पर नियुक्त करना है; अतः मूसा के सामने हारून की हैसियत यह थी कि उन्होंने अपनी अनुपस्थिति में अपनी क़ौम की देखभाल की। नबुव्वत में सहायता और साझेदारी का कोई अस्तित्व नहीं है, ईश्वर के दूत ﷺ के इस कथन में: "हारून की हैसियत मूसा के लिए", वास्तव में इसका अर्थ केवल क़ौम पर नियुक्ति तक सीमित है, और इन शब्दों का इसके सिवा कोई अर्थ नहीं है।

Above all this, these matters are not an indication to the status of Musa to Harun; rather an indication for the status of Musa to Harun is his appointing him over his people during his absence; so his status before him is that he took care of his people during his absence. There is no existence for assistance and association in the Prophethood in the statement of the Messenger: “of the status of Harun to Musa” infact the meaning is restricted to the appointment over the people and the texts do not carry any meaning other than this.

कहा गया है कि मूसा (अलैहिस्सलाम) एक शासक थे, क्योंकि उन पर एक शरीयत उतारी गई थी जिसके अनुसार शासन करना था, क्योंकि उसमें समाधान और दंड दोनों मौजूद थे, और वे एक ऐसी सेना के नेता थे जो बैतुल-मक़दिस पर कब्ज़ा करने का इरादा रखती थी, जब उनकी क़ौम ने उनसे कहा:

It has been said that Musa was a ruler because a Shari’ah was revealed to him to rule by ,as there are solutions and punishments within it, and he was a leader of an army which intended to occupy Bait al-Maqdis when his people said to him:

तो मूसा द्वारा हारून को अपनी क़ौम पर नियुक्त करना नबूवत में और अधिकार में भी नियुक्ति थी। इसके जवाब में यह कहा जाता है कि मूसा शासक नहीं थे, और न ही क़ुरआन में या कहीं और यह वर्णित है कि वे बनी इस्राईल पर ताक़त और अधिकार के साथ शरीयत के नियम लागू करते थे, या वे उन पर शासक थे। बनी इस्राईल पर मूसा की शरीयत के साथ शासन करने वाले स्वयं मूसा नहीं थे, न ही मूसा के जीवनकाल में, बल्कि वे नबी थे जो उनके बाद आए, जैसे दाऊद, सुलैमान और अन्य बादशाह। रही बात सेनाओं पर मूसा की नेतृत्व की, तो ऐसा कभी हुआ ही नहीं। सूरह अल-माइदा की आयत 19 से 26 में ऐसा कुछ नहीं है जो सेनाओं पर मूसा के नेतृत्व का संकेत देता हो; बल्कि उनमें यह है कि मूसा (अ) ने अपनी क़ौम से पवित्र भूमि में प्रवेश करने का आग्रह किया। उन्होंने इनकार कर दिया और कहा कि उसमें विशाल, आक्रामक लोग हैं, इसलिए जब तक वे वहाँ से न निकलें, वे कभी प्रवेश नहीं करेंगे; उन्होंने मूसा और उनके रब से कहा कि जाकर लड़ो, परन्तु वे नहीं गए, नतीजा यह हुआ कि वे चालीस वर्ष तक जंगल में भटकते रहे। रही बात मूसा (अ) पर शरीयत के उतरने की, जिसमें समाधान और दंड थे, तो इसका अर्थ यह नहीं कि मूसा (अ) इनके साथ शासन करते थे; वास्तविकता यह है कि वे इसे लेकर आए और बनी इस्राईल तक पहुँचाया। उन्होंने प्रयास किया कि उन्हें बैतुल मक़दिस तक ले जाएँ, परन्तु वे जंगल में भटक गए और उनके काल के समाप्त होने तक स्थिर नहीं हुए। उनके निर्वासन की सज़ा समाप्त होने के बाद वे आगे बढ़े और उनके बीच नबियों और बादशाहों ने मूसा की शरीयत के अनुसार उन पर शासन किया, जैसा कि क़ुरआन ने एक से अधिक सूरहों में बताया है। इसके अलावा, जिन आयतों में हारून की नियुक्ति हुई है, वे स्पष्ट हैं कि यह मूसा की ओर से नबूवत में नियुक्ति थी, जब मूसा अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) से मिलने गए थे, और यह सूरह अल-आराफ़ की आयत 141 से है।

So his appointment of Harun over his people was an appointment in Prophethood and also in authority. The response to this is that Musa was not a ruler, nor is it narrated in the Qur’an or elsewhere that he would execute the rules upon the children of Israel (Banu Israil) by strength and the authority or that he was a ruler over them. Those who ruled Banu Israil with the Shari’ah of Musa were not Musa himself or in his lifetime, rather it was those Prophet who came after him like Dawud, Sulayman and other kings. As for Musa’s leadership over the armies, it never occurred. The ayaat which are in Surah Al-Maidah from ayah 19 to ayah 26 do no have anything within them which indicates Musa’s leadership over the army; rather what is within them is that Musa (as) requested his people to enter the Holy Land. They refused and said to him that there are giant aggressive people within it so they would never enter until these giants left; they asked him and his Lord to go and fight but he did not go so the result was their exile for fourty years in the wilderness. As for the revelation of the Shari’ah to Musa (as) with solutions and punishments, this does not mean that Musa (as) ruled with these; rather the reality is that he came with it and conveyed it to Banu Israil. He tried to take them to Bait al-Maqdis but they strayed in the wilderness and they did not stabilise until his period had ended. After their punishment with the exile ended, they moved and were ruled by kings and Prophets among them by the Shari’ah of Musa, which is stated by the Qur’an in more than one Surah. Moreover, the ayaat in which Harun was appointed are explicit that it was an appointment on behalf of Musa in Prophethood when Musa went to meet Allah (swt), which is in Surah Al-‘Araf from ayah 141:

ये सब नबुव्वत और उसके लिए चुने जाने से संबंधित हैं, तथा (मूसा द्वारा) तख़्तियों को फेंकने, और बनी इसराईल द्वारा बछड़े की पूजा करने और इसी तरह की घटनाओं से संबंधित हैं; इनमें से किसी में भी शासन और सत्ता से ज़रा-सा भी संबंध नहीं है। यह संभव नहीं कि इन्हें शासन और सत्ता से जोड़ा जाए, इसलिए इस बात का कोई प्रमाण नहीं कि मूसा शासक थे, और उन्होंने हारून को शासन में बिल्कुल भी नियुक्त नहीं किया था।

All of these are related to the Prophethood and appointment in it, and the throwing of the tablets (by Musa), and the Banu Israil taking to worship the calf and the like; there is nothing within them with the slightest relationship to rule and authority. It is not possible to suspect that it is related with the rule and authority, so there is no evidence that Musa was a ruler and he never appointed Harun in the rule at all.

यह उन सभी प्रकट हदीसों का अर्थ है, चाहे वे किसी कारण के साथ आई हों, जैसे तबूक की घटना, या बिना किसी कारण के, जो इस बात की ओर संकेत करती हैं कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने अपने जीवनकाल में अपने पीछे अपने परिवार की देखरेख अली (रज़ि.) को सौंपी, जैसे मूसा ने अपनी अनुपस्थिति में अपनी क़ौम की देखरेख हारून को सौंपी थी। इस कार्य, यानी रसूल ﷺ द्वारा अली (रज़ि.) की नियुक्ति, से अली रसूल ﷺ के लिए वैसे ही ठहरे जैसे हारून की स्थिति मूसा के लिए थी। इन हदीसों में कोई संकेत नहीं है कि रसूल ﷺ ने यह कहा हो कि अली (रज़ि.) रसूलुल्लाह ﷺ की वफ़ात के बाद मुसलमानों पर शासन में ख़लीफ़ा बनेंगे।

This is the meaning of all the revealed ahadith whether they came with a cause like the incident of Tabuk or without any cause, which indicate that the Messenger (saw) made Ali (ra) supervise his family while he was absent during his lifetime similar to how Musa made Harun supervise his people while he was absent during his lifetime. With this action i.e. the Messenger’s (saw) appointment of Ali (ra), Ali became to the Messenger (saw) comparable to the status of Harun to Musa. There is no indication in these ahadith that the Messenger (saw) stated that Ali (ra) would become the Khalifah over the Muslims in ruling after the Messenger of Allah (saw)’s death.

दूसरे पाठ और ग़दीर ख़ुम की हदीस के बारे में: मुस्लिम की प्रामाणिक रिवायत में, मुसलमानों को अल्लाह की किताब और मेरे (ﷺ) घरवालों के परिवार को मज़बूती से थामे रखने का आदेश दिया गया है, उनके साथ अच्छा व्यवहार करने, उनका सम्मान करने और उन्हें कष्ट न देने की नसीहत की गई है। इसमें कहीं भी यह संकेत नहीं है कि रसूल (ﷺ) ने अपने परिवार को ख़िलाफ़त पर नियुक्त किया था। हदीस में है: "जहाँ तक मेरे घरवालों का सवाल है, मैं तुम्हें अल्लाह के सामने अपने घरवालों के बारे में नसीहत करता हूँ"; इसमें ऐसी कोई बात नहीं जो यह दर्शाती हो कि उन्होंने अपने घर के परिवार को अपने बाद लोगों पर शासन के लिए ख़लीफ़ा बनाया। इसके शब्द अपने स्पष्ट पाठ (मंतूक) और अर्थ में इतने साफ़ हैं कि कभी यह नहीं समझा जा सकता कि उन्होंने अपने घर के परिवार, या उनमें से किसी एक को, अपने बाद ख़िलाफ़त के ज़रिए मुसलमानों पर शासन करने के लिए नियुक्त किया। दूसरी और तीसरी रिवायतें, और इनके समान सभी रिवायतें, इसमें जो बात आई है उसे नहीं बदलतीं। इन रिवायतों में दो बातें हैं। पहली, उनके इस कथन में अल्लाह को संरक्षक (वली) बनाना:

दूसरी बात यह है कि उन्होंने अपनी संतान को नेक कर्म करने की वसीयत करते हुए कहा:

As for the second matter, this is that he advised his progeny to undertake good deeds by saying:

इन सब अहादीस में अपनी संख्या और अलग-अलग रिवायतों के बावजूद इन दो बातों के अलावा कुछ नहीं है। जहाँ तक पहली बात की बात है, जो कि दोस्ती (विलायत) है, उसकी चर्चा हम इस पाठ के ठीक बाद विलायत वाली अहादीस पर होने वाली चर्चा के दौरान करेंगे। जहाँ तक दूसरी बात की बात है, तो वह मुसलमानों को अपने वंशजों, यानी उसके घर के लोगों, के साथ भलाई करने की नसीहत के सिवा कुछ नहीं है, इस तरह कि उनके साथ नर्मी से पेश आया जाए, उनका सम्मान किया जाए और उन्हें तकलीफ न दी जाए, क्योंकि उनके बारे में (क़ियामत के दिन) पूछताछ होगी। और यह भी कि घर का परिवार और अल्लाह की किताब (स्वत) क़ियामत के दिन तक आपस में जुड़े रहेंगे। इस हदीस और ग़दीर ख़ुम की हदीस में अपने वंशजों के साथ भलाई करने की नसीहत से अधिक कुछ नहीं है; इसमें ऐसा कुछ भी नहीं जो अली (रज़ि.) या उसके घर के लोगों को रसूलुल्लाह ﷺ की वफ़ात के बाद ख़िलाफ़त पर नियुक्त होने का संकेत करता हो। ग़दीर ख़ुम की हदीस में बयान की गई पिछली सभी रिवायतों के अनुसार रसूलुल्लाह ﷺ के कथन में नियुक्ति कहाँ है?

There is nothing other than these two matters in all these ahadith, despite all their number and differing narrations. As for the first matter, which is the friendship, we shall discuss it during the discussion upon the ahadith of (wilayat) directly after this text. As for the second matter, it does not differ from being an advice to Muslims to be good to his progeny,, the people of his house, by being gracious to them, honouring and not annoying them as they will be questioned about them. Also that the family of the house and the Book of Allah (swt) will remain linked until the Day of Judgement. There exists nothing in this ahadith and the ahadith of Ghadeer Khum more than advising Muslims to do good to his progeny; there is nothing within in it indicating the appointment of Ali (ra), or the people of his house, over the Khilafah after the death of the Messenger of Allah (saw). Where is the appointment in the Messenger’s (saw) statement according to all previous narrations narrated in the hadith of Ghadeer Khum:

या उनका यह कथन:

Or his statement:

या

Or

Or:

Or:

Or:

Or:

क्या इन पाठों में अपने वंशजों (सल्ल०) की याद दिलाने और उनके साथ अच्छा व्यवहार करने की नसीहत देने से अधिक कुछ है? क्या कोई इससे यह समझता है कि वे रसूलुल्लाह (सल्ल०) की वफ़ात के बाद मुसलमानों पर शासन करने में ख़ुलफ़ा हैं? यह बात कहाँ से ली गई है? क्या शब्दों के स्पष्ट पाठ से, या उनके अर्थों से? अतः ख़ुम की हदीस में अली (रज़ि०) या उनके परिवार के लोगों को ख़िलाफ़त पर नियुक्त करने का कोई प्रमाण नहीं है; इसलिए इससे निष्कर्ष निकालना असफल है।

Is there more in these texts than reminding the Muslims about his progeny (saw) and exhorting them to be good to them? Does anyone understand from this that this means that they are the Khulafaa in ruling over Muslims after the Messenger of Allah (saw)’s death? From where is this taken? From the stated text of the words or their meanings? Thus there is no evidence in the hadith of Khum for the appointment of Ali (ra), or the people of his family, over the Khilafah; so deducing through it fails.

जहाँ तक तीसरे पाठ की बात है, जो (विलायह) से संबंधित अहादीस हैं, ये अहादीस इन शब्दों के साथ दोनों शेखों, अल-बुखारी और मुस्लिम, द्वारा रिवायत नहीं की गई हैं। इसके अलावा, भले ही ये अहादीस उन लोगों के सामने प्रमाणित मान ली जाएँ जो इन्हें अली की नियुक्ति के प्रमाण के रूप में प्रस्तुत करते हैं, फिर भी जो शब्द वे पेश करते हैं, उनसे ऐसी किसी नियुक्ति का निष्कर्ष निकालना किसी भी प्रकार संभव नहीं है। इनके सभी शब्द इससे अधिक कुछ नहीं हैं

As for the third text, which is the ahadith of (wilayah), these ahadith by these words were not narrated by the two Sheikhs Al-Bukhari and Muslim. Moreover, even if these ahadith are authenticated before those who rely upon them as evidence for Ali’s appointment, the texts they present cannot possibly be used to deduce such appointment. All their words are no more than

इन सभी शब्दों और इनके समान अन्य सभी रिवायतों के शब्द "अल-वलिय्य", "अल-मौला" और "अल-मुवालात" से भिन्न नहीं हैं; इसलिए इन्हें "हदीस-ए-विलायत" के नाम से जाना जाता है। इन सभी की व्याख्या ग़दीर-ए-ख़ुम की हदीस में मिलती है।

All these words and their like from all the rest of the narrations do not differ from the word al waliyy, al-mawla and al-muwalat; so they are known as the hadith of (al-wilayah). The interpretation of all of them is in the hadith of Ghadeer Khum:

इसका अर्थ है उनका समर्थन करना, उनके साथ रहना और उनसे मित्रता (अल-वला) तथा उनके प्रति प्रेम रखना। क़ुरआन में "वली" (waliyy) और "तवल्ला" (tawallaa) शब्द आए हैं। अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

The meaning here is their support and that they be with him and bear friendship (al-wala) and love for them. The word “waliyy” and “tawallaa” have come in the Qur’an. Allah (swt) said:

और:

And:

और:

And:

और:

And:

और:

And:

और:

And:

और:

And:

और:

And:

और:

And:

और:

And:

और:

And:

अरबी भाषा में: मित्र (अल-वलीय्य) शत्रु का विपरीत है, इसलिए कहा जाता है: उसने उसे मित्र बनाया। मौला सहायक और स्वामी (अस-सय्यिद) है। मित्रता शत्रुता के विपरीत है। और वली: वह जो नाबालिग के मामलों की देखभाल करता है, जैसे पिता और दादा। विवाह अनुबंध, संपत्ति और अनाथ का वली वह है जो मामले की देखभाल करता है और उसका संरक्षक बनता है। मुअजम लिसान अल-अरब (एक अरबी शब्दकोश) में: "अल-वली अल्लाह (swt) के नामों में से है जो अन-नासिर (सहायक) है और वह ही ब्रह्मांड और सभी प्राणियों के मामलों का अल-मुतवल्ली (प्रबंधक) और उन पर अल-क़ाइम (निगरानी करने वाला) है।" और कहा गया: "वली सत्यनिष्ठ (अस-सिद्दीक़), सहायक, अनुयायी (अत-तबीई) और प्रिय है।" अबू अल-अब्बास ने नबी ﷺ के कथन के बारे में कहा: "जिसका मैं मौला हूँ, उसका अली मौला है", यानी जो मुझसे प्रेम और मित्रता रखता है, उसे चाहिए कि वह अली से मित्रता रखे। इनमें से कोई भी अर्थ शासन (हुक्म) और सत्ता (सुल्तान) का नहीं है। यहाँ तक कि इस हदीस के वे व्याख्याकार, जो कहते हैं कि यह अली (रज़ि.) की ख़िलाफ़त का स्पष्ट कथन है, भाषा में ऐसा कोई स्पष्ट अर्थ प्रस्तुत नहीं कर सकते कि "मौला" शब्द का भाषाई अर्थ शासन और सत्ता है। उदाहरण के लिए, शेख़ अब्द अल-हुसैन अहमद अल-अमीनी अन-नजफ़ी अपनी पुस्तक "अल-ग़दीर" में ग़दीर की हदीस की व्याख्या करते हुए लिखते हैं: "इस बिंदु पर शोधकर्ता के लिए आत्महत्या करने के सिवा कोई शरण नहीं बचती कि 'मौला' किसी चीज़ में सबसे अधिक उपयुक्त होने के अर्थ में आया है, भले ही हम यह मान लें कि यह उसके अर्थों में से एक है और भाषाई रूप से यह कई अर्थों वाला शब्द है।" "मौला" शब्द सत्ताईस अर्थों में आया है, जिनमें शासन और सत्ता का उल्लेख नहीं है। उन्होंने कहा: जब हम "मawla" शब्द के उन अर्थों को जान लेते हैं जो सत्ताईस तक पहुँचते हैं, तो यह संभव नहीं कि हदीस में यह शब्द किसी ऐसे अर्थ के साथ आए जो उसके अर्थ के अनुरूप न हो, (और वे अर्थ) ये हैं:

In the (Arabic) language: the friend (al-waliyy) is opposite to the enemy so it is said: He took him as a friend. The (mawla) is the supporter and the master (as-sayyid). Friendship is opposite to enemity. And the waliy: One who takes care of affairs of the minor like the father and grandfather. The waliy of the marriage contract, the properties and the orphan is the one who takes care of the affair and becomes his sponsor. In the Mu’jam Lisan al-‘Arab (an Arabic dictionary): “Al-waliy is among the names of Allah (swt) who is the Helper (An-Nasir) and he is the One in Charge (Al-Mutawalli) of the affairs of the universe and all creatures, the Supervisor (Al-Qaim) over them.” And it said: “The waliy is the truthful (as-siddiq), the Helper, the follower (at-tab’i) and the beloved.” Abu Al-‘Abbas said about his statement (saw): “The one for whom I am his (mawla), then Ali is his (mawla)”i.e. whoever loves and befriends me should befriend him. None of this is the meaning of rule (hukm) and authority (sultan). Even the interpreters of this hadith who say that it is a clear text for the Khilafah of Ali (ra) are unable to come with any clear meaning in the language that the word “mawla” means the rule and authority linguistically. For example, Sheikh Abd al-Husain Ahmad Al-Amini An-Najafi says the following in his book “Al Ghadeer” in explaining the hadith of Al-Ghadeer: “At this point there no longer remains for the researcher any refuge from committing suicide that “mawla” came with the meaning of the foremost suitable in something even if we condescend that this is one of its meaning and that linguistically it is a word with several meanings.” The word “mawla” came with twenty seven meanings without mentioning the rule and authority among them. He said: After we know about the meanings of “mawla” which reach up to twenty seven meanings, it is not possible that it comes with a meaning in the hadith except with that which conforms to it in meaning, (and these meanings) are:

इससे स्पष्ट है कि यह शब्द शासक के अर्थ में नहीं आया और "अल-मुवालात" शब्द भी शासन के अर्थ में न तो कुरआन में, न हदीस में और न ही भाषा में आया है। शब्दों की व्याख्या या तो उनके भाषाई अर्थ से की जाती है या शरीअत के अर्थ से, तो फिर इन हदीसों की वह व्याख्या कहाँ से ली गई कि "वली" और "मुवालात" का अर्थ अली (रज़ि.) और उनके परिवार को ख़िलाफ़त देना है? जो लोग इन हदीसों से "वली" या "मुवालात" के किसी भी अर्थ का निष्कर्ष निकालते हैं, उनके किसी भी पाठ में शासन की देखरेख का अर्थ नहीं मिलता। यह सच है कि अगर हम "वली" शब्द को "अम्र" शब्द के साथ जोड़ें, तो उसका अर्थ शासक बन जाता है और "वलीयुल-अम्र" कहा जाता है। लेकिन जिन हदीसों को वे "अल-विलायह" की हदीसें कहते हैं, उनकी किसी भी रिवायत में "वली" शब्द के साथ "अम्र" शब्द नहीं आता, न उनमें और न किसी अन्य रिवायत में, और यह बात हदीसों से रसूलुल्लाह ﷺ के बाद ख़िलाफ़त की देखभाल के अर्थ को नकारती है।

So it is apparent from this that the word did not come with the meaning of ruler and that “al muwalat” did not come with the meaning of rule, neither in the Qur’an or Hadith or the language. Words are interpreted either by their linguistic or Shari’ah meanings, so from where was the explanation of this ahadith taken that the “waliy” and “muwalat” means giving the Khilafah to Ali (ra) and his family? When we follow those who deduced by these ahadith in any of the meanings of “waliy” and “muwalat”, there never comes the meaning of supervising the rule in any of the texts. It is true that if we relate the word “waliy” with the word “amr”, then its meaning becomes the ruler and it is said “waliyy al-amr”. In the ahadith which they call the ahadith of “al-wilayah”, the word “amr” never comes together with the word “waliy” in any of their narrations, or any other narrations, which negates the meaning of taking care of the Khilafah after the Messenger of Allah (saw) from the ahadith.

यह सच है कि अकेला शब्द “विलायह” — “मौला”, “वली” या “मुवालात” नहीं — कई अर्थों वाला शब्द है, जिनमें सहायता (नुसरा) और अधिकार अर्थात शासन भी शामिल हैं। जिन हदीसों का वे हवाला देते हैं, उनमें से कन्ज़ुल-उम्माल में आई वह हदीस, जिसमें शब्द “विलायह” आया है, उसके आधार पर कोई कह सकता है कि भाषा के अनुसार इसका अर्थ शासन है। लेकिन इसका जवाब यह है कि यह शब्द इस हदीस में मित्र बनाने के अर्थ में आया है, जिसे हदीस का अपना पाठ दर्शाता है। उसका पाठ, जैसा कि उसे प्रमाण के रूप में इस्तेमाल करने वाले लोग नक़ल करते हैं, यह है:

It is true that the word “wilayah” alone not the words “mawla” or “waliy” or “muwalat” is a word with many meanings including support (nusra) and authority i.e. the rule. In the ahadith which they narrated is the hadith mentioned in Kanz al-’Ammal which came with the word “wilayah” so one may say this means rule according to what the language states. The response is that this word came in the hadith by the meaning of taking as a friend which is indicated by the hadith’s text. Its text, according to what is narrated by those who use it as evidence, is:

इस पाठ में बताया गया है कि इसका अर्थ समर्थन है, जैसा कि रसूल ﷺ ने चाहा कि जो कोई उन पर ईमान लाए, वह अली (रज़ि.) से मित्रता रखे, क्योंकि जो उनका समर्थन करता है, वह रसूल ﷺ का समर्थन करता है, और जो रसूल ﷺ का समर्थन करता है, वह अल्लाह (सुबहानहु व तआला) का समर्थन करता है। यही "विलायह" शब्द का अर्थ है, और इसी कारण इसे "फ़ा" शब्द द्वारा व्यक्त किया गया।

This text specifies that its meaning is support as the Messenger (saw) requested that whoever believes in him (saw) to befriend Ali (ra) because whoever supports him supports the Messenger (saw) and whoever supports the Messenger (saw) supports Allah (swt). This is the meaning of the word “wilayah” and this is why it was expressed by the word “faa”:

यह समझना संभव नहीं कि उसे सत्ता (सुल्तान) देना मुझे (वही चीज़) देना है; बल्कि एक ही समझ बनती है कि जो उसका समर्थन करे, वह मेरा समर्थन करता है। इससे स्पष्ट हो जाता है कि वे सभी हदीसें जिनमें आया है कि अली (रज़ि.) पैग़म्बर ﷺ के बाद हर मोमिन के "वली" और उनके "मौला" हैं, और यह कि उनसे "मुवालात" की जाए और उनसे दोस्ती रखी जाए क्योंकि उनकी "विलायत" वही "विलायत" है, इन सभी हदीसों को भाषा और कुरआनी पाठों के अनुसार, न शब्द के अर्थ की दृष्टि से और न ही उन वाक्यों में उसके स्थान की दृष्टि से, किसी भी तरह शासन की ज़िम्मेदारी लेने के अर्थ में नहीं लिया जा सकता। अतः ये इस बात का प्रमाण नहीं हैं कि पैग़म्बर ﷺ ने अली (रज़ि.) को उनके बाद ख़िलाफ़त के लिए नियुक्त किया था, और इन पाठों से उनका तर्क करना असफल हो जाता है। यहाँ हमें दो बातों पर ध्यान देना चाहिए। इनमें पहली बात यह है कि यह शब्द एक विशेष मूल धातु से विभक्त (मुश्तक़) होता है, और इसका यह अर्थ नहीं कि इस मूल धातु के सभी रूप अर्थ में एक हों, ताकि उनमें से एक दूसरे का अर्थ ले ले। भाषा में एक ही अर्थ के लिए एक से अधिक शब्द हो सकते हैं, या वह किसी शब्द के लिए निर्धारित एक ही अर्थ दे सकती है, बिना उस अर्थ को किसी अन्य शब्द को दिए, जैसा अरबों ने उसे निर्धारित किया। शब्दों के रूपों में समानता का अर्थ अर्थ की समानता नहीं है; बल्कि शब्द वही अर्थ लेता है जो अरबों ने उसके लिए निर्धारित किया, विभक्ति के मूल पर ध्यान दिए बिना। "जा'अ" और "अजा'अ" एक ही मूल धातु से हैं; फिर भी "जा'अ" का अर्थ है वह आया, और "अजा'अ" का अर्थ है शरण देना (अल-जा'अ)। "अन-नधुव" की "नून" पर कसरा हो तो इसका अर्थ है दुबला-पतला ऊँट, और "नून" पर धम्मा हो तो इसका अर्थ है वस्त्र। "मौला" शब्द के बारे में, यह इस बात का प्रमाण नहीं है कि इसका अर्थ शासन और अधिकार है, क्योंकि इसके अर्थों में से एक है मामले का प्रतिनिधि और उसका प्रभारी, और लोगों में सबसे श्रेष्ठ। इसलिए इससे शासन और अधिकार का तात्पर्य लेना सही नहीं होगा, क्योंकि "वली अल-अम्र" शब्द का अर्थ शासन और अधिकार है, जो उसी धातु (मूल शब्द) से बना है। "मौला" का अर्थ "वली अल-अम्र" से उसी तरह भिन्न है जैसे मामले के प्रतिनिधि और प्रभारी का अर्थ "वली अल-अम्र" से भिन्न है। "वली अल-अम्र" विशेष रूप से शासक के लिए है, जबकि "मौला" के कई अर्थ हैं, जिनमें से कोई भी शासक नहीं है। मामलों का प्रतिनिधि अर्थात हर मामले का प्रभारी, न कि विशेष रूप से शासक, और इससे शासक का अर्थ नहीं समझा जाता, क्योंकि भाषा ने इसके लिए यह अर्थ नहीं रखा। यह विषय इस पर निर्भर है कि अरबों ने इस शब्द के लिए क्या रखा है, न कि इस पर कि कोई शब्दों के संग्रह या विभिन्न संकेतों से क्या समझता है। इसलिए, जब तक अरबों ने "मौला" शब्द के प्रयोग को शासन और अधिकार के अर्थ में नहीं रखा, तब तक इसे कभी भी ऐसा नहीं माना जा सकता। यह पहली बात है। दूसरी बात है सामान्य संदर्भगत संकेत, किंतु वे किसी शब्द को वह अर्थ नहीं दे सकते जो अरबों ने अपनी स्पष्ट बोली में उसके लिए रखा है। संकेत किसी सामूहिक शब्द के अर्थों में से किसी एक को निश्चित करते हैं, या उसके विपरीत अर्थ की ओर मोड़ते हैं, परंतु वे उस शब्द के लिए कोई नया अर्थ नहीं बनाते जो अरबों ने उसके लिए नहीं रखा। "मौला" शब्द उस हदीस में आया है जिसे हदीस-ए-सक़लैन या हदीस-ए-ख़ुम कहा जाता है, और वाक्यों में ऐसे संकेत आए हैं जो मुसलमानों को उनके पैगंबर (सल्ल०) पर भरोसे के आधार पर उनमें विश्वास करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। परंतु यह बात इसे नया अर्थ नहीं देती कि अली (रज़ि०) पैगंबर (सल्ल०) के बाद शासक बन जाते हैं, जब तक भाषा ने इसके लिए यह अर्थ नहीं रखा हो। इससे स्पष्ट हो जाता है कि ख़ुम की हदीस और अन्य हदीसें, जिनमें "मौला" और "वली" शब्द आए हैं, इस निष्कर्ष तक नहीं ले जा सकतीं कि अली (रज़ि.) ख़लीफ़ा हैं, क्योंकि अरब इस शब्द के लिए इस अर्थ को स्पष्ट रूप से निर्धारित नहीं करते थे।

मेरा भाई और मेरा सहायक (वज़ीर), जो मेरे क़र्ज़ चुकाता है, मेरा वादा पूरा करता है और मुझे मेरी ज़िम्मेदारियों से मुक्त करता है।

“My brother and assistant (wazeer) who repays my debts, fulfills my promise and frees me from by responsibilities”

इन सभी शब्दों और वाक्यों से किसी भी तरह यह निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता कि उनकी नियुक्ति हुई थी। इसका कारण यह है कि ये बातें केवल एक जोड़े के बीच के संबंध से आगे नहीं जातीं, जिनमें पहली बात (यह कहना कि वह उसका भाई है) दूसरे के उससे अत्यंत निकट होने को व्यक्त करती है। रसूल ﷺ ने अली (रज़ि.) के प्रति अपनी अत्यंत निकटता को उन्हें अपना भाई कहकर, यह कहकर व्यक्त किया कि वे उनमें से हैं, उनके सहायक हैं और उनका क़र्ज़ चुकाते हैं। यह कोई सामान्य बात नहीं है, और न ही इसका संबंध शासन या ख़िलाफ़त से है। यदि हम यह भी मान लें कि अली (रज़ि.) रसूल ﷺ के भाई या बेटे हैं, तब भी इससे यह अर्थ नहीं निकलता कि वे उनके बाद ख़लीफ़ा हैं। अली से रसूल ﷺ का यह कथन कि...

All of these are words and sentences from which one cannot possibly deduce the appointment in any way. This is because they do not go beyond matters linked between a pair, the first expressing the extreme closeness of the second to him by (saying he is) his brother. The Messenger (saw) expressed his extreme closeness to Ali (ra) to him by calling him his brother and saying that he is from him, is his assistant and repays his debts. This is not any general matter nor does it relate to the rule or Khilafah. Even if we insist that Ali (ra) is the Messenger’s (saw) brother or his son, this does not indicate its meaning to be that he is the Khalifah after him. His statement to Ali that:

या अन्य इसी प्रकार की बातों का शरीअत में या भाषा में किसी भी रूप से, खलीफ़ा की नियुक्ति से कोई संबंध नहीं है, और न ही उनमें इस बात का कोई संकेत है। अतः ये हदीसें इस बात का प्रमाण नहीं बन सकतीं कि रसूल ﷺ ने अली (रज़ि०) से उनके बाद ख़िलाफ़त देने का वादा किया था, और इस कारण वे प्रमाण के रूप में पूरी नहीं उतरतीं। रहा तीसरा प्रकार, जिसमें स्पष्ट पाठ आए हैं कि रसूल ﷺ ने अली (रज़ि०) को अपने बाद ख़लीफ़ा नियुक्त किया था, तो वे दो हदीसें हैं: पहली, ग़दीर की हदीस की एक रिवायत, जो "अल-ग़दीर" नामक पुस्तक के लेखक ने दी है, और दूसरी वह हदीस जिसे वे "हदीसुद्दार" कहते हैं। "अल-ग़दीर" के लेखक ने अपनी पुस्तक के आरंभ में एक रिवायत दी है जिसमें "मेरा वारिस और ख़लीफ़ा" शब्द नहीं आते, फिर बाद में एक दूसरी रिवायत दी है जिसे उन्होंने अत-तबरी की ओर संबंधित किया है और जिसमें ये शब्द स्पष्ट रूप से आए हैं। अतः पुस्तक "अल-ग़दीर" के लेखक, शेख़ अब्द अल-हुसैन अहमद अल-अमीनी अन-नजफ़ी ने अपनी पुस्तक में "किताब अल-अज़ीज़ में अल-ग़दीर" शीर्षक के अंतर्गत लिखा है: "अल-हाफ़िज़ अबू जाफ़र मुहम्मद बिन जरीर अत-तबरी, जिनका निधन 310 हिजरी में हुआ, ने अपनी पुस्तक 'अल-विलायह' में ग़दीर की हदीस की सनदों में, ज़ैद बिन अरक़म (रज़ि०) से रिवायत की, जिन्होंने कहा: 'जब नबी ﷺ विदाई हज से लौटते हुए ग़दीर ख़ुम पर ठहरे, दोपहर के समय जब सूरज बहुत तप रहा था, तो उन्होंने आदेश दिया कि ऊँचे पेड़ों के नीचे तंबू इकट्ठे किए जाएँ। उन्होंने सामूहिक नमाज़ के लिए आवाज़ लगवाई तो हम एकत्र हुए। उन्होंने एक लंबा ख़ुतबा दिया और फ़रमाया: "निश्चय ही अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) ने मुझ पर वह्य की:

Or other similar things have no relationship in any way whatsoever, either in the language or the Shari’ah, to the rule or carry any indication relating to the appointment over the Khilafah. These ahadith are not suitable to be evidence that the Messenger (saw) promised Ali (ra) the Khilafah after him, and accordingly they do not fulfil as evidence. As for the third type in which clear texts(s) came that the Messenger (saw) appointed Ali (ra) to become Khalifah after him, they are two ahadith: the first is one of the narrations of the hadith of Ghadeer in one narration by the writer of the book “Al-Ghadeer” and the second is the hadith which they call the hadith of the house. As for the narration of the writer of the book of “Al Ghadeer”, he mentioned a narration in the beginning of his book without mentioning the words “my heir and Khalifah” and then mentioned another later narration which he ascribed to At Tabari which came with the words “my heir and Khalifah” explicitly. So he, Sheikh Abd al Husain Ahmad Al-Amini An-Najafi, the writer of the book “Al-Ghadeer” said in his book under the chapter “Al-Ghadeer in the Book of Al-‘Aziz”: “Al-Hafidh Abu Ja’far Muhammad bin Jareer At Tabari who died in 310 Hijri narrated in his narration in the book of “Al-Wilayah” among the chains of the hadith of Al-Ghadeer from Zayd bin Arqam (ra) who said: ‘When the Prophet (saw) stopped at Ghadeer Khum in his return from the farewell pilgrimage at the time of forenoon when the sun was very hot, he commanded to assemble the tents around the lofty trees which were assembled. He called for the collective prayer so we gathered. He gave a lengthy khutbah and said: “Verily Allah (swt) revealed to me:

यह ग़दीर ख़ुम की हदीस की एक रिवायत है, और अपने पाठ के अर्थ के कारण इसे रद्द किया जाता है, इसलिए इसमें जो वसीयत, नियुक्ति और रसूल ﷺ के बाद नेतृत्व की बात कही गई है, वह कई कारणों से निराधार और बातिल है, जैसे:

This is one of the narrations of the hadith of Ghadeer Khum, and due to the meaning of its text it is rejected so that what is said within it of the bequest, appointment and leadership after the Messenger is void without any basis for many causes such as:

1. यह आयत विदाई हज में नहीं उतरी थी, बल्कि यह हुदैबिया के वर्ष में सूरह अल-फ़त्ह के बाद उतरी। यह आयत सूरह अल-माइदा की है, जो सूरह अल-फ़त्ह के बाद उतरी, और सूरह अल-फ़त्ह नबी ﷺ के हुदैबिया की संधि से वापसी के दौरान उतरी थी। क़ुरआन की प्रति (मुसहफ़) पर एक नज़र डालने से ही आयत के उतरने का समय स्पष्ट हो जाता है: "ऐ रसूल, जो कुछ तुम्हारे रब की ओर से तुम पर उतारा गया है, उसे पहुँचा दो", और यह दिखाती है कि यह अल-फ़त्ह के बाद उतरी। इसलिए यह आयत विदाई हज से चार वर्ष पहले उतरी और ग़दीर ख़ुम की हदीस से इसका कोई संबंध नहीं है, क्योंकि ग़दीर ख़ुम की हदीस की सभी रिवायतें कहती हैं कि यह घटना विदाई हज में हुई। यही बात इस हदीस को रद्द करने और इसमें की गई वसीयत और नियुक्ति के दावे के अमान्य होने को सिद्ध करने के लिए काफ़ी है।

1. This ayah was not revealed in the farewell pilgrimage, rather it was revealed after Surah Al Fath in the year of Hudaybiyya. This ayah is from Surah Al-Maidah which was revealed after Surah Al-Fath, and Surah Al-Fath was revealed during his (saw) return from the Treaty of Hudaybiyya. One glance to the Mushaf shows clearly the time of the revelation of the ayah: “O Prophet, convey what has been revealed to you” and shows it was revealed after Al-Fath. So the ayah was revealed four years before the farewell pilgrimage and has no relationship with the hadith of Ghadeer Khum in all the narrations since all narrations of the hadith of Ghadeer Khum say that it happened in the farewell pilgrimage. This alone is enough to reject this hadith and certify its invalidity of what is claimed within it about the testament and appointment.

2. इस आयत का अर्थ इसके बताए गए शब्दों में स्पष्ट है कि रसूल को आदेश दिया गया है कि वह उस चीज़ को पहुँचा दें जो उन पर उनके रब की ओर से उतारी गई, और जो चीज़ उन पर उनके रब की ओर से उतारी गई थी वह इस्लामी संदेश था। इसी आयत में उनके इस कथन से, "और यदि आप ऐसा नहीं करते तो आपने उसका संदेश नहीं पहुँचाया," यही अर्थ निश्चित और एकमात्र अभिप्रेत ठहराया गया है, इसके अलावा कुछ नहीं। अर्थात यदि आप वह नहीं पहुँचाते जो आप पर उतारा गया, तो निश्चय ही आपने उसका संदेश नहीं पहुँचाया। यह एक स्पष्ट पाठ है कि आयत "जो आप पर उतारा गया" से अभिप्राय अल्लाह का संदेश है और कुछ नहीं। इसके अतिरिक्त, कुरआन में जब भी शब्द "बल्लिग़" (पहुँचाना) आया है, उसका अर्थ अल्लाह (سبحانه وتعالى) के संदेश को पहुँचाना ही है, और कुरआन में यह कभी किसी दूसरे अर्थ में नहीं आया। अल्लाह (سبحانه وتعالى) ने फ़रमाया:

2. The meaning of the ayah is clear in its stated text and understanding that the Messenger is commanded to convey what was revealed to him from his Lord, and that which was revealed to him from his Lord was the Islamic Message. This is designated and made the sole meaning intended, nothing else, by His statement in the same ayah: “And if you do not, then you have not conveyed His Message” i.e. if you do not convey what was revealed to you then verily you have not conveyed His message. This is a clear text that the intention of the ayah “What was revealed to you” is the message of Allah and nothing else. Moreover, whenever the word deliver (balligh) comes in the Qur’an it means conveying the message of Allah (swt) and it has never come with any other meaning in the Qur’an. Allah (swt) said:

और:

And:

और:

And:

Also, whenever the words

Also, whenever the words

ये आयतें क़ुरआन में उतारी गईं, इनका उद्देश्य शरीअत है और क़ुरआन में इनका कोई दूसरा अर्थ नहीं है। अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

These ayat were revealed in the Qur’an, the purpose is the Shari’ah and it does not come with any other meaning in the Qur’an. Allah (swt) said:

और:

And:

और:

And:

और:

And:

और:

And:

और:

And:

और:

And:

और:

And:

और इसी प्रकार कुरआन की सभी आयतों में भी। जहाँ तक इस आयत की बात है:

And so in all the ayat of the Qur’an. As for the ayah:

पिछली आयत और उसके बाद वाली आयत में "जो उतारा गया" शब्द एक ही अर्थ के साथ आए हैं, यानी शरीयत। यहाँ तक कि अगली आयत में भी वही शब्द हैं।

In the ayah before and in the ayah after it was mentioned the words “what was revealed” with one meaning i.e. the Shari’ah. Even the words in the following ayah are the same:

3. आयत में “जो आपकी ओर उतारा गया” (ما أنزل إليك) के शब्द “उतारा गया” एक भूतकालिक क्रिया है, जो मजहूल (कर्मवाच्य) के रूप में बनी है, जिसका अर्थ यह है कि इससे अभिप्रेत वह सब है जो पहले ही उनके रब की ओर से उन पर उतारा जा चुका था, यानी वह वहय (प्रकाशना) जो रसूल ﷺ तक पहुँची थी। अतः अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) रसूल ﷺ को आदेश देता है कि जो कुछ पहले से उन पर उतारा गया है, उसे लोगों तक पहुँचा दें। इस तरह अर्थ यह बनता है कि आयत के उतरने से पहले उतारी गई किसी बात को पहुँचाना, न कि ऐसी किसी विशेष बात को पहुँचाना जो आयत के उतरने के साथ आई हो और जिसके कारण आयत उतरी हो और जिसे पहुँचाने का उन्हें आदेश दिया गया हो। इसलिए रसूल ﷺ ने उसका अर्थ “वसीयत और नियुक्ति” बताया। अतः इस हदीस को आयत की व्याख्या बनाना संभव नहीं है, क्योंकि जो हदीस आयत के उतरने का कारण बनी है, वह कहती है कि आयत उस घटना पर उतरी जिसका हदीस में उल्लेख है, यानी वह किसी चीज़ पर उसके घटित होने के समय उतरी। जबकि आयत स्पष्ट है कि वह उस चीज़ को पहुँचाने के बारे में है जो आयत के उतरने से पहले घटित हो चुकी थी। अतः यह हदीस उतरने का कारण बनने के योग्य नहीं है।

3. The word “revealed” in His saying: “what was revealed to you” is a past participle verb built upon an ambigous (f’il madhi mubni li al-majhul) which means that what is intended from him is to convey all that has already been revealed to him from his Lord i.e. what came to him from the revelation and revealed to the Messenger (saw); so Allah (swt) commands the Messenger (saw) to convey to the people what has previously been revealed to him. So the meaning becomes to convey something revealed before the ayah’s revelation not to convey a specific matter which came with the ayah’s revelation such that the ayah was revealed because of it and he was commanded to convey it so the Messenger translated it to mean the testament and appointment. Therefore it is not possible to make the hadith an explanation for the ayah as the hadith which became the cause of the ayah’s revelation says that the ayah was revealed upon the incident mentioned by the hadith, so it was revealed upon something at the time of its happening. Whereas the ayah is explicit that it is the conveyance of something that occurred before the ayah was revealed. Therefore the hadith is not suitable to be the cause of the revelation.

4. अल्लाह के इस कथन "जो कुछ तुम्हारी ओर उतारा गया" में "मा" (क्या/जो) एक संबंधवाचक सर्वनाम (इस्म मौसूल) है, या ऐसी अनिश्चित संज्ञा (नकिरा मक़सूदा) है, जिसके कारण यह संभव हो जाता है कि "जो तुम्हारी ओर उतारा गया" से एक बात और एक हुक्म अभिप्रेत हो, या अनेक बातें और अनेक हुक्म अभिप्रेत हों। अर्थात इसका अर्थ यह हो सकता है कि तुम्हारी ओर उतारे गए हुक्म को पहुँचा दो, या वह सब कुछ पहुँचा दो जो अल्लाह (सुबहानahu व तआला) ने तुम्हारी ओर विभिन्न बातों और हुक्मों में से उतारा है। इन दोनों अर्थों में से किसे निश्चित किया जाए, यह संदर्भ (सियाक़) का अर्थ-संकेत बताता है, और आयत को केवल पढ़ना, उस पर विचार करना तो दूर की बात, यह स्पष्ट कर देता है कि अल्लाह का कथन "तो तुमने उसका संदेश नहीं पहुँचाया" में "उसका संदेश" से यह अभिप्रेत है कि "मा" का अर्थ वह सब कुछ है जो तुम्हारी ओर उतारा गया, और वही अल्लाह का संदेश है। इससे निर्णायक रूप से यह खंडित हो जाता है कि "मा" का अर्थ तुम्हारी ओर उतारा गया एक हुक्म है। इसके अतिरिक्त, शब्द "उसका संदेश" ने स्पष्ट कर दिया कि "जो तुम्हारी ओर उतारा गया" का अर्थ अल्लाह का संदेश है।

यह अल्लाह की ओर से रसूल (स.अ.व.) को दिया गया एक आश्वासन है और उन्हें उस नुकसान से सुरक्षा का वादा है जो अल्लाह (सु.ता.) के संदेश को पहुँचाने के परिणामस्वरूप उन्हें पहुँच सकता था। यह आश्वासन केवल एक हुक्म पहुँचाने से होने वाले नुकसान के कारण नहीं है, बल्कि पूरे संदेश को काफ़िरों तक पहुँचाने के कारण है, और विशेष रूप से उस स्थिति में जब उसके पहुँचाने के साथ लड़ाई भी जुड़ी हो। आयत के अंत का अर्थ यह है कि अल्लाह जिहाद के द्वारा इस संदेश को पहुँचाने में लोगों के नुकसान से आपकी रक्षा करेगा, क्योंकि जब यह आयत उतरी तो संदेश पहुँचाने का तरीका जिहाद था, यानी तलवारों से लड़ाई। यह संभव नहीं है कि इसका अर्थ यह हो कि अल्लाह आपकी उन लोगों से रक्षा करेगा जो अली (रज़ि.) के लिए ख़िलाफ़त बनाए जाने से ईर्ष्या रखते थे, यानी उनके विचार के अनुसार अबू बक्र (रज़ि.), उमर (रज़ि.), उस्मान (रज़ि.) और उनके जैसे लोगों से रक्षा, क्योंकि आयत में जिस रक्षा का ज़िक्र है वह "लोगों" से है, ईमान वालों से नहीं। "लोगों" का अर्थ अल्लाह के इस कथन से काफ़िर निर्धारित होता है जो आयत के समापन में है।

Is an assurance from Allah to the Messenger (saw) and safety to him from the harm which will affect him as a result of delivering His (swt) message. This assurance is not because of harm which will affect him from delivering one rule, rather from conveying the entire message to the disbelievers and particularly where its conveyance is accompanied by fighting. The meaning of the end of ayah is that Allah will protect you in conveying this message by jihad from the harm of the people because when the ayah was revealed, the method of delivering the message was jihad i.e. fighting with swords. It is not possible that it is meant that He (swt) will protect you from those envious of Ali (ra) in making the Khilafah for him i.e. protect you according to their view from Abu Bakr (ra), Umar (ra), Uthman (ra) and their like as the protection in the ayah is from the people not believers. The meaning of “the people” is specified to be the disbelievers by His statement in concluding the ayah:

इसलिए अल्लाह (सुब्हानahु व तआला) का अपने रसूल (ﷺ) से यह वादा कि वह उन्हें इनकार करने वालों के नुकसान से बचाएगा और सुरक्षित रखेगा, जब वह उस चीज़ को पहुँचा रहे होंगे जो उन पर उतारी गई है, इस बात को स्पष्ट करता है कि आयत में "पहुँचाने" (तब्लीग़) से मुराद इस्लाम के संदेश को पहुँचाना है। कहा गया है कि अल्लाह के इस कथन "जो कुछ तुम पर उतारा गया है उसे पहुँचा दो" का कोई अर्थ नहीं रहता, जबकि वह व्यवहार में पहुँचा ही रहे हैं। इसका उत्तर यह है कि पहुँचाने का यह आदेश इन दोनों बातों से बाहर नहीं हो सकता: या तो रसूल ने संदेश को छिपाकर पहुँचाया ही नहीं, या कुछ लोग ऐसे हैं जिन तक संदेश नहीं पहुँचा, तो उनतक न पहुँचाने को संसार तक न पहुँचाना माना गया। यह असंभव है कि इस आदेश का अर्थ यह हो कि उन पर उतारे गए किसी विशेष हुक्म को उन्होंने छिपा लिया और नहीं पहुँचाया, या यह कि कोई एक हुक्म पहुँचाया जाना है जिसके बिना संदेश पूरा नहीं होता, क्योंकि एक हुक्म का छिपाना भी रसूल (ﷺ) की नुबुव्वत और उनके संदेश को उसी तरह कलंकित करेगा जैसे पूरे संदेश का छिपाना। इसलिए यह असंभव है कि इसका अर्थ किसी एक विशेष हुक्म का छिपाना हो। इसके अलावा आयत में यह भी कहा गया है:

So this promise from Allah (swt) to His Messenger (saw) to protect and preserve him from the harm of disbelievers in conveying what was revealed to him specifies that the meaning of the conveyance in the ayah is the conveyance of the message of Islam. It has been said that there is no meaning in His statement: “Convey what was revealed to you” while he is conveying in practice. The response to this is that this command to convey does not depart from one of two matters: Either the Messenger has concealed the message without conveying it, or there are people to whom the message has not been conveyed so the absence of conveyance to them is considered the absence of conveyance to the world. It is impossible for this command to mean his concealing a specific rule revealed to him which he did not convey or conveyance of one rule without which the message is not complete because the concealment of one rule will denigrate the Messenger’s (saw) Prophethood and his message like the concealment of the entire message, so it is impossible for it to mean the concealment of one specific rule. Also the ayah says:

इसका अर्थ तबलीग़ (पहुँचाने) की नफ़ी नहीं है, यानी यह नहीं कि उन्होंने संदेश पहुँचाया ही नहीं। किसी एक हुक्म के पहुँचाने को भी संदेश का पहुँचाना माना जाता है। रसूल ﷺ पहले दिन से ही हर हुक्म को उसके उतरने के अनुसार पहुँचाते रहे, इसलिए हर हुक्म का पहुँचाना तबलीग़ माना गया। अतः यह असंभव है कि इसका अर्थ किसी एक हुक्म का न पहुँचाना हो; बल्कि आयत का अर्थ यह है कि उन्होंने संदेश नहीं पहुँचाया। चूँकि उनका संदेश न पहुँचाना असंभव है, और यह सिद्ध है कि आयत से पहले वे तबलीग़ कर ही रहे थे, तो आयत के उतरने का अर्थ यह बनता है कि कुछ लोग ऐसे हैं जिन तक संदेश नहीं पहुँचा, और उन तक न पहुँचना पूरी दुनिया तक न पहुँचने के बराबर माना गया है। संदेश का पहुँचाना तभी तबलीग़ माना जाता है जब वह पूरी दुनिया तक पहुँचे। इसी कारण अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) ने उन्हें आदेश दिया कि जिन लोगों तक यह संदेश नहीं पहुँचा है उन तक पहुँचाएँ, यानी दुनिया तक पहुँचाएँ, यहाँ तक कि वह तबलीग़ मानी जाए, और यह तबलीग़ जिहाद के तरीक़े से हो। इस अर्थ की पुष्टि इस बात से होती है कि यह आयत हुदैबिया की संधि के बाद रसूल ﷺ पर उतरी। उस समय तक क़ुरैश ही वह मुख्य शत्रु थे जिनसे रसूल ﷺ दावत फैलाने में लड़ते रहे, इसलिए उनके साथ संधि से शायद यह समझ आता कि जिहाद के द्वारा तबलीग़ रुक गई है। इसलिए अल्लाह ने उन्हें आदेश दिया कि जिहाद के तरीक़े से बाक़ी लोगों तक तबलीग़ जारी रखें, जिनमें अरब, रोमी, फ़ारसी, कॉप्ट और अन्य शामिल हैं, ताकि उनकी तबलीग़ दुनिया तक पहुँचे और इस संदेश का पहुँचाना सार्वभौमिक माना जाए। व्यवहार में यही हुआ। इस आयत के उतरने के बाद रसूल (ﷺ) ने ख़ैबर में यहूदियों से युद्ध किया, मुअतह के युद्ध की तैयारी की, एक बड़ी सेना के साथ तबूक गए और वहाँ ठहरे, मक्का पर विजय प्राप्त की, और फ़ारस के राजाओं, क़िबतियों, रोम और अन्य राजाओं को पत्र लिखे, जिनमें उन्होंने (ﷺ) अल्लाह के इस कथन के अर्थ को स्पष्ट किया:

This negates the conveyance which means that he has not delivered the message not that he has not conveyed a specific rule, in particular the conveyance of one rule is considered the conveyance of the message. The Messenger (saw) from the first day onwards conveyed the rules according to their revelation such that the conveyance of each rule was considered the conveyance. Thus it is impossible for the meaning to be not conveying one specific rule; rather the sentence’s meaning is that he has not conveyed the message. Since it is impossible for him to not convey the message, and it has been proven that before the ayah he was (already) conveying, the meaning of the ayah’s revelation becomes that there are people to whom the message has not been conveyed such that the absence of conveyance to them is considered absence of conveyance to the world. And the message’s conveyance is not considered conveyance except if it is conveyance to the world. Due to this Allah (swt) commanded him to convey the message to the people whom it has not reached i.e. convey it to the world until it is considered conveyance and that this conveyance be by the method of jihad. This meaning is strengthened (by the fact) that the ayah was revealed to the Messenger (saw) after the Treaty of Hudaybiyya. Quraysh used to be the chief enemy whom the Messenger (saw) fought with in spreading the da’wa until that time, so the treaty with them would perhaps lead one to understand the stopping of conveyance via jihad. So Allah commanded him to continue the conveyance via the method of jihad to the rest of the people whom he has not conveyed to among the Arabs, Romans, Persians, Copts and others such that his conveyance becomes conveyance of the message to the world so that the conveyance of this message is considered universal. This is what occurred in practice. After the revelation of this ayah the Messenger (saw) fought the Jews at Khayber, prepared the battle of Mu’tah, went with a large army to Tabuk and remained there, conquered Makkah, and wrote to the kings of Persia, the Copts, Rome and other kings which clarified from him the meaning of the revelation of His statement:

और:

And:

और:

And:

और:

And:

जहाँ तक कन्ज़ुल-उम्माल में वर्णित और नहजुल-बलाग़ा में समझाई गई घर वाली हदीस का संबंध है, उसका सार इस प्रकार है: जब

As for the hadith of the house as narrated in Kanz al-‘Ammal and as explained in Nahj al-Balagha, it is summarised as followed: When

...नाज़िल हुई, तो रसूल ﷺ ने अली (रज़ि.) को खाना तैयार करने और अब्दुल मुत्तलिब के परिवार को बुलाने का आदेश दिया, और अली (रज़ि.) ने वे आदेश पूरे किए। जब लोग खा-पीकर तृप्त और निश्चिंत हो गए, तो रसूल ﷺ उनके सामने खड़े हुए और बोलने लगे:

was revealed, The Messenger (saw) called Ali (ra) to prepare food and call the family of Abd al-Muttalib so Ali (ra) executed these commands. After the people had become satisfied and relaxed, the Messenger stood before them speaking:

यह उस हदीस का सार है जिसे वे लोग प्रमाण के रूप में मानते हैं जो इस पर भरोसा करते हैं।

This is the summary of the hadith of the house as narrated by those who depend upon it as evidence.

अल-बुख़ारी ने उस दिन की घटना बयान की जब

Al-Bukhari narrated the incident of the day when

यह बताया गया कि जब {और अपने निकटतम रिश्तेदारों को सावधान करो} उतरी, तो रसूल ﷺ सफ़ा पहाड़ी पर खड़े हुए, लेकिन खाना तैयार करने का ज़िक्र नहीं किया गया। अहमद बिन हंबल ने अपनी मुसनद में दो हदीसें रिवायत की हैं: एक, जिसमें खाना तैयार करने का ज़िक्र है लेकिन यह नहीं बताया गया कि वह वही दिन था जिस दिन {और अपने निकटतम रिश्तेदारों को सावधान करो} उतरी, और दूसरी, जिसमें बताया गया है कि खाना उसी दिन तैयार किया गया था जिस दिन यह आयत उतरी। हम पहले ये दोनों हदीसें पेश करेंगे, फिर बताएँगे कि उनमें क्या है।

Was revealed (saying) that the Messenger (saw) stood upon (Mount) Safa, without mentioning the preparation of food. Ahmad bin Hanbal narrated in his Musnad two hadiths, one about the preparation of food without mentioning it was the day in which “And warn your nearest kinsfolk” was revealed and another mentioning that the preparation of food was on the day the ayah was revealed. We will show these texts first then explain what they contain.

अल-बुखारी ने इब्न अब्बास (रज़ि.) से रिवायत किया, वे कहते हैं: जब

Al-Bukhari narrated from Ibn ‘Abbas (ra) who said: When

इससे यह स्पष्ट होता है कि भोजन तैयार करने की घटना उस दिन की नहीं थी जिस दिन "और अपने निकटतम परिजनों को डराओ" उतारी गई, क्योंकि यह हदीस के पाठ में जो हुआ उससे मेल नहीं खाती। अहमद बिन हंबल ने अपनी मुसनद में कहा: 'अफ़्फ़ान ने हमसे वर्णन किया कि अबू अवाना ने हमसे वर्णन किया, उस्मान बिन अल-मुग़ीरा से, उन्होंने अबू सादिक़ से, उन्होंने रबीआ बिन नजीद से, उन्होंने अली (रज़ि.) से, जिन्होंने कहा: अल्लाह के रसूल ﷺ ने बनू अब्दुल-मुत्तलिब को उनके सभी समूहों सहित इकट्ठा किया या बुलाया, खाने-पीने के लिए। उन्होंने उनके लिए एक मात्रा में भोजन तैयार किया, जिसे उन्होंने तब तक खाया जब तक वे संतुष्ट न हो गए। उन्होंने कहा: भोजन ऐसे बचा रहा मानो उसे छुआ ही न गया हो। फिर उन्होंने केसर का शरबत मँगवाया, जिसे उन्होंने तब तक पिया जब तक वे भर न गए, और शरबत ऐसे बचा रहा मानो उसे छुआ ही न गया हो। फिर ﷺ ने कहा:

This indicates that the incident of the preparation of food was not on the day in which “And warn your nearest kinsfolk” was revealed as it does not concur with what occurred in the hadith’s text. Ahmad bin Hanbal said in his Musnad: ‘Affan related to us that Abu Awana related to us from Uthman bin al-Mughira from Abu Sadiq from Rabi’a bin Najidh from Ali (ra) who said: The Messenger of Allah (saw) gathered or called Banu Abd al-Muttalib in all their groups to eat and drink. He prepared for them a quantity of food which they ate until they were satisfied. He said: The food remained as if it had not been touched. Then he called for a saffron drink which they drank until they will full, and the drink remained as if it had not been touched. Then he (saw) said:

यह स्पष्ट करता है कि इस घटना में "और अपने निकटतम परिजनों को सचेत करो" की आयत के उतरने का कोई क्षण नहीं है, और यह कि पैगंबर ﷺ ने उन्हें इस्लाम की ओर बुलाया ताकि जो भी मुसलमान बने वह उनका भाई और साथी बन जाए, और उन्होंने अली (रज़ि.) से कुछ नहीं कहा।

This clarifies that there is no moment in this incident of the revelation of “And warn your nearest kinsfolk”, and that the Messenger (saw) offered Islam to them so that whoever became a Muslim would become his brother and companion and that he did not say anything to Ali (ra).

दूसरी रिवायत के संबंध में, इमाम अहमद बिन हंबल ने अपनी "मुसनद" में रिवायत किया: "अस्वद बिन आमिर ने हमसे बयान किया, उन्होंने कहा कि शरीक ने हमसे बयान किया, उन्होंने अल-'आमश से, उन्होंने अल-मिन्हाल से, उन्होंने 'इबाद बिन अब्दुल्लाह अल-असदी से, और उन्होंने अली (रज़ि.) से रिवायत किया, जिन्होंने कहा: जब आयत "और अपने निकटतम रिश्तेदारों को डराइए" नाज़िल हुई, तो रसूलुल्लाह ﷺ ने अपने घर वालों को जमा किया। तीस आदमी जमा हुए; उन्होंने खाना खाया और पानी पिया, फिर नबी ﷺ ने उनसे फ़रमाया:

As for the second narration, Ahmad bin Hanbal narrated in his Musnad: “Aswad bin Amir related to us that Shareek related to us from Al-‘Amash from Al-Minhal from ‘Ibad bin Abdullah al Asadi from Ali who said: When the ayah “And warn your nearest kinsfolk” was revealed, the Messenger (saw) gathered the family of his house. Thirty people gathered; they ate and drank then he (saw) said to them:

इन दोनों पाठों में "वारिस" या "ख़लीफ़ा" शब्द किसी भी रूप में कहीं नहीं आता। बल्कि केवल "ख़लीफ़ा" शब्द आता है, जो उनके परिवार तक सीमित है, और परिवार पर यह ख़िलाफ़त शासन या नेतृत्व के पद वाली ख़िलाफ़त नहीं है, और न ही उसका उस पद से कोई संबंध है। ये वे पाठ हैं जो सहीह किताबों में आए हैं, और ये अनेक रिवायतों में समान शब्दों और एक जैसे अर्थ के साथ आए हैं, और इनमें से किसी में भी "वारिस" या "ख़िलाफ़त" शब्द नहीं आया। सहीह (हदीस की किताबों) के किसी भी संकलनकर्ता या किसी भी विश्वसनीय रावी के माध्यम से, अली या किसी और के संबंध में, एक भी हदीस में "वारिस" या "ख़लीफ़ा का वारिस" शब्द किसी भी रूप में कभी नहीं आया, इसलिए सहीह किताबों में उसका कोई प्रमाण न होने के कारण यह दावा प्रमाणहीन ठहरता है।

The word inheritor or Khalifah does not appear in these two texts in any way at all. Rather it is only the word Khalifah which appears restricted to his family, and the Khilafah over the family is not the Khilafah in the post of rule or leadership nor does it have any relationship with that. These are the texts which came in the Saheeh books, and they came in numerous narrations with similar wordings and unified meanings, and there did not appear in any of them the words inheritor or Khilafah. There has never appeared, either via any of the compilers of the Saheeh (books of ahadith) or any of the trustworthy narrators, in even one hadith the word(s) inheritor of Khalifah in any way at all either in relation to Ali or anyone else, so the evidence falls due to the absence of any evidence for it in the Saheeh books.

जहाँ तक उस हदीस का संबंध है जिसे वे लोग बयान करते हैं जो अली की ख़िलाफ़त (नियुक्ति) पर विवाद करते हैं, और जिसे उन्होंने "हदीसुद-दार" का नाम दिया है, तो यह रिवायत (वर्णन) अपने मफ़हूम (अर्थ) के एतबार से दिरायह के आधार पर रद्द है। हदीस को दिरायह के आधार पर उसके मफ़हूम की वजह से रद्द किया जाता है, और उसकी रिवायत को उसकी सनद के आधार पर। अतः यदि वह सनद में या मफ़हूम में रद्द हो जाए तो उसे विचार में नहीं लिया जा सकता और वह दलील के तौर पर बेकार हो जाती है। जहाँ तक उसके मफ़हूम को रद्द करने का सवाल है, तो इसके कई कारण हैं, जिनमें से कुछ ये हैं:

As for the text narrated by those who contend about the appointment of Ali which they named the hadith of the house, this text with this narration (riwayah) is rejected in its meaning (Dirayah).A hadith is rejected in its dirayah based on its meaning, and its narration based on its chain. So if it is rejected in its chain or meaning then it cannot be considered and it falls as evidence. As for rejecting its meaning, this is due to many reasons including:

पहला: इस हदीस से ऐसा प्रतीत होता है कि रसूलुल्लाह ﷺ ने अपनी दावत में अब्दुल मुत्तलिब के परिवार से सहायता माँगी, इस शर्त पर कि शासन उनके बाद उन्हीं का होगा। यह दो पहलुओं से बातिल है: पहला, यह रसूलुल्लाह ﷺ के उस कथन और कर्म के विरुद्ध है जिसमें आपने एक कबीले की उस माँग को ठुकरा दिया था कि यदि वे मुसलमान हो जाएँ तो शासन आपके बाद उन्हीं का हो, और आपने उत्तर दिया:

इब्न हिशाम ने अपनी पुस्तक "सीरत रसूलुल्लाह ﷺ" में वर्णन किया: इब्न इसहाक़ ने कहा कि अज़-ज़ुहरी ने वर्णन किया कि उनकी मुलाक़ात बनू आमिर बिन सअसआ से हुई, तो उन्होंने उन्हें अल्लाह अज़्ज़ा व जल्ल की ओर बुलाया और ख़ुद को उनके सामने पेश किया। उनमें से एक व्यक्ति, जिसे वे बैहरत बिन फ़ुर्रा कहते थे, ने उनसे कहा: अल्लाह की क़सम, अगर मैं क़ुरैश के इस नौजवान को ले लूँ, तो इसके ज़रिए अरबों को निगल जाऊँगा (यानी उन पर विजय पा लूँगा)। फिर उसने कहा: अगर हम आपके काम का समर्थन करने का वादा करें, फिर अल्लाह आपको आपके विरोधियों पर विजय दे, तो क्या आपके बाद सत्ता हमारे हाथ में होगी? उन्होंने फ़रमाया: "सत्ता अल्लाह के हाथ में है, वह जहाँ चाहे उसे रखे।" उसने कहा: तो उसने उनसे कहा: क्या हम आपके लिए अपनी गर्दनें कटवाएँ, फिर जब अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) आपको विजय दे तो सत्ता किसी और के हाथ में चली जाए? हमें आपके काम की कोई ज़रूरत नहीं, और उन्होंने उन्हें ठुकरा दिया। रसूलुल्लाह ﷺ कैसे यह कह सकते हैं: "मामला अल्लाह का है और वह उसे वहाँ रखेगा जहाँ वह चाहे", यानी ख़िलाफ़त और उनके बाद की सत्ता का मामला, फिर भी वे बनू अब्दुल मुत्तलिब से यह कहते हैं:

Ibn Hisham narrated in his book of the Sirah of the Prophet (saw): Ibn Ishaq said that Az-Zuhri narrated that he met Banu Amr bin Sa’sa’ah so he invited them to Allah ‘azza wa jalla and offered himself to them. One man among them, whom they called Bayjirat bin Furra, said to him: By Allah, if I were to take this youth from the Quraysh, I will eat (i.e. conquer) the Arabs through him. Then he said: What if we were to pledge to support your matter then Allah will grant you victory over those who oppose you. Will the rule be with us after you? He said: “The rule is for Allah and He places it where He wills.” He said: So he said to him: Will we sacrifice our throats for you, then when Allah (swt) grants you victory the rule becomes for someone else? Then we have no need of your matter, and they rejected him.” How can the Messenger (saw) say: “The matter belongs to Allah and He will place it where He wills” i.e. the matter of the Khilafah and the rule after him, yet he says to Banu Abd al-Muttalib:

यह क्या स्पष्ट विरोधाभास नहीं है? अनिवार्य रूप से यह आवश्यक है कि इन दोनों कथनों में से एक को अस्वीकार किया जाए। चूँकि घर वाली हदीस के बारे में कहा जाता है कि वह तब हुई जब

Is this not a clear contradiction? Inevitably, it is necessary that one of these two statements be rejected. Since it is said of the hadith of the house that it occurred when

था अर्थात् रसूल ﷺ की नुबुव्वत का तीसरा वर्ष, और हदीस:

Was revealed i.e. the third year of the messenger ship and the hadith:

जब रसूल (सल्ल०) ने कबीलों के सामने खुद को पेश किया, यानी नुबुव्वत के दसवें साल में, जो कि घर वाली हदीस के बाद की बात है; अतः जिस हदीस को रद्द किया जा रहा है वह घर वाली हदीस है। दूसरी ओर, यह कि रसूल (सल्ल०) ने इस हदीस में काफ़िरों को कुछ इसलिए पेश किया ताकि वे मुसलमान बन जाएँ, बल्कि उन्होंने उन्हें सबसे बड़ी चीज़ पेश की, जो है उनके बाद पूरे मुसलमानों पर ख़िलाफ़त, उनके इस्लाम में दाखिल होने के बदले में। यह रसूल (सल्ल०) के दावत के तरीके और शरीअत के नियमों के विपरीत है। रसूल (सल्ल०) लोगों को इस्लाम की ओर इसलिए बुलाते थे क्योंकि यह सही दीन है, और उनसे कभी भी, किसी कमज़ोर हदीस के ज़रिए भी, यह नक़ल नहीं हुआ कि उन्होंने किसी काफ़िर को इस्लाम में दाखिल होने के बदले में छोटी या बड़ी कोई भी चीज़ पेश की हो। जहाँ तक उन लोगों की बात है जिनके दिलों को जोड़ना है, वे वे मुसलमान हैं जिन्हें ज़कात में से दिया जाता है ताकि उनके ज़रिए राज्य मज़बूत हो, न कि वे काफ़िर जिन्हें इसलिए दिया जाए कि वे इस्लाम में दाखिल हों। और न ही काफ़िरों को उनके इस्लाम में दाखिल होने के बदले कुछ देना जायज़ है।

when the Messenger (saw) offered himself to the tribes i.e. in the tenth year after the messenger ship and therefore after the hadith of the house; so it is the hadith of the house which is rejected. As for the second side, it is that the Messenger (saw) in this hadith offered something to the disbelievers so that they may become Muslims, rather he offered them the greatest thing which is the Khilafah after him over all Muslims as the price for their entering into Islam. This contradicts the Messenger’s action in his da’wa and the Shari’ah rules. The Messenger would invite people to Islam because it is the correct deen and it has never been narrated from him, even through a weak hadith that he offered anything whether small or large to a kafir in exchange for his entering into Islam. As for those whose hearts are to be reconciled, they are Muslims who are given from the zakat in order to strengthen the State through them, not kuffar who are given so that they enter Islam. Nor is it allowed to give something to kuffar in exchange for their entering Islam.

दूसरा: हदीस में उल्लेख है कि रसूल ﷺ ने काफ़िरों के लिए शादी की दावत और खाना तैयार किया ताकि उन्हें इस्लाम की ओर बुलाया जाए, और उन्होंने उन्हें एक खाने के इर्द-गिर्द इकट्ठा किया ताकि वे इस्लाम में दाखिल हो जाएँ, और उन्होंने अली (रज़ि.) के लिए खाना तैयार नहीं किया जो पहले ही इस्लाम क़बूल कर चुके थे। तो यदि ये लोग इस्लाम को ठुकरा दें और इस शर्त को भी ठुकरा दें कि इस्लाम के बदले में हुकूमत उनके हाथ में आएगी, तो वहाँ अली (रज़ि.) के लिए कोई जगह नहीं है कि वे अपनी स्वीकृति दें, क्योंकि उन्हें इस्लाम की ओर नहीं बुलाया जा रहा, वे पहले ही मुसलमान हैं, और उनसे कोई बात संबोधित नहीं की गई। इसी कारण इस सभा में उनके लिए कोई ऐसी जगह नहीं है कि कोई उनसे यह कहे:

Secondly: The hadith mentions that the Messenger (saw) prepared a wedding feast and meal for kuffar in order to invite them to Islam, and he gathered them around a meal so that they may enter Islam and he did not prepare food for Ali (ra) who had already accepted Islam. So if these people reject Islam and reject that the rule becomes theirs after him in exchange for Islam, there is no place there for Ali (ra) for giving his acceptance as he is not being invited to Islam because he is already a Muslim, and there is no speech addressed to him. This is why there is no place in this gathering such that he says to him:

तीसरा: हदीस में बताया गया है कि उस समूह ने इस्लाम को अस्वीकार कर दिया, और उसके बार-बार अपना प्रस्ताव दोहराने के बावजूद वे इस्लाम को ठुकराने पर अड़े रहे, और इस्लाम में प्रवेश के बदले में इस बात को भी ठुकराते रहे कि उसके बाद सत्ता उनकी हो जाए। वे काफ़िर बने रहे, तो फिर रसूलुल्लाह ﷺ उनसे संबोधित करते हुए कैसे कह सकते हैं:

Since he is not the target of the address or the negotiation. Thirdly: The hadith mentions that the group rejected Islam, and despite him repeating his offer they persisted in rejecting Islam and rejecting that the rule becomes theirs after him in exchange for entering Islam. They remained kuffar so how could the Messenger (saw) say to them in addressing them:

उन्हें उसकी बात सुनने और मानने का आदेश देना, जबकि वह जानता है कि वे काफ़िर हैं जिन्होंने इस्लाम को ठुकरा दिया है? और वह उन्हीं के बीच ख़लीफ़ा कैसे हो सकता है जबकि वे काफ़िर हैं?

Commanding them with hearing and obeying him while he knows they are kuffar who have rejected Islam? And how could he be the Khalifah among them while they are kuffar?

चौथा: वे जो रिवायत नक़ल करते हैं, उसमें कहा गया है:

Fourthly: The narration they narrate says:

यह संबोधन अब्दुल मुत्तलिब के परिवार से है, क्योंकि शब्द "ऐ बनू अब्दुल मुत्तलिब" से शुरू होते हैं। अतः यह उन्हीं के लिए विशिष्ट है, क्योंकि उन्होंने उसे उन पर ख़लीफ़ा बनाया, यानी अब्दुल मुत्तलिब के परिवार पर, न कि मुसलमानों का ख़लीफ़ा, जैसा कि उनके शब्द "और तुम पर मेरा ख़लीफ़ा" से स्पष्ट है। इसलिए स्पष्ट पाठ से दर्शाया गया है कि वह मुसलमानों का ख़लीफ़ा नहीं है। यहाँ यह भी नहीं कहा जा सकता कि सीख पाठ की सामान्यता से है, न कि कारण (सबब) की विशिष्टता से, क्योंकि यह एक विशेष घटना है, कोई कारण (सबब) नहीं, और यह भी कि शब्द स्वयं विशिष्ट हैं, सामान्य नहीं: "ऐ बनू अब्दुल मुत्तलिब" और "तुम्हारे बीच मेरा ख़लीफ़ा"। इसलिए, चूँकि यह एक विशेष घटना है, कोई कारण नहीं, और सामान्य शब्दों की अनुपस्थिति है, विशिष्टता आवश्यक ठहरती है।

This is an address to the family of Abd al-Muttalib since the words started with his saying “O Banu Abd al-Muttalib.” So it is specific to them as he made him a Khalifah over them i.e. over the family of Abd al-Muttalib not the Khalifah of the Muslims since he said, “and my Khalifah over you.” Thus he is not the Khalifah for the Muslims as is depicted by the explicit text. Nor can one say here that the lesson is by the generality of the text not the specificity of the cause since this is a specific incident not a cause (sabab) not mentioning that the words are also specific and not general: “O Banu Abd al-Muttalib”, “my Khalifah among you” so the specification is demanded due to this being a specific incident not a cause, and also due to the absence of general words.

एक ही चीज़ इन चारों में से इस हदीस के झूठ और उसके विरोधाभास को प्रकट करने के लिए काफ़ी है, और दिरायत के आधार पर उसका वर्णन रद्द करना अनिवार्य है। इसलिए स्पष्ट किया जाता है कि रसूल ﷺ ने अली (रज़ि.) को अपने बाद ख़लीफ़ा बनाने का स्पष्ट रूप से कथन नहीं किया। इन सब से यह स्पष्ट हो जाता है कि जो लोग यह तर्क देते हैं कि रसूल ﷺ ने अपने बाद किसी व्यक्ति को ख़िलाफ़त के लिए नियुक्त किया था, उनके द्वारा वर्णित हदीसें रद्द की हुई हदीसें हैं, जो प्रमाण के रूप में भरोसे के लायक नहीं हैं, इसलिए वे गिर जाती हैं। रसूल ﷺ ने अपने बाद ख़िलाफ़त का प्रभार किसी को सौंपा था, इसका कोई प्रमाण शेष नहीं रहता; बल्कि इसके विपरीत प्रमाण स्थापित है, यानी रसूल ﷺ ने यह मामला मुसलमानों पर छोड़ा कि वे जिस व्यक्ति को चाहें चुनें, किन्तु उन्होंने उनके लिए ख़लीफ़ा नियुक्त करने का तरीक़ा बता दिया था।

Just one of these four matters suffices to reveal the falsehood of this hadith and its contradiction, and it is obligatory to reject its narration (dirayah). Therefore it is clarified that the Messenger (saw) did not explicitly state making Ali (ra) the Khalifah after him. From all this it becomes clear that the ahadith narrated by those who argue that the Messenger (saw) designated a person for the Khilafah after him are rejected ahadith unsuitable to depend upon as evidence so they fall. There remains no evidence that the Messenger (saw) designated anyone to be in charge of the Khilafah after him; rather the evidence has been established contrary to that i.e. that the Messenger (saw) left the matter to the Muslims to choose whom they want in relation to the person but he specified for them the method for appointing the Khalifah.