अज़ीमत (al-azeemah) वह है जो शरीयत में सामान्य रूप से वैध ठहराया गया हुक्म है, और बंदे उसके पाबंद होते हैं। और रुख़सत (al-rokhsah) वह है जो किसी उज़्र (excuse) की वजह से अज़ीमत के हुक्म में आसानी के लिए वैध ठहराया गया हो, बिना इसके कि बंदों को उस पर अमल करने का पाबंद किया जाए, और अज़ीमत का हुक्म अपनी जगह बाक़ी रहता है। उदाहरण के तौर पर, रोज़ा अज़ीमत है और बीमार व्यक्ति के लिए रोज़ा न रखना (इफ़्तार) रुख़सत है। वुज़ू में अंग को धोना अज़ीमत है, और ज़ख़्मी या टूटे हुए अंग पर मसह करना रुख़सत है। खड़े होकर नमाज़ पढ़ना अज़ीमत है, और कमज़ोरी की हालत में नमाज़ में बैठ जाना रुख़सत है, इसी तरह अन्य मामले भी। अतः अज़ीमत वह है जो सामान्य रूप से वैध ठहराया गया हो; वह कुछ मुकल्लफ़ीन (आदेश के पाबंद लोगों) के लिए दूसरों के बिना ख़ास नहीं होती, और वह इस बात की अनुमति नहीं देती कि उस पर अमल करने या किसी और चीज़ पर अमल करने के बीच चुनाव किया जाए, बल्कि वह केवल उसी पर अमल करने का तक़ाज़ा करती है। और रुख़सत वह है जो किसी असाधारण उज़्र के लिए वैध ठहराया गया हो, इसलिए उसका हुक्म तभी माना जाता है जब तक उज़्र मौजूद है, और अगर उज़्र ख़त्म हो जाए तो उसका ए'तिबार नहीं होता, और वह ख़ासकर उन्हीं मुकल्लफ़ीन के लिए है जो इस उज़्र से विशेषित हों। इसके आधार पर, वह हुक्म जो किसी सामान्य पाठ (general text) से अलग (अपवाद) हो, रुख़सत नहीं है, बल्कि अज़ीमत है; इसी तरह वह हुक्म जो कुछ विशेष परिस्थितियों के लिए ख़ास हो, वह भी रुख़सत नहीं बल्कि अज़ीमत है, क्योंकि ये परिस्थितियाँ हैं, उज़्र नहीं। इसका एक उदाहरण यह है: जिस औरत का पति मर गया हो उसकी इद्दत (वह अवधि जिसमें विधवा दोबारा निकाह नहीं कर सकती) चार महीने और दस दिन है, और जिस गर्भवती औरत का पति मर गया हो उसकी इद्दत यह है कि वह बच्चे को जन्म दे दे। यह हुक्म सामान्य नियम से अपवाद है, इसलिए यह रुख़सत नहीं है। और इसी तरह बेचना: यदि उसकी शर्तें पूरी हों और वह हराम न हो, तो वह सहीह (वैध) है; और यदि बेचना अल-ग़ुबनुल-फ़ाहिश (अत्यधिक मूल्य-अंतर) पर हुआ, तो भले ही उसकी सभी शर्तें पूरी हों और वह हराम न हो, वह फ़ासिद (अवैध) है। उसके खरीदार को इसके बारे में विकल्प (लौटाने का) प्राप्त है, लेकिन यह रुख़्सत नहीं है। जो चीज़ प्राप्त नहीं हुई उसे बेचना बातिल (अमान्य) है, और जो जानवर अभी प्राप्त नहीं हुआ उसे बेचना सहीह (मान्य) है, और यह रुख़्सत नहीं है। इसी के अनुसार सलम का सौदा (कीमत पहले देना और माल बाद में देना), अरायाअ (वे खजूर के पेड़ जो ज़रूरतमंदों को दिए गए थे, जो उनके पकने तक इंतज़ार नहीं कर सकते थे, इसलिए उन्हें खजूर के बदले बेचने की अनुमति दी गई), मुसाक़ात (एक व्यक्ति किसी मज़दूर को पेड़ों को पानी देने और उनकी देखभाल करने की अनुमति देता है, इसके बदले फल का एक निश्चित हिस्सा लेकर), और इसी तरह के अनुबंध अज़ीमह हैं, रुख़्सत नहीं। और इस तरह सभी मुबाह (जायज़) चीज़ें निर्धारण हैं, रियायतें नहीं। और बंदों को उसके अनुसार चलने के लिए बाध्य करने से मतलब यह है कि वह हुक्म के अनुसार हो, चाहे वह वाजिब हो या मंदूब, मुबाह, हराम या मकरूह। क्या आप देख सकते हैं कि मुर्दार (जो ज़बह न किया गया मृत मांस) खाना हराम है, लेकिन मजबूर व्यक्ति के लिए वह जायज़ है, तो यह रुख़्सत है, इसलिए विचार उस कार्य का होता है जो हुक्म के अनुसार हो, न कि स्वयं कार्य का। और जहाँ तक नबी ﷺ के इस कथन का संबंध है कि उन्होंने अरायाअ की बिक्री को रुख़्सत के तौर पर अनुमति दी, जिसे मालिक ने रिवायत किया है, तो उससे मतलब भाषा का अर्थ है (अर्ख़स़ा का), और वह यह है कि उन्होंने तुम्हारे लिए इसे आसान बनाया। और उसी के समान, वे सभी अनुबंध जिन्हें अल्लाह तआला ने लोगों के लिए आसान बनाया है, निर्धारण हैं, क्योंकि वे किसी उज़्र के कारण मूलतः वर्जित चीज़ से दी गई छूट नहीं हैं, इसलिए उज़्र खत्म होने पर उनकी छूट भी खत्म हो जाती है, बल्कि ये हुक्म बंदों के लिए सहूलत के तौर पर निर्धारित किए गए हैं, और इनका निर्धारण सामान्य और स्थायी है। और इस बात में अंतर है कि जब कोई व्यक्ति नमाज़ में खड़ा नहीं हो सकता, या वह कठिनाई से खड़ा हो सकता है, इसलिए वह बैठकर नमाज़ पढ़ता है, भले ही वह नमाज़ के रुक्नों में से एक का उल्लंघन करता हो; उस पर खड़ा होना अनिवार्य नहीं है, और यह एक रियायत (रुख़्सत) है। और जब कोई व्यक्ति खजूर के पेड़ों पर लगे अनुमानित फलों को, अपने परिवार को खिलाने के लिए, उन्हीं अनुमानित फलों के बदले सूखी खजूरों के बदले बेचता है, तो यह रियायत नहीं है, क्योंकि यह किसी उज़्र (बहाने) के लिए दी गई छूट नहीं है, बल्कि यह ऐसी स्थिति है जिसमें गीली खजूर को सूखी खजूर के बदले बेचना जायज़ है। यह एक अपवाद तो है, परंतु इसे किसी उज़्र के कारण रियायत मानने के लिए शरीयत में निर्धारित नहीं किया गया, बल्कि इसे लोगों के लिए आसानी के तौर पर निर्धारित किया गया, इसलिए यह शरीयत की आसानियों में से है, न कि उज़्रों के कारण, अतः यह रुख़्सत नहीं है। यह अनिवार्य है कि रुख़्सत को किसी शरई दलील से दर्शाया जाए, ताकि उसे शरई रियायत माना जा सके। यह एक नियम है कि अल्लाह तआला ने इसे किसी उज़्र के लिए निर्धारित किया है, इसलिए उज़्र ही उस हुक्म को शरई मानने का कारण है। फिर भी, रुख़्सत को शरई कारणों में से माना जाता है, और यह परिस्थितिजन्य हुक्मों में से एक है, और यह बंदों के कर्मों से संबंधित परिस्थिति के बारे में शारेअ (विधायक) का संबोधन है, और चूँकि यह शारेअ का संबोधन है, इसलिए इसके लिए शरई दलील होना अनिवार्य है। अतः अंधापन, लंगड़ापन और बीमारी जिहाद में न जाने (बैठे रहने) के लिए उज़्र हैं। अल्लाह तआला ने अंधे पर कोई गुनाह नहीं, न लंगड़े पर कोई गुनाह, न बीमार पर कोई गुनाह (यदि वह युद्ध में शामिल न हो)... (सूरह अल-फ़त्ह, 17)। और यात्रा रमज़ान में रोज़ा तोड़ने का उज़्र है; अल्लाह तआला ने फ़रमाया: "और यदि तुममें से कोई बीमार हो या यात्रा पर हो, तो (छूटे हुए रोज़ों की) गिनती बाद के दिनों में पूरी करे..." (सूरह अल-बक़रा, 185)। और भूल, चूक और मजबूरी ऐसे उज़्र हैं जो उस व्यक्ति से गुनाह उठा देते हैं जो किसी हराम कार्य में पड़ जाता है। हदीस और शरई दलील के रूप में रसूल (SAW) ने फ़रमाया: "बेशक अल्लाह ने मेरी उम्मत से ग़लती, भूल और जिस बात पर उन्हें मजबूर किया गया हो, उसका गुनाह उठा लिया है।" यह इब्न माजाह ने रिवायत किया है। और कुछ लोगों के बीच यह अज्ञान कि किन चीज़ों को नज़रअंदाज़ किया जा सकता है, एक उज़्र (बहाना) है, क्योंकि रसूल (SAW) ने मुआविया इब्न अल-हकम को नमाज़ में छींकने वाले व्यक्ति से "यरहमुकल्लाह" (अल्लाह तुम पर रहम करे) कहते हुए सुना। जब नमाज़ ख़त्म हुई तो रसूल (SAW) ने उन्हें सिखाया कि नमाज़ में बात करना नमाज़ को बातिल कर देता है, और उनसे फ़रमाया, जैसा कि मुस्लिम ने रिवायत किया है: "बेशक इस नमाज़ में लोगों की बातों में से कुछ भी जायज़ नहीं है, यह तो केवल अल्लाह की तस्बीह, तारीफ़ और क़ुरआन की तिलावत है।" और उन्हें नमाज़ दोबारा पढ़ने का हुक्म नहीं दिया। तो ये वे उज़्र हैं जो शरई दलील में आए हैं, इसलिए इन्हें उज़्र माना जाएगा। और जो कुछ दलीलों में ख़ास उज़्र के रूप में ख़ास हुक्मों के लिए आया है, वह उसी हुक्म के लिए उज़्र माना जाएगा, और जो दलील में नहीं आया उसकी कोई कीमत नहीं है और उसे शरई उज़्र बिल्कुल नहीं माना जाएगा। ये उज़्र अपने आप में उज़्र माने जाते हैं, किसी इल्लत (कारण) की वजह से नहीं। इसका कारण यह है कि जिस शरई दलील से साबित हुआ कि ये उज़्र हैं, उसने इनके लिए कोई तअलील (कारण बताना) नहीं की, बल्कि इन्हें बिना कारण के छोड़ दिया। इसलिए हम इनके लिए इल्लतें नहीं बनाते, क्योंकि शरीअत ने इनके लिए कारण निश्चित नहीं किए। और शरीअत ने इनमें से हर उज़्र को उसी हुक्म के लिए उज़्र बनाया है जिसके लिए वह आया है, दूसरे हुक्मों के लिए नहीं। इसलिए यह उस ख़ास हुक्म के लिए ख़ास उज़्र माना जाएगा, हर हुक्म के लिए आम उज़्र नहीं। इसी लिए अंधापन जिहाद छोड़ने का उज़्र है, नमाज़ छोड़ने का उज़्र नहीं। इसके अतिरिक्त, ये बहाने: बीमारी, लंगड़ापन, यात्रा, भूल जाना, मजबूरी और गलती, यद्यपि ये गुण हैं; ये ऐसे गुण हैं जो यह संकेत नहीं देते कि इन्हें तर्क-निर्धारण (ta'leel) के लिए प्रयोग किया जा सकता है, और न ही ये तर्क (reasoning) का कोई संकेत दिखाते हैं। इसलिए, हम इन पर अन्य बहानों को नहीं मापते, और न ही हम इनके लिए कोई कारण खोजते हैं जिससे इन्हें 'इल्लत' (illah) मानकर उन पर इल्लत का नियम लागू किया जाए। अतः हम यह नहीं कहते कि यात्रा की इल्लत उसकी कठिनाई है, बल्कि स्वयं यात्रा ही इल्लत है, क्योंकि अल्लाह तआला ने उसे इल्लत बनाया है, न कि उसकी कठिनाई के कारण; यानी यह एक अपर्याप्त इल्लत (insufficient illah) है। इसलिए यात्री को कसर की दूरी के लिए नमाज़ क़स्र करने की अनुमति है, चाहे वह हवाई जहाज़ से यात्रा करे, और कसर की दूरी से कम यात्रा पर वह क़स्र नहीं करेगा, चाहे वह बहुत गर्मी वाले रेगिस्तान में ही क्यों न यात्रा कर रहा हो, क्योंकि कठिनाई वह बहाना नहीं है जिसने क़स्र की अनुमति दी, बल्कि जिस बहाने ने नमाज़ में क़स्र की रुख़्सत (रियायत) दी वह यात्रा है, क्योंकि यह कठिनाई से स्वतंत्र एक यात्रा है। इसी प्रकार वे सभी बहाने हैं जिनके कारण शरई नस (पाठ) से रियायतें दी गई हैं। यह वास्तविकता के संबंध में है कि शरीअत की दृष्टि से रुख़्सत और अज़ीमत (दृढ़ संकल्प) क्या हैं। जहाँ तक रुख़्सत या अज़ीमत के अनुसार अमल करने की बात है, तो इनमें से किसी एक के अनुसार अमल करना मुबाह (जायज़) है, इसलिए कोई रुख़्सत के अनुसार अमल कर सकता है या अज़ीमत के अनुसार, क्योंकि यह रियायत के पाठों में दिखाया गया है। अल्लाह तआला ने फ़रमाया: "फिर जो व्यक्ति भूख से विवश हो जाए, बिना गुनाह की ओर झुकाव के, तो निश्चय अल्लाह अत्यंत क्षमाशील, अत्यंत दयावान है" (सूरतुल माइदah 3)। और उसने फ़रमाया: "...परन्तु जो व्यक्ति विवश हो जाए, बिना जानबूझकर अवज्ञा किए और सीमा का उल्लंघन किए, तो उस पर कोई गुनाह नहीं।" For Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful) 173 Surat Al-Baqarah, so He Ta’ala showed the rokhsah by lifting up the guilt of the eating and this is the ibahah (permissibility), and forgave the sin of his action and it is the ibahah. He Ta’ala said: When ye travel through the earth, there is no blame on you if ye shorten your prayers, for fear the Unbelievers may attack you: for the Unbelievers are unto you open enemies) 101 Surat Al-Nisaa’, and lifting up the blame means the ibahah. Allah Ta’ala said: ......) but if any one is ill, or on a travel, the prescribed period (should be made up) by days later...) 185 Surat Al-Baqarah, and this is the ibahah, so the evidences of the rokhas themselves give the ibahah (permissibility) to act according to the rokhsah not the wujoub (obligation), nor the nadb (preference). Also Muslim narrated on the authority of Hamzah Ibn Amrou that he said: I ,Allah Rasoul Oh find strength in myself for fasting while traveling, is it an offence I commit? Rasoul Allah ﷺ said: it is a rokhsah from Allah Ta’ala, whoever takes it, it is well done. And whoever likes to fast, there is no sin on him”, and on the authority of Abu Sa’ied that he said: َ ,” we traveled with Rasoul Allah ﷺ the faster would fast and the fast breaker would break the fast, and non of them blame the others, narrated by Muslim. These texts indicate explicitly that the rokhsah and the azeemah are mubaah (when the choice is given), so one is free to opt either one of them he wills.

The determination (al-azeemah) is (a quality of) what was legislated of rules as a general legislation, and the servants are obliged by it. And the concession (al-rokhsah) is what was legislated of rules to lighten the determination because of an excuse, without obliging the servants to act upon it, with the remaining of the determination rule. As an example, the sawm is azeemah (determination) and the fitr (fast breaking) for the sick person is rokhsah (concession). Washing the organ in the wudhoo' is azeemah, and wiping the wounded or broken organ is rokhsah. Praying standing up is azeemah, and sitting down in the prayer in case of weakness is rokhsah, and as such. So the azeemah is what was generally legislated, it is not specific for some mukallafeen without the others, and it does not enable to choose between acting according to it or according to something else, but it obliges to act according to it solely. And the rokhsah is what was legislated for an unusual excuse, so its legislation is considered as long as the excuse exists, and it is not considered if the excuse vanishes, and it is especially for the mukallafeen that are characterized by this excuse. Accordingly, the rule that is an exception from a general text is not rokhsah, but it is azeemah, also the rule that is special for some situations is not rokhsah, but it is azeemah, because these are situations not excuses. An example for that is: the iddah of the women (period a widow should not remarry in it) that her husband died is four months and ten days, and the iddah of the pregnant women that her husband died is until she gives birth to her baby. This rule is an exception from the general rule so it is not a rokhsah. And also the sale, if its conditions are fulfilled and it is not forbidden; it is sahih (valid), and if the sale happened at al-ghobn al-faahish (excessive price), even if all its conditions are fulfilled and it is not forbidden; it is corrupted. Its buyer has the option about it (to return it), but it is not a rokhsah. Selling what is not received is baatil (invalid), and selling the animal that is not received is sahih (valid) and that is not a rokhsah. Accordingly the salam sale (forwarding the price and delaying the good), the araaya (palm trees given to the needy who could not wait until they are ripen so he is allowed to sell them by dates), the musaaqaat (a man allows a worker to water the trees and serve them for a known portion of the fruit), and the likes of the agreements are azeemah not rokhsah. And thus all the permissibles are determinations not concessions. And what is meant by obliging the servants to act according to it; is according to the rule, whether it is waajib or mandoub, mubaah, haraam or makrouh. Can you see that eating the maytah (dead not slaughtered meat) is haraam, but for the compelled one it is allowed, so it is a rokhsah, so what is considered is the action according to the rule, not the action itself. And as for the saying of the prophet (SAW) about the araaya He allowed the sale of the araaya as a rokhsah” narrated by maalik. What is meant is the linguistic meaning (of arkhasa) and that is He made it easy for you. And similar to that, all the agreements which Allah Ta’ala made easy for the people are determinations, because they are not exception from a rule that is originally forbidden for an excuse, so theire exception vanishes when the excuse vanishes, but these rules are legislated as facilitation for the servants, and their legislation is general and permanent. And there is difference in the case when someone could not stand up in the prayer, or he could with hardship so he prays sitting down, even though he violates one of the salaat’s pillars; it is not obligatory upon him to stand up, and that is a concession, and in the case when a man sells the estimated fruits of the palm trees to feed his family dates for the price of the estimated fruits of the palm trees, this is not a concession, because it is not an exception for an excuse, but it is a situation in which it is permitted to sell the ripe by the solid, even though it is an exception, but it was not legislated for an excuse to be considered as a concession, but it was legislated as a facilitation for the people, so it is of the facilitations of the shari'ah and not because of the excuses, so it is not a rokhsah. It is inevitable that the rokhsah is shown in a shari'ahi daleel to consider it as a shari'ahi concession. It is a rule Allah Ta’ala had legislated it for an excuse so the excuse is the cause for considering the rule as shari'ahi. However, the rokhsah is considered to be from the shari'ahi causes, and it is one of the circumstantial rules, and it is the legislators address related to the actions of the servants about the circumstance, and since it is a legislator’s address; it is inevitable to have a shari'ahi daleel for it. so the blindness, the limping and the illness are excuses for the sitting down (absence) from the jihaad, Allah Ta’ala is blame No :said there on the blind, nor is there blame on the lame, nor on the ill one (if he joins not the war)…), 17 Surat Al-Fath, and the traveling is an excuse for the fast breaking in ramadhaan, Allah Ta’ala said: but if any one of you is ill, or on a travel, the prescribed period (should be made up) by days later...),185 Surat Al-Baqarah, and the forgetfulness, the mistake and the compulsion are excuses which lift up the sin of the involved person that falls into a forbidden. The messenger (SAW) said: verily Allah had put down the blame of my Ummah for the mistake, the forgetfulness, and that which they are compelled to do” narrated by Ibn Maajah, and the ignorance about what can be ignored by some people is an excuse, because Rasoul Allah (SAW) heard Mu’awiah Ibn Al-Hakam saying the tashmeet (saying may Allah bless you) to a person that sneezed while in the prayer, so after they finished the prayer, the Messenger (SAW) taught him that speaking in the prayer invalidates it, by saying to him as narrated by Muslim: “verily nothing of the people’s talk is allowed in this prayer, it is but glorifying, praising Allah, and reciting the Quran”, and He did not command him to repeat the prayer. So these are excuses that came in the Shari'ahi daleel so they are considered excuses, and thus whatever came in the adillah (evidences) as specific excuses for specific rules will be considered as excuses, and whatever does not come in the daleel has no value, and will not be considered as a shari'ahi excuse at all. These excuses are considered for them selves, not because of the illah (reason in them), that is because the shari'ahi daleel which showed that they are excuses did not set reasoning (ta’leel) for considering them as excuses, but left them without reasons, so we don’t make ilal (reasons) for them, because the shari'ah did not set reasons for them, and made every excuse of them an excuse for the rule which it came for it, not for other rules, so it is considered as a special excuse for the rule which it came for it, not a general excuse for every rule, therefore, the blindness is an excuse to leave the jihaad, not an excuse to leave the salaat. Moreover, these excuses: the illness, he limping, the traveling, the forgetfulness, the compulsion and the mistake, even though they are qualitys; they are a kind of quality which does not indicate that it can be used for setting reasons (ta’leel), and does not show an indication for reasoning, therefore, we don’t measure other excuses to it, and we don’t seek a cause to set a reason for it, i.e. a reason to consider it as a illah for applying the illah rule on it, therefore, we don’t say that traveling is a illah because of its hardship but the travel itself is the illah because Allah Ta’ala considered it as a illah not because of its hardship, i.e. it is an insufficient illah, therefore, the traveler is allowed to shorten the salaat for the distance of the shortening (qasr), even if he travels by plane, and does not shorten for less then the shortening distance even if he travels in the desert while it is very hot, because the hardship is not the excuse that allowed the shortening, but the excuse that made the roukhsa (concession) to shorten the salaat is the travel, for it is a travel regardless of the hardship, and thus are all the excuses because of which the roukhas (concessions) are issued by the shari'ahi text. This is with regard to the reality, that the roukhsa and the azeemah are from the shari'ah perspectives. As for acting according to the rokhsah or the azeemah (determination); verily acting according to either one of them is a mubaah, so one can act according to the rokhsah or according to the azeemah, because this is shown in the texts of the concessions. Allah Ta’ala said: to inclination no with ,hunger by forced is any if But transgression, Allah is indeed Oft-Forgiving, Most Merciful) 3 Surat Al Ma’idah, and He said: (…But if one is forced by necessity, without willful disobedience, nor transgressing due limits, then is he guiltless. For Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful) 173 Surat Al-Baqarah, so He Ta’ala showed the rokhsah by lifting up the guilt of the eating and this is the ibahah (permissibility), and forgave the sin of his action and it is the ibahah. He Ta’ala said: When ye travel through the earth, there is no blame on you if ye shorten your prayers, for fear the Unbelievers may attack you: for the Unbelievers are unto you open enemies) 101 Surat Al-Nisaa’, and lifting up the blame means the ibahah. Allah Ta’ala said: ......) but if any one is ill, or on a travel, the prescribed period (should be made up) by days later...) 185 Surat Al-Baqarah, and this is the ibahah, so the evidences of the rokhas themselves give the ibahah (permissibility) to act according to the rokhsah not the wujoub (obligation), nor the nadb (preference). Also Muslim narrated on the authority of Hamzah Ibn Amrou that he said: I ,Allah Rasoul Oh find strength in myself for fasting while traveling, is it an offence I commit? Rasoul Allah (SAW) said: it is a rokhsah from Allah Ta’ala, whoever takes it, it is well done. And whoever likes to fast, there is no sin on him”, and on the authority of Abu Sa’ied that he said: َ ,” we traveled with Rasoul Allah (SAW) the faster would fast and the fast breaker would break the fast, and non of them blame the others, narrated by Muslim. These texts indicate explicitly that the rokhsah and the azeemah are mubaah (when the choice is given), so one is free to opt either one of them he wills.

यह कहा जा सकता है कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: "निश्चय ही अल्लाह पसंद करता है कि उसकी रियायतों (रुख़्सतों) को अपनाया जाए, जैसे वह पसंद करता है कि उसके आदेशों (अज़ीमतों) को अपनाया जाए", इसे इब्न हिब्बान ने रिवायत किया है, और यह एक माँग (तलब) है, इसलिए यह इस बात की दलील है कि यह मंदूब है। यदि मजबूर व्यक्ति को मृत्यु का भय हो, तो उसके लिए मुर्दार का मांस खाना ज़रूरी है, और उसके लिए इससे परहेज़ करना हराम है। यदि गला घुटने वाले व्यक्ति को नशीली चीज़ के सिवा कुछ न मिले, और उसे मृत्यु का भय हो, तो उसके लिए गले की घुटन दूर करने हेतु उसे पीना ज़रूरी है, और उसके लिए परहेज़ करके मर जाना हराम है। यदि रोज़ेदार इतना थक जाए कि मृत्यु तक पहुँचने का भय हो, तो उसके लिए रोज़ा तोड़ना ज़रूरी है, और उसके लिए रोज़े पर बने रहकर मर जाना हराम है। इसी तरह की बातें इस ओर संकेत करती हैं कि रुख़्सत (रियायत) पर अमल करना फ़र्ज़ भी हो सकता है, मंदूब भी हो सकता है और मुबाह भी हो सकता है। इसका उत्तर यह है: चर्चा रुख़्सत के उस पहलू पर है जहाँ वह एक रियायत है; पिछले प्रमाणों के आधार पर वह निश्चित रूप से मुबाह (जायज़) है। अतः विधान की दृष्टि से रियायत का हुक्म मुबाह है। जहाँ तक ﷺ अल्लाह के रसूल के इस कथन का संबंध है: "निश्चय ही अल्लाह..." …

It could be said that the Messenger of Allah (SAW) said: " Verily, Allah loves that His concessions are taken, as He loves that His determinations are taken”, narrated by Ibn Hibbaan, and this is a request, so it is a daleel that it is a mandoub. If the compelled one fears death; he must eat the dead meat, and it is forbidden for him to abstain from eating it. If the choked one could not find except the intoxicant; he must drink it to relief himself from the choke if he fears death, and it is forbidden that he abstain and die. If the fasting person becomes very fatigue to the extant of death; he must break his fast, and it is forbidden for him to remain fasting and die, and as such, which indicate that acting according to the rokhsah could be a fardh, a mandoub and could be a mubaah. The answer to that is: the talk (discussion) is about the rokhsah from the perspective that it is a concession; it is certainly a mubaah (permissible) because of the previous evidences. So the hukm of the concession with regard to its legislation is the mubaah. As for the :(SAW (Messenger the of saying Allah ,Verily" “...

अल्लाह को यह पसंद है कि उसकी रुख़सतों (रियायतों) को अपनाया जाए…” — इस हदीस में मुस्तहब (पसंदीदा होने) का कोई संकेत नहीं है, बल्कि इबाहा (जायज़ होने) का संकेत है, क्योंकि यह स्पष्ट करती है कि अल्लाह तआला को यह पसंद है कि उसकी रुख़सतों पर अमल किया जाए, और उसे यह भी पसंद है कि उसकी अज़ीमतों (सख़्त हुक्मों) पर अमल किया जाए, और इन दोनों में से किसी एक की माँग को दूसरे पर प्राथमिकता नहीं है। और हदीस का पाठ यह है: "निश्चय ही अल्लाह को यह पसंद है कि उसकी रुख़सतों को अपनाया जाए, जैसे उसे यह पसंद है कि उसकी अज़ीमतों पर अमल किया जाए।" इसलिए इस हदीस में कोई संकेत नहीं है कि रुख़सत पर अमल करना मंदूब है। जहाँ तक मुर्दार (बिना ज़बीहा का मांस) खाने का मसला है: मुज़्तर (मजबूर व्यक्ति) वह नहीं है जिसकी मौत का यक़ीन हो, बल्कि वह है जो केवल मौत से डरता हो; ऐसे व्यक्ति को मजबूर माना जाएगा। लेकिन अगर खाए बिना मौत का यक़ीन हो जाए, तो उसके लिए खाने से रुकना हराम हो जाता है और उस पर खाना वाजिब हो जाता है। यह इसलिए नहीं कि यह रुख़सत है, बल्कि इसलिए कि ऐसी स्थिति में खाना वाजिब बन जाता है। कारण यह है कि अज़ीमत (यानी ऐसी स्थिति में खाने से रुकना) मुबाह है, परंतु वह निश्चित रूप से हराम तक पहुँचाती है, जो स्वयं को हलाक करना है। अतः शरीअत के इस सिद्धांत के अनुसार "हराम तक पहुँचाने वाला साधन भी हराम है" — ऐसी स्थिति में अज़ीमत पर अमल करना हराम हो जाता है, और मौत के यक़ीन के आपातकालीन कारण की वजह से रुख़सत पर अमल करना वाजिब हो जाता है। यह रुख़सत का नियम नहीं है, बल्कि उन स्थितियों में से एक है जिन पर "हराम तक पहुँचाने वाला साधन हराम है" का सिद्धांत लागू होता है। यह उपयोग केवल रुख़सत के लिए विशेष नहीं है, बल्कि हर मुबाह के लिए सामान्य है। इसी तरह दम घुटने वाले व्यक्ति के लिए नशीली चीज़ पीना, और मौत के यक़ीन वाले व्यक्ति के लिए रोज़ा तोड़ना, और अन्य ऐसी ही मिसालें हैं। तदनुसार, रुख़्सत (छूट) का हुक्म अपनी जगह और अपनी शरई व्यवस्था के अनुसार मुबाह (जायज़) है, परंतु यदि उससे परहेज़ करके अज़ीमत (मूल हुक्म) पर अमल करना निश्चित रूप से हराम तक ले जाए, तो फिर रुख़्सत पर अमल करना हराम हो जाता है।

loves that His concessions are taken…”, nothing in the hadeeth indicates the nadb (preference), but it indicates the ibaahah, because it clarifies that Allah Ta’ala loves that His rokhas (concessions) to be taken (practiced), and He loves that His azaa’im (determinations) to be taken, and non of the two request has a priority over the other, and this is in the text of the hadeeth: " " Verily, Allah loves that His concessions are taken, as He loves that His determinations are taken”, therefore there is no indication in the hadeeth that acting according to the rokhsah is a mandoub. As the issue of eating the dead (not slaughtered) meat; the modhttar (compelled one) does not mean the one which is ascertained of his death, but just for fearing the death; he is considered as a compelled one, but if death becomes ascertained if he doesn’t eat, then it becomes forbidden for him to refrain from eating, and becomes a must (waajib) upon him to eat, not because it is a rokhsah, but because eating becomes a waajib. That is because acting according to the azeemah, which is refraining from eating (in that situation) is a mubaah, but it definitely leads to the haraam which is the self perishing. So it becomes haraam to carry out the azeemah in that situation according to the shari'ahi :principle " the means to the forbidden is a forbidden” and carrying out the rokhsah becomes a waajib because of the emergency cause which is the death certainty, and this is not the rule of the rokhsah (as a concession), but one of the situations on which the principle:" the means to the forbidden is a forbidden” is applicable. This application is not specially for the rokhsah, but it is general for every mubaah, and like that is the drinking of the intoxicant for the choked person, and the fast breaking for the ascertained of death person and others. Accordingly, the rule of the rokhsah as it is and with regard to its legislation is the mubaah (permissible), but if refraining from it and carrying out the azeemah lead certainly to the haraam, then carrying out the mubaah becomes haraam.