अल्लाह तआला मुकल्लफ़ीन (जिन पर शरीअत की ज़िम्मेदारी है) को इस्लामी शरीअत के समस्त भागों के साथ संबोधित करता है, जिसमें उसकी बुनियादें और शाखाएँ दोनों शामिल हैं, यानी वे आस्थाएँ (अक़ीदे) और वे आदेश जो कर्मों से संबंधित हैं। परंतु उसूल अल-फ़िक़्ह का विज्ञान बुनियादों (आस्थाओं) से सरोकार नहीं रखता। बल्कि यह शाखाओं (कर्मों से संबंधित शरई आदेशों) से सरोकार रखता है। इसके अलावा यह कर्मों से संबंधित शरई आदेशों से उस दृष्टि से सरोकार रखता है जिन आधारों पर ये आदेश खड़े हैं, न कि उन विभिन्न नियमों और मसलों की दृष्टि से जो कोई आदेश समेटे हुए होता है। इसलिए शरई प्रमाणों के ज्ञान का अध्ययन करते समय शरई आदेश की वास्तविकता को समझना आवश्यक है।

Allah addresses the legally responsible persons [mukallafīn] with the entirety of the Islamic Shari’ah, comprising both its foundations and branches, that is, the beliefs and the rules related to actions. However the science of Usūl al-Fiqh is not concerned with the foundations (beliefs). Rather it is concerned with the branches (legal rulings related to actions). Further it is concerned with the legal rulings related to actions from the perspective of the bases upon which the rulings are built, not from the perspective of the various rules and issues a rulings contains. Hence it is necessary to appreciate the reality of the legal ruling [hukm shar’i] when studying the knowledge of the legal evidences.

उसूल के विद्वानों ने शरई हुक्म (कानूनी निर्णय) की परिभाषा यह दी है: “शारेअ (विधायक) का वह खिताब (संबोधन) जो बंदों के कामों से संबंधित हो, चाहे वह इक्तिज़ा (अनिवार्य करने), तख़यीर (विकल्प देने) या वज़्अ (कोई चीज़ को किसी और के लिए कारण, शर्त या रुकावट ठहराने) के रूप में हो।” शारेअ (विधायक) अल्लाह, महान और सर्वोच्च है, इसलिए ‘शारेअ का खिताब’ का अर्थ अल्लाह का खिताब है। इसके अलावा, यद्यपि अल्लाह का खिताब सुनने वाले को कुछ नियमों और सिद्धांतों की ओर इशारा करता है, फिर भी खिताब स्वयं मूल अर्थ है, न कि वह चीज़ जिसकी ओर वह इशारा करता है। अतः जो अर्थ शब्द और वाक्यांश स्वयं प्रकट करते हैं, वही खिताब है। ‘अल्लाह का खिताब’ के स्थान पर ‘शारेअ का खिताब’ कहने का कारण यह है कि इसमें सुन्नत और इज्मा-ए-सहाबा भी शामिल हो जाएँ, क्योंकि ये दोनों भी अल्लाह के खिताब को दर्शाते हैं। ‘अल्लाह का खिताब’ कहने से यह गलत धारणा बन सकती थी कि केवल कुरआन ही अभिप्रेत है, जबकि सुन्नत भी वही (ईश्वरीय प्रकाशना) है और इसलिए शारेअ का खिताब है, तथा इज्मा-ए-सहाबा सुन्नत से कोई दलील प्रकट करता है, इसलिए वह भी शारेअ का खिताब है। ‘मुकल्लफीन’ के बजाय ‘बंदों के कामों’ कहने का कारण यह है कि बच्चे और पागल से संबंधित हुक्म भी शामिल हो जाएँ, जैसे उनके माल पर वाजिब होने वाली ज़कात।

The scholars of usūl have defined the legal ruling as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants in terms of compulsion [iqtidā’], choice [takhyīr], or declaration [wad’]. The legislator is Allah, the Exalted, and hence the ‘address of the legislator’ means the address of Allah. Further, although the address of Allah directs the listener towards certain rules and principles, the address is the original meaning itself not what it directs towards. Thus the very meaning which the words and compounds denote is the address. The reason for using ‘the address of the legislator’ instead of ‘the address of Allah’ is to include the Sunnah and the Ijma’ al-Sahabah, both of which also signify the address of Allah. The use of ‘the address of Allah’ may give the wrong impression that the Qur’an alone is intended; yet the Sunnah too is revelation and as such is the address of the legislator, and the Ijma’ al-Sahabah reveals an evidence from the Sunnah so it too is the address of the legislator. The reason for using actions of the ‘servants’, instead of ‘mukallifīn’ is so as to include the rulings related to the child and the insane like the zakat due on their wealth.

हुक्म (विधान) का इक़्तिज़ा [इक़्तिज़ा] से सम्बद्ध होने का अर्थ यह है कि वह तलब [तलब] से सम्बद्ध है, क्योंकि इक़्तिज़ा शब्द का अर्थ तलब है। तलब दो प्रकार की है: कार्य करने की तलब, और कार्य से रुकने की तलब। यदि कार्य करने की तलब जाज़िम [जाज़िम] (निर्णायक) हो तो वह वाजिब [ईजाब, फ़र्ज़] को दर्शाती है, और यदि वह गैर-जाज़िम हो तो वह मंदूब [मंदूब, सुन्नत, नफ़्ल] को दर्शाती है। यदि रुकने की तलब जाज़िम हो तो वह हराम [तहरीम, हज़र] को दर्शाती है, और यदि वह गैर-जाज़िम हो तो वह मकरूह [कराहत] को दर्शाती है। जहाँ तक तख़य़ीर [तख़य़ीर] (इख़्तियार) की बात है, वह जाइज़ होने को दर्शाता है। रही वज़्अ [वज़्अ] (ठहराव) का संबोधन, या वह संबोधन जो बंदों के कर्मों से वज़्अ के रूप में संबंधित है, तो वह किसी चीज़ को सबब [सबब] या मानि' [मानि'] (रोकने वाला) आदि बनाना है। जैसे सूर्यास्त नमाज़ के समय के आने का अनिवार्य कारण होने के कारण नमाज़ का सबब है, और जैसे नजासत नमाज़ के लिए मानि' (रुकावट) है। अतः ये चीज़ें, यद्यपि हुक्मों की 'अलामत' (संकेत) हैं, फिर भी वे अपने आप में भी हुक्म हैं। अल्लाह ने सूर्य का ज़वाल [ज़वाल] (मध्याह्न से ढलना) ज़ुहर के मौजूद होने की अलामत बनाया है, और नजासत की मौजूदगी को नमाज़ के बातिल होने की अलामत बनाया है। ज़वाल के अनिवार्य करने वाला होने का कोई अर्थ नहीं है सिवाय इसके कि वह नमाज़ अदा करने की तलब है, और न ही नजासत के बातिल करने वाला होने का कोई अर्थ है सिवाय इसके कि वह नजासत से बचने की तलब है। इस प्रकार ये चीज़ें अपनी वास्तविकता में शारेअ (विधायक) की ओर से एक संबोधन हैं।

The meaning of the legal ruling being related to compulsion [iqtidā’] is its being related to a request [talab], because the meaning of the word iqtidā’ is talab. The request is of two types: the request to act, and the request to abstain. If the request to act is decisive [jāzim] then it denotes the obligation [ījāb, fard], and if it is non-decisive then it denotes the recommendation [mandūb, sunnah, nāfilah]. If the request to abstain is decisive then it denotes the prohibition [tahrīm, hadhr], and if it is non-decisive then it denotes the reprehensibility [karahah]. As for choice [takhyīr] it denotes the permissibility. As for the address of declaration [wad’], or the address related to the action of the servants in terms of declaration, then it is the making of a thing a cause [sabab] or preventative factor [mani’] etc. like the sunset being the necessitating factor for the presence of the prayer, and thereby being the cause [sabab] of prayer, and like the impurity being a preventative factor for prayer. Hence these things, whilst they are signs [‘alamah] for the rulings, they are also rulings in their own right. Allah has made the moving of the Sun from its zenith [zawāl] the sign for the presence of Dhuhr, and the presence of impurity a sign for the invalidity of prayer. There is no meaning to the zawāl being necessitating except its being a request to perform the prayer, nor is there a meaning to the impurity invalidating except its being a request to abstain from impurity. As such these things in their reality are an address from the Legislator.

अतः हुक्म शरई की वह परिभाषा, जो इसे "बंदों के कार्यों से संबंधित शारेअ (विधानकर्ता, अर्थात अल्लाह) का संबोधन" बताती है, व्यापक भी है और विशिष्ट भी [जामेअ मानेअ]। बाध्यता या चुनाव से इसके संबंध के कारण यह पाँच अहकाम को शामिल करती है: वाजिब, मंदूब, हराम, मकरूह और मुबाह; और घोषणा से इसके संबंध के कारण यह सबब, शर्त, मानेअ, सहीह, बातिल, फासिद, रुख़सत और अज़ीमत को शामिल करती है। इस परिभाषा के आधार पर शारेअ का संबोधन दो प्रकार का है: तकलीफ़ का संबोधन [ख़िताब अल-तकलीफ़] और घोषणा का संबोधन [ख़िताब अल-वज़अ]।

Hence the definition of the hukm shar’i as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants’ is both comprehensive and exclusive [jāmi mani’]. With its reference to the relation to compulsion or choice it covers the five rulings: wājib, mandub, harām, makruh, mubah, and by its reference to the declaration it covers the sabab, shart, mani’, sahih, batil, fāsid, rukhsah and azimah. On the basis of this definition the address of the Legislator is of two types: the address of responsibility [khitab al taklīf] and the address of declaration [khitab al-wad’].