मुसलमान इस्लाम पर ऐसे ईमान के साथ विश्वास रखते थे जो संदेह से मुक्त था। उनका विश्वास इतना मज़बूत था कि उससे ऐसे प्रश्न पैदा नहीं होते थे जो शक का संकेत देते। न ही वे क़ुरआन की आयतों पर ऐसे ढंग से चर्चा करते थे जो केवल उनमें निहित वास्तविकता को समझने तक सीमित न हो। वे उससे निकलने वाली संभावित धारणाओं की छानबीन नहीं करते थे, न ही उससे निकाले जा सकने वाले तार्किक निष्कर्षों की खोज करते थे। वे इस्लामी दावत को सब लोगों तक पहुँचाने के लिए दुनिया की ओर निकले, उसकी राह में जिहाद किया, शहरों को फ़तह किया, और जो कुछ वे लेकर गए थे उसे राष्ट्रों ने अपना लिया।

The Muslims believed in Islam with an imān that was free of doubt. Their belief was so strong that it did not result in any questions that would indicate skepticism. Nor did they discuss the ayāt of the Qur’ān except in a manner that would enable them to comprehend the reality of the thought therein. They did not inquire into the suppositions that might be drawn from it nor the logical conclusions that may be deduced from it. They went to the world, carrying this Islamic Da’wah to all the people, fighting in its path, opening the cities, and the nations embraced what they carried.

पूरी पहली सदी हिजरी इस प्रकार बीती कि इस्लामी दावत का प्रवाह अपने मार्ग में आने वाली हर चीज़ को पीछे छोड़ता गया। इस्लामी विचार लोगों तक उसी रूप में पहुँचाए जा रहे थे जिस रूप में मुसलमानों ने उन्हें ग्रहण किया था: उत्कृष्ट समझ, दृढ़ आस्था और आश्चर्यजनक रूप से उज्ज्वल जागरूकता के साथ। फिर भी, विजित क्षेत्रों में दावत को आगे ले जाने से उन लोगों के साथ बौद्धिक टकराव हुआ जो अभी तक इस्लाम में दाखिल नहीं हुए थे, साथ ही उन (कुछ) लोगों के साथ भी जो इसकी सीमा में प्रवेश कर चुके थे। यह बौद्धिक टकराव कठिन था। अन्य धर्मों के लोग कुछ दार्शनिक विचारों से परिचित थे और उनके कुछ दृष्टिकोण थे जो उन्हें अपने धर्मों से मिले थे, इसलिए वे मुसलमानों के साथ आस्था-संबंधी बिंदुओं [अक़ाइद] पर संदेह और बहस पैदा करते थे, क्योंकि दावत की बुनियाद 'अक़ीदah और उससे जुड़े विचारों पर खड़ी है। अतः मुसलमान (सफलता के) लिए सच्चे मन से शुभकामना रखते थे।

The whole of the first century Hijri elapsed with the current of the Islamic Da’wah overwhelming everything that stood in its way; the Islamic thoughts were being given to the people as they had been received by the Muslims: with a brilliant understanding, a definitive faith and a surprisingly splendid awareness. Yet, the carrying of the Da’wah in the opened (conquered) lands led to an intellectual collision with the people of other religions who had not yet embraced Islam as well as (some of) those who had entered its domain. This intellectual collision was strenuous. The people of other religions were acquainted with some philosophical thoughts and had certain viewpoints which they got from their religions and so they used to stir skepticism and debate with the Muslims over creedal points [aqa’id], because the basis of the Da’wah is built upon the ‘aqīdah and the thoughts associated with it. So the Muslims sincerely wished well for (the success)

इस्लामी दावत के विरुद्ध उठने वाले लोगों का सामना किया और उनसे बहस की ताकि उनका खंडन कर सकें। इसके परिणामस्वरूप उनमें से बहुत-से लोगों ने कुछ दार्शनिक विचार सीखे, ताकि उन्हें अपने विरोधियों के विरुद्ध एक हथियार के रूप में प्रयोग कर सकें। इसके अलावा, दावत को आगे बढ़ाने और अपने विरोधियों के तर्कों का खंडन करने में उनकी निष्ठा के साथ-साथ, दर्शनशास्त्र के इस अध्ययन को उनके लिए उचित ठहराया गया और दो कारणों से वे इसकी ओर प्रेरित हुए।

of the Islamic Daw’ah and argued with them in order to counter them. This led many of them to learn some philosophical thoughts in order to use these as a weapon against their adversaries. Moreover apart from their sincerity in carrying the Da’wah and the refutal of their adversaries’ arguments, this learning (of the philosophies) was jusitified to them and they were motivated towards it due to two factors:

पहला: पवित्र कुरआन ने तौहीद (एकेश्वरवाद) और नुबुव्वत के आह्वान के अलावा उन प्रमुख संप्रदायों और धर्मों को भी संबोधित किया जो नबी ﷺ के समय में फैले हुए थे; उसने उनका खंडन किया और उनके सिद्धांतों का रद्द किया। उसने हर रूप में शिर्क को लिया और उसका खंडन किया। मुशरिकों में कुछ ऐसे थे जो ग्रहों को देवता मानते थे और उन्हें अल्लाह الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ का साझीदार बनाते थे; कुरआन ने उनके विश्वास का खंडन किया। उनमें से कुछ मूर्तिपूजा का समर्थन करते थे और मूर्तियों को अल्लाह الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ का साझीदार बनाते थे; कुरआन ने इस उपासना का खंडन किया। उनमें से कुछ नुबुव्वत का सिरे से इनकार करते थे; कुरआन ने उनके विश्वास का खंडन किया; उनमें से कुछ मुहम्मद ﷺ की नुबुव्वत का इनकार करते थे और कुरआन ने इस विश्वास का खंडन किया। उनमें से कुछ पुनरुत्थान और उस दिन के हिसाब-किताब का इनकार करते थे; कुरआन ने उनके विश्वास का खंडन किया। उनमें से कुछ ईसा عليه السلام को देवता मानते थे या उन्हें अल्लाह الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ का बेटा बनाते थे; कुरआन ने इस विश्वास का खंडन किया; और कुरआन केवल इतने पर ही नहीं रुका: उसने रसूल ﷺ को आदेश दिया कि उनसे बहस करें।

Firstly: the Noble Qur’ān, besides its call for tauhīd (monotheism) and prophethood, tackled the more prominent sects and religions which were widespread at the time of the Prophet صلى الله عليه وسلم; it countered them and refuted their advocacies. It dealt with shirk, in all its forms, and refuted it. There were amongst the mushrikīn those who deified the planets and took them as associates to Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; the Qur’ān refuted their belief. Some of them advocated the worship of idols and made them into partners of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; it refuted this adovation. Some of them denied prophethood altogether; the Qur’ān refuted their belief; some of them denied the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم and it refuted this belief. Some of them denied the ressurection and the accounting on that day; the Qur’ān refuted their belief. Some of them deified Isa عليه السلام, or made him into the son of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; the Qur’ān refuted this belief; and the Qur’ān did not suffice with this: it ordered the Messenger صلى الله عليه وسلم to engage in debate with them:

इसके अतिरिक्त, पैग़म्बर ﷺ का जीवन काफ़िरों, मुश्रिकों और अह्ल-ए-किताब के साथ बौद्धिक संघर्ष का जीवन रहा है। मक्का और मदीना में उनके बारे में कई घटनाएँ वर्णित हैं जिनमें उन्होंने काफ़िरों के साथ व्यक्तिगत रूप से, समूहों के रूप में और प्रतिनिधिमंडलों के साथ वाद-विवाद और बहस की। क़ुरआन की आयतों और अल्लाह के रसूल ﷺ की हदीसों तथा उनके आचरण में यह बौद्धिक संघर्ष प्रमुख रूप से दिखाई देता है, और मुसलमानों ने इसे पढ़ा और सुना है। इसलिए यह स्वाभाविक ही था कि वे अन्य धर्मों के लोगों से चर्चा करें, उनके साथ बौद्धिक संघर्ष में उतरें और उनसे बहस करें। उनके धर्म के अहकाम भी ऐसी चर्चा की माँग करते हैं। इस्लामी दावत का स्वभाव, यानी कुफ़्र से उसका टकराव, ऐसे संघर्ष, चर्चा और तर्क-वितर्क के बिना आगे नहीं बढ़ सकता। और जहाँ तक इस संघर्ष को बौद्धिक स्वरूप मिलने की बात है, तो स्वयं क़ुरआन बुद्धि के प्रयोग का आह्वान करता है, बौद्धिक प्रमाण और इंद्रियगत साक्ष्य प्रस्तुत करता है। इसके अक़ीदे की ओर बुलावा केवल बुद्धि पर आधारित है, न कि केवल शाब्दिक प्रमाणों पर। अतः यह अनिवार्य था कि वाद-विवाद और संघर्ष बौद्धिक स्वरूप ग्रहण करें और उसी से चिह्नित हों।

Further, the life of the Prophet صلى الله عليه وسلم had been a life of intellectual struggle with all of the kuffār, the mushrikīn and the People of the Book. Many incidents were reported about him in Makkah and Madinah in which he discussed with the kuffār and debated with them as individuals, groups, and delegations. This intellectual struggle which is prominent in the ayāt of the Qur’ān and in the ahādith of the Messenger صلى الله عليه وسلم and in his conduct was read and heard by the Muslims; it was thus only natural for them to discuss with the people of other religions and to engage with them in an intellectual struggle and to debate with them. The ahkām of their religion call for such discussion; the nature of the Islamic Call - its clash with kufr - will not progress without the occurrence of such struggle, discussion and argumentation, between it and kufr. As for that what makes this struggle adopt an intellectual character, the Qur’ān itself calls for the use of the intellect, and it cites intellectual proof and sensory evidence. The call to its ‘aqīdah is based exclusively on the mind, not on textual evidence. Thus it was inevitable for the debate and the struggle to take an intellectual character and to be marked by the same.

दूसरा: कुछ दार्शनिक और धार्मिक-सैद्धांतिक मुद्दे नेस्टोरियन ईसाइयों और उन जैसे अन्य समूहों के माध्यम से मुसलमानों तक पहुँच गए थे, और अरस्तू का तर्कशास्त्र (Logic) मुसलमानों में जाना-पहचाना था; कुछ लोग दर्शन की कुछ पुस्तकों से परिचित हो गए थे। बहुत-सी पुस्तकों का अनुवाद यूनानी से सुरियानी (Syriac) में और फिर वहाँ से अरबी में किया गया; बाद में यूनानी से सीधे अरबी में अनुवाद किया गया। इससे दार्शनिक विचारों की उपस्थिति को बल मिला। कुछ अन्य धर्मों, विशेष रूप से यहूदियत और ईसाइयत, ने यूनानी दर्शन को एक हथियार की तरह इस्तेमाल किया और उसे (मुस्लिम) भूमियों में ले आए। इन सब बातों ने दार्शनिक विचारों को जन्म दिया, और इसने मुसलमानों को उनका अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया।

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इस प्रकार अल्लाह की क़ुदरत, इल्म और इरादे के बारे में क़ुरआन का तरीक़ा फ़ितरत और अक़्ल की बुनियाद पर चलता है। यह तरीक़ा फ़ितरत के अनुकूल है और यह हर इंसान के भीतर उसे सुनने और उसका जवाब देने का एहसास पैदा करता है; यहाँ तक कि एक नास्तिक भी इसे समझ लेता है और इसके आगे झुक जाता है। यह ऐसा तरीक़ा है जो हर इंसान के अनुकूल है, इसमें न ख़ास लोगों और आम लोगों के बीच कोई फ़र्क़ है, न पढ़े-लिखे और अनपढ़ के बीच।

Thus the approach of the Qur’ān with regards to Allah’s capability, knowledge, and will tread on the basis of the fitrah and the intellect. This approach is consistent with the fitrah and it generates a feeling within every human being to listen and respond to it; even an atheist comprehends it and succumbs to it. It is an approach that suits every human being, with no distinction between the elite and the commoner or between the educated and the uneducated.

इसके अतिरिक्त, मुतशाबिह आयतें, जिनमें अस्पष्टता है और जिनमें पाठक के लिए स्पष्टता का अभाव है, सामान्य रूप में और बिना विवरण के आई हैं; वे चीज़ों के सामान्य वर्णन या वास्तविकताओं के बयान के रूप में आई हैं, जिनमें खोज, गहराई और प्रमाण के अभाव का आभास होता है। इसलिए पाठक न उन्हें अस्वीकार करता है और न ही उनसे व्यक्त होने वाली वास्तविकताओं को शब्दों के अर्थ से आगे वास्तव में समझ पाता है। अतः उनके प्रति उचित रवैया स्वीकार का है, जैसा किसी भी वास्तविकता के वर्णन और किसी भी तथ्य की पुष्टि के प्रति होता है, बिना प्रभावी कारणों या प्रमाण की खोज किए। इस प्रकार, कुछ आयतें मनुष्य के कर्मों के एक पहलू का वर्णन करती हैं और ऐसा करके विवशता का संकेत देती हैं; अन्य आयतें दूसरे पहलुओं का वर्णन करती हैं और ऐसा करके स्वतंत्र इच्छा का संकेत देती हैं। अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ فरमाता है,

Moreover, the mutashabih ayāt wherein is ambiguity and in which there is lack of clarity for the reader, have come in the general form, without detail; they have come in the form of a general description of things or a reporting of realities wherein a lack of inquiry, thoroughness and substantiation is apparent. So the reader does not reject them nor does he truly comprehend the realities denoted by them beyond the denotations of the words therein. Therefore, the natural stance with regards to them is one of acceptance as is the case towards the depiction of any reality and the verification of any fact, without seeking effective causes or substantiation. Thus, certain ayāt depict one facet of the actions of man and in so doing indicate compulsion; other ayāt depict other facets and in so doing indicate free choice. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

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On the other hand, He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ also says,

On the other hand, He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ also says,

अन्य आयतें अल्लाह सुबहानहू व तआला के लिए एक चेहरा और एक हाथ सिद्ध करती हैं, उन्हें आकाशों और धरती का प्रकाश बताती हैं, और यह कहती हैं कि अल्लाह सुबहानहू व तआला आकाश में है।

Other ayāt establish for Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ a face and a hand and speak of Him as the Light of the Heavens and the Earth and state that He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is in the Heavens:

अन्य आयतें उनकी (नबी ﷺ की) विशिष्टता को स्थापित करती हैं:

Other ayāt establish his uniqueness:

इस प्रकार क़ुरआन में कुछ आयतें आई हैं जो देखने में परस्पर विरोधी लगती हैं। क़ुरआन ऐसी आयतों को मुतashābihāt (बहुअर्थी) कहता है। अल्लाह الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ फ़रमाता है,

Thus certain ayāt came in the Qur’ān which are seemingly contradictory. The Qur’ān called such ayāt mutashabihāt (polysemous). Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

जब ये आयतें उतरीं, तो रसूल ﷺ ने उन्हें लोगों तक पहुँचाया और मुसलमानों ने उन्हें रटकर याद कर लिया; उन्होंने इन पर न कोई बहस की और न कोई विवाद खड़ा किया। उन्हें इन आयतों में ऐसा कोई विरोधाभास नज़र नहीं आया जिसे दूर करने की ज़रूरत पड़े। वे हर आयत को उस पहलू के संदर्भ में समझते थे जिसे वह वर्णन करने या सत्यापित करने के लिए आई थी। इस प्रकार वास्तव में और अपने आप में आयतें एक-दूसरे के अनुरूप थीं। वे इन पर ईमान रखते थे, इन पर भरोसा करते थे और सामान्य रूप से इन्हें समझते थे, और इतनी समझ से ही संतुष्ट रहते थे; वे इन्हें वास्तविकता का वर्णन या तथ्यों की सूचना मानते थे। विद्वानों में से अनेक लोग मुतशाबिहात की बारीकियों पर चर्चा और उन पर बहस को पसंद नहीं करते थे। उनका मानना था कि ऐसी चर्चा से इस्लाम को कोई लाभ नहीं होता। जितनी समझ सामान्य रूप से प्राप्त होती है, वही इतनी काफ़ी है कि उसके बाद विस्तार और बारीकियों की चर्चा की ज़रूरत न रहे। इस तरह मुसलमानों ने क़ुरआन के तरीक़े को समझा और रसूल ﷺ के दौर में, तथा उनके बाद आने वाले लोगों ने, इसी तरीक़े पर उसकी आयतों को ग्रहण किया, यहाँ तक कि हिजरी की पहली सदी पूरी गुज़र गई।

When these ayāt were revealed, the Messenger صلى الله عليه وسلم conveyed them to the people and the Muslims memorised them by rote, they did not generate any discussion or debate. They did not see in these ayāt any contradictions that required reconcilation. They understood every ayah with reference to the aspect it came to describe or verify. Thus the ayāt were harmonious in reality and in their selves. They believed in them, trusted them and understood them in a general manner, and they sufficed themselves with this understanding; they regarded them as a description of reality or a reporting of facts. Many amogst the wise did not like the discussion concerning the details of the mutashabihāt or the debate thereof. They thought that such discussion was of no benefit to Islam. The general understanding, to the extent one understands, would render the discussion of the details and elaborations unnecessary. Thus the Muslims comprehended the approach of the Qur’ān and received its ayāt upon this approach throughout the era of the Messenger صلى الله عليه وسلم and so did those who came after them until the entire first century Hijri had elapsed.

जहाँ तक उनके तरीके का दार्शनिकों के तरीके से अंतर है, तो दार्शनिक केवल तर्क-वाक्यों (सिलॉजिज़्म) पर निर्भर रहते थे; वे एक लघु-प्रस्थापना (माइनर प्रीमाइस), एक बड़ी प्रस्थापना (मेजर प्रीमाइस) और एक निष्कर्ष से तार्किक रूप में तर्क-वाक्य विकसित करते थे। वे 'सार' (एसेंस) और 'आकस्मिक गुण' (एक्सिडेंट) जैसे शब्दों और पारिभाषिक शब्दावली का प्रयोग करते थे, और ऐसी बौद्धिक समस्याएँ उठाते थे जिन्हें वे इंद्रिय-अनुभव या वास्तविकता के आधार पर नहीं, बल्कि तर्क के आधार पर खड़ा करते थे।

As for their difference from the methodology of the philosophers, the philosophers depended solely on syllogisms; they evolved syllogisms in a logical form from a minor and major premise and a conclusion. They used terminology and jargon such as ‘essence’ and ‘accident’ and the like; they initiated intellectual problems which they built on the basis of logic, not on the basis of sense-perception or the reality.