जो व्यक्ति (शारीअ के) संबोधन को सुन लेता है, उस पर उसे समझना और उस पर ईमान लाना अनिवार्य हो जाता है। और जो उस पर ईमान ले आता है, उस पर उसे समझना और उस पर अमल करना अनिवार्य है, क्योंकि वह एक हुक्म शरई (शरीयत का आदेश) है। अतः एक मुसलमान के लिए आधार यह है कि वह स्वयं अल्लाह के हुक्म को उसके संबोधन से समझे। चूँकि शारे‘ (विधि-निर्माता) ने यह संबोधन सीधे लोगों की ओर किया है, और यह केवल मुजतहिदीन या उलमा की ओर नहीं, बल्कि सभी मुकल्लफीन (शरई रूप से जिम्मेदार लोगों) की ओर है। इसलिए मुकल्लफीन पर यह अनिवार्य हो गया कि वे इस संबोधन को तब तक समझें जब तक वे उस पर अमल करने योग्य न हो जाएँ, क्योंकि संबोधन को समझे बिना उस पर अमल करना असंभव है। इस प्रकार अल्लाह के हुक्म का इस्तिंबात (निष्कर्ष निकालना) सभी मुकल्लफीन पर फर्ज़ हो गया, अर्थात इज्तिहाद सभी मुकल्लफीन पर फर्ज़ हो गया। परिणामस्वरूप, मूल आधार यह है कि मुकल्लफ व्यक्ति स्वयं शारे‘ के संबोधन से अल्लाह का हुक्म ग्रहण करे, क्योंकि यही वह व्यक्ति है जिससे यह संबोधन, जो अल्लाह का हुक्म है, किया गया है।
So for the one who has heard the address he becomes obliged to understand it and believe in it. And the one who believed in it, he is obliged to understand it and act upon it, because it is a Hukm Shar’i (Sharī’ah rule). So the basis for a Muslim is that he himself should understand the rule (Hukm) of Allah from his address. Since, the address has been aimed directly at the people by the Legislator and not aimed only at the Mujtahiddin or the ‘Ulama but to all the legally responsible (mukallifin). Thus it became an obligation on the legally responsible (mukallafin) to understand this address until they are able to practise it since it is impossible to act according to the address without comprehending it. Thus, the deduction (istinbat) of Allah’s hukm became fard on all the legally responsible (mukallifin) i.e, Ijtihād became fard on all the legally responsible (mukallifin). Consequently, the basis (asl) is that the legally responsible (mukallaf) person adopts the Hukm of Allah himself from the address of the Legislator because it is he who has been addressed by this speech, which is the hukm of Allah .
लेकिन मुकल्लफ़ीन (शरई तौर पर ज़िम्मेदार लोगों) की वास्तविकता यह है कि उनकी समझ, उनके बोध और सीखने की उनकी क्षमता में अंतर पाया जाता है। वे ज्ञान और अज्ञान के दृष्टिकोण से भी एक-दूसरे से भिन्न हैं। इसलिए व्यावहारिक रूप से यह असंभव है कि वे सभी शरीअत के सभी अहकाम को दलीलों से निकाल सकें, अर्थात् सभी मुकल्लफ़ीन का मुजतहिद होना असंभव है। चूँकि उद्देश्य यह है कि (अल्लाह के) ख़िताब (आदेश) को समझा जाए और उस समझ के अनुसार अमल किया जाए, इसलिए इज्तिहाद सभी मुकल्लफ़ीन पर फ़र्ज़ है। किंतु उनकी समझ और बोध में अंतर तथा सीखने में अंतर के कारण, सभी मुकल्लफ़ीन के लिए स्वयं ख़िताब को समझना असंभव है, इसलिए इज्तिहाद का दायित्व "फ़र्ज़-ए-किफ़ाया" (पर्याप्तता का फ़र्ज़) बन जाता है। यदि कुछ लोग इसे अंजाम दे देते हैं तो शेष लोग गुनाह से बरी हो जाते हैं। अतः मुसलमान मुकल्लफ़ीन पर यह अनिवार्य हो गया कि उनके बीच ऐसे मुजतहिदीन मौजूद हों जो शरई अहकाम निकालें।
However, the reality of the legally responsible (mukallafin) is that there is a disparity in their understanding and comprehension and in their (aptitude to) learn. They also differ in terms of knowledge and ignorance. Therefore, it is realistically impossible for all of them to deduce all the Sharī’ah rules from the evidences i.e, it is impossible for all the legally responsible (mukallafin) to be mujtahiddin. Since the objective is to understand the address and act upon this understanding, therefore, Ijtihād is fard on all the legally responsible (mukallifin). But it is impossible for all the legally responsible (mukallafin) to understand the address for themselves due to the disparity in their understanding and comprehension and the disparity in learning therefore the obligation of Ijtihād becomes one of sufficiency (‘ala al-Kifaya). If some undertake it the rest are absolved of the sin. Therefore, it became obligatory on the legally responsible Muslims that there should be Mujtahiddin amongst them who will derive the Sharī’ah rulings.
इसलिए, मुकल्लफीन (शरई तौर पर जिम्मेदार लोगों) और हुक्म शरई की वास्तविकता का तकाज़ा यह है कि मुसलमानों में दो श्रेणियाँ हों: मुज्तहिदीन और मुक़ल्लिदीन। इसका कारण यह है कि जो व्यक्ति स्वयं सीधे दलील से हुक्म अपनाता है वह मुज्तहिद है, और जो व्यक्ति हुक्म शरई के बारे में मुज्तहिद से पूछता है वह मुक़ल्लिद है, चाहे पूछने वाले का उद्देश्य उसे सीखकर उस पर अमल करना हो, उसे सीखकर दूसरों को सिखाना हो, या केवल जानना हो। मुक़ल्लिद उस समय मुक़ल्लिद माना जाएगा जब वह ऐसे व्यक्ति से पूछे जो मुज्तहिद नहीं है, लेकिन हुक्म शरई को जानता है और दूसरों को बता सकता है, चाहे जिससे पूछा गया वह विद्वान हो या आम व्यक्ति। अतः वे सब इस हुक्म में दूसरों के मुक़ल्लिद हैं, भले ही उसने उस व्यक्ति को न जाना हो जिसने उसे निकाला था, क्योंकि मुकल्लफ पर हुक्म शरई को अपनाना अनिवार्य है, किसी विशेष व्यक्ति का अनुसरण करना अनिवार्य नहीं। मुक़ल्लिद होने का अर्थ यह है कि उसने किसी व्यक्ति के माध्यम से एक हुक्म शरई अपनाया है, जिसे उसने स्वयं नहीं निकाला, और इसका अर्थ यह नहीं कि उसने किसी विशेष व्यक्ति का अनुसरण किया, क्योंकि विषय हुक्म शरई है, व्यक्ति नहीं। मुज्तहिद और मुक़ल्लिद में अंतर यह है कि मुज्तहिद शरई दलील से हुक्म शरई स्वयं निकालता है, जबकि मुक़ल्लिद वह है जो किसी दूसरे द्वारा निकाला गया हुक्म शरई अपनाता है, चाहे उसने निकालने वाले को जाना हो या नहीं, बशर्ते वह विश्वास रखता हो कि यह शरीअत का हुक्म है। किसी आम व्यक्ति, या किसी विद्वान, चिंतक या दार्शनिक की राय अपनाना जायज़ तक़लीद नहीं है; इनमें से कोई भी वैध तक़लीद नहीं है।
Therefore, the reality of the legally responsible (mukallafin) and that of the Hukm Shar’i means that there would be two catagories amongst the Muslims, the mujtahiddin and muqallidin. This is because the one who adopts the hukm himself directly from the evidence is a mujtahid, and the one who questions the mujtahid about a hukm Shar’i is a muqallid irrespective of whether the questioner asked in order ; to learn and act upon it, to learn and teach it to others or to learn it only. The muqallid is considered a muqallid when he asks someone who is not a mujtahid but knows the hukm Shar’i and is able to tell others, whether the one who was asked was a learned person or a layman. Thus, they are all followers (muqallid) of others in this hukm even if he did not know the one who deduced it, because the legally responsible (mukallaf) is required to adopt the hukm Shar’i and not follow any particular person. Being a muqallid means that he has adopted a hukm Shari’, via a person, which he has not deduced himself and it does not mean he followed a particular person because the subject matter is the hukm Shari’ and not the person. The difference between the muqallid and the mujtahid is that the mujtahid deduces the Hukm Shari’ from the Sharī’ah evidence himself and the muqallid is the one who adopts the hukm Shari’ which has been deduced by someone other than him whether he knew the one who derived it or not, as long as he trusts that this is a Sharī’ah rule. It is not lawful Taqlīd to adopt the opinion of any ordinary person or that of a scholar, thinker or philosopher, Non of this is legitimate Taqlīd.
बल्कि यह इस्लाम के अलावा किसी और चीज़ को अपनाने के समान है, और शरीयत ने इसे वर्जित किया है। किसी मुसलमान के लिए ऐसा करना जायज़ नहीं है, क्योंकि अल्लाह ने हमें हुक्म दिया है कि हम पैगंबर मुहम्मद ﷺ से ग्रहण करें, किसी और से नहीं, चाहे वह कोई भी हो। अल्लाह ने फ़रमाया:
Rather it is tantamount to adopting something which is other than Islam and it has been prohibited by the Sharī’ah. It is not allowed for the Muslim to do that since Allah has ordered us to adopt from the Messenger Muhammad and not from anybody else whoever he may be. He said: