यह मत कि हमारे आक़ा मुहम्मद ﷺ ने कुछ अहकाम में इज्तिहाद किया और उनके इज्तिहाद में एक ग़लती हुई जिसे फिर अल्लाह ने सुधारा, इसका मतलब यह होगा कि हमारे आक़ा मुहम्मद ﷺ ने शरीअत को लोगों तक अपने इज्तिहाद से पहुँचाया, वह्य से नहीं। और यह कि शरीअत-ए-इस्लाम के कुछ हिस्सों में जो उन्होंने लोगों तक पहुँचाए, वे मा'सूम (मासूम, ग़लती से पाक) नहीं थे। अक़ली और शरई दोनों नज़रियों से यह बातिल (ग़लत) है। बेशक हमारे आक़ा मुहम्मद ﷺ नबी और रसूल हैं, बाक़ी तमाम अंबिया और रसूलों की तरह, और जो कुछ उन्होंने अल्लाह के बारे में पहुँचाया उसमें ग़लती से महफ़ूज़ हैं, और यह हिफ़ाज़त एक क़तई अक़ली दलील से साबित है। इसके अलावा शरई दलीलें भी मौजूद हैं जिनका मतलब क़तई है कि रसूलुल्लाह ﷺ का पैग़ाम (रिसालत) पहुँचाना, आम और ख़ास दोनों पहलुओं में, सिर्फ़ वह्य से था। और रसूल ﷺ ने अहकाम वह्य के सिवा नहीं पहुँचाए। अल्लाह तआला ने सूरह अल-अंबिया में फ़रमाया:

The opinion that our master Muhammad  performed Ijtihād in certain rules and he made an error in his Ijtihād which Allah  then corrected means that our master Muhammad  conveyed the Sharī’ah to people from his Ijtihād and not a revelation. And that he is not ma'sum (infallible) in some of what he conveyed to the people from the Sharī’ah of Islam. Rationally & from the Sharī’ah point of view this is invalid (batil). Indeed our master Muhammad  is a Prophet (nabiy) and a Messenger (rasul) like the rest of the Prophets and Messengers, protected from committing mistakes in that which he conveyed about Allah  which is a definite protection proved rationally (dalīl 'aqli). Furthermore, there are Sharī’ah evidences that are definite in their meaning that the Prophet's  conveyance of the Message (risala), in general and specific aspects, was only from revelation. And the Messenger  did not convey the ahkām except from revelation. He  said in Sura al-Ambiya:

अर्थात्, उनसे कहो, "ऐ मुहम्मद ﷺ, मैं तुम्हें उस वह्य (प्रकाशना) के आधार पर सचेत करता हूँ जो मेरी ओर उतारी गई है।" दूसरे शब्दों में, तुम्हें मेरी चेतावनी केवल वह्य तक सीमित है। और (अल्लाह) ने सूरह अन-नज्म में कहा:

That is, tell them O Muhammad  that I warn you with the revelation that has been revealed to me. In other words my admonition to you is restricted to the revelation. And He  said in Sura an-Najm:

'وَمَا يَنْطِقُ' शब्द सामान्य रूप (सीगत अल-'उमूम) से है। अतः इसमें क़ुरआन और सुन्नत दोनों शामिल हैं। किताब और सुन्नत में ऐसा कुछ भी नहीं है जो इसे केवल क़ुरआन तक सीमित करे। इसलिए यह सामान्य ही रहता है, अर्थात् शरीअत में से जो कुछ भी उन्होंने (ﷺ) पहुँचाया है, वह वह वह्य है जो उतारी गई है। यह कहना सही नहीं है कि उन्होंने जो पहुँचाया वह केवल क़ुरआन से है। बल्कि इसे सामान्य ही रहना चाहिए, जिसमें क़ुरआन और हदीस दोनों शामिल हों।

The expression 'wama yantiqu' is from the general form (sighat al-'umum). So it includes the Qur’ān and Sunnah. There is nothing in the Book and Sunnah that makes it specific to the Qur’ān. So it remains general that is, everything he has conveyed from the Sharī’ah is a revelation that has been revealed. It is not correct that it be specified to say that what he conveyed is only from the Qur’ān. Rather, it should remain general and inclusive of the Qur’ān and the hadīth.

और दूसरी आयत में इसी पर ज़ोर दिया गया है, जब वह कहता है,

And this is what the second ayah emphasises on when he  says,

जहाँ तक उस विशेषीकरण की बात है कि उन्होंने अल्लाह की ओर से विधान, और अन्य नियमों, आस्थाओं, विचारों और कहानियों के रूप में जो पहुँचाया, तथा संसार के मामलों, जैसे कृषि गतिविधियाँ, उद्योग और विज्ञान आदि, की शैलियों, साधनों और कार्यों को उससे अलग करना, यह विशेषीकरण दो कारणों से हुआ। पहला, उनके बारे में उतरे कुछ पाठों [नुसूस] ने उन्हें विधान तक सीमित कर दिया। उन्ने़ ﷺ ने खजूर के पेड़ों के परागण के विषय में कहा:

As for the specification of what he  conveyed from Allah  in terms of legislation, and other rules, beliefs, thoughts and stories and the seperation of the styles and means and affairs of the world such as the agricultural activities, industry and sciences etc from it, This specification occurred due to two reasons: Firstly, Some of the texts [nusoos] revealed regarding them have specified them to legislation. He  said regarding the subject of pollinating the date palm:

और जब बद्र की लड़ाई में मुसलमानों ने उनसे पूछा: क्या यह वह्य (ईश्वरीय प्रकाशना) है जो अल्लाह की ओर से है, या यह राय, युद्ध और रणनीति का मामला है? तो उन्होंने ﷺ जवाब दिया:

And he  told the Muslims in the battle of Badr when they asked him: Is this revelation from Allah  or is it a matter of opinion, war and strategy? He  replied:

इन ग्रंथों ने वह्य (ईश्वरीय प्रकाशना) को उन बातों तक सीमित रखा है जो संसार के मामलों, युद्ध, राय और रणनीति से संबंधित नहीं हैं।

These texts have specified the revelation to things that are other than the affairs of the world and whatever is related to war, opinion and strategy.

दूसरी बात, जो यह निर्दिष्ट करती है कि यह वही (वह्यी) है जो शरीयत, आस्थाओं और नियमों आदि से संबंधित है, वह चर्चा के विषय से स्पष्ट है। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे एक संदेशवाहक (रसूल) हैं, और चर्चा उसी चीज़ की है जिसके साथ वे भेजे गए हैं, किसी और चीज़ की नहीं। अतः चर्चा का विषय निर्दिष्ट हो गया है, और सामान्य संबोधन (सिग़ात अल-उमूम) सामान्य ही रहता है, परंतु केवल उन्हीं विषयों के संबंध में जिन्हें सामान्य रूप से संबोधित किया गया था, न कि सभी विषयों के संबंध में। हाँ, विचार शब्दों की सामान्यता का किया जाता है, न कि कारण (सबब) की विशिष्टता का (अल-इबरा बि उमूम अल-लफ़्ज़ ला बि ख़ुसूस अल-सबब)। फिर भी, "सबब" से अभिप्राय वह घटना है जिसके कारण कुरआन उतारा गया। विषय उस विशेष घटना तक सीमित नहीं है, बल्कि सभी घटनाओं तक सामान्य है, इसलिए विषय किसी विशेष घटना के संबंध में नहीं, बल्कि सभी घटनाओं के संबंध में है, और यह चर्चा के विषय से संबंधित है, न कि सभी विषयों से। वह्यी का विषय चेतावनी (इंज़ार) है, अर्थात शरीयत और नियम। उन्होंने फ़रमाया:

As for the second matter which specifies the revelation to legislation, beliefs and rules etc, it is clear from the topic of discussion. That is because he  is a messenger and the discussion is in what he  has been sent with and not anything else. So the subject of discussion has been specified, and the general address (sighat al-'umum) remains general, however only in respect to the subject which was addressed in generality and not all the subjects. Yes, the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause (sabab) (al-'ibra bi 'umum al-lafz la bi khusus al-sabab). However what is meant by the cause (sabab) is the incident for which the Qur’ān was revealed. The topic is not specific to it rather it is general to all the incidents, so the subject is not regarding the particular incident rather all the incidents and it is pertaining to the subject of discussion and not in all subjects. The subject matter of revelation is the warning (indhar) that is, legislation and rules. He  said:

ये आयतें दर्शाती हैं कि जो उद्देश्य था, वह वही है जो वे (ﷺ) आस्थाओं, नियमों और जो कुछ भी उन्हें पहुँचाने और लोगों को सावधान करने का आदेश दिया गया था, उसमें से लाए। इसीलिए इसमें वे साधन और शैलियाँ शामिल नहीं हैं, न ही वे स्वाभाविक व्यवहार जो उनके प्राकृतिक स्वभाव का हिस्सा हैं, जैसे चलने का ढंग, उच्चारण, खाना आदि।

These verses show that what was intended is what he  brought from the beliefs and rules and anything he  had been ordered to convey and warn people of. That is why it does not include the means and styles or the instinctual behaviour which are part of his natural disposition such as the manner of walking, pronunciation, eating etc..

वे वे मामले हैं जो आस्थाओं और शरीअत के अहकाम से संबंधित हैं, न कि वे साधन, शैलियाँ और इसी प्रकार की अन्य चीज़ें जो आस्थाओं और अहकाम में नहीं आतीं। इसलिए, रसूल ﷺ जो कुछ भी लेकर आए, उन सभी मामलों में जो बंदों के कर्मों और विचारों से संबंधित हैं, और जिसे पहुँचाने का उन्हें आदेश दिया गया था, वह अल्लाह की ओर से वह्य (प्रकाशना) है।

They are regarding the matters related to the beliefs and Sharī’ah rules and not the means and styles and other things of a similar nature which do not come under beliefs and rules. Therefore, whatever the Messenger  brought, regarding what he  has been ordered to convey in all matters that relate to the actions of the servants and the thoughts, is a revelation from Allah .

वह्य में रसूल की बातें, कर्म और मौन (तक़रीर) भी शामिल हैं, क्योंकि हमें उनका अनुसरण करने का आदेश दिया गया है। और अल्लाह ने फ़रमाया:

The revelation includes the sayings, actions and silence of the Messenger , because we have been ordered to follow him. And He  said:

और उन्होंने कहा:

And He  said:

इस प्रकार, रसूलुल्लाह ﷺ का कथन, कर्म और मौन एक शरई दलील है। ये सब अल्लाह की ओर से वह्यी (प्रकाशना) हैं।

Thus, the speech, action and silence of the Messenger PBUH is a Sharī’ah evidence. They are all revelations from Allah .

अल्लाह के रसूल, हमारे सरदार मुहम्मद ﷺ पर वह्य (ईश्वरीय संदेश) उतरती थी, और वे अल्लाह की ओर से जो कुछ लाए थे उसे पहुँचाते थे, और मामलों का फ़ैसला वह्य के अनुसार करते थे, और वह्य से ज़रा भी विचलित नहीं होते थे। उन्होंने सूरह अल-अहक़ाफ़ में कहा:

The Messenger of Allah, our master Muhammad  used to receive revelation and convey what he brought from Allah , and resolve matters according to the revelation and did not deviate from the revelation. He  said in sura al-Ahqaf:

और उन्होंने सूरा अल-आराफ़ में कहा:

And He  said in sura al-A'raf:

मैं उसके सिवा किसी चीज़ की पैरवी नहीं करता जो मेरे रब ने मुझ पर वह्य (प्रकाशना) की है। आम तौर पर यह सब स्पष्ट, साफ़ और प्रत्यक्ष है। नबी ﷺ से संबंधित हर वह बात, जो उन्हें पहुँचाने का आदेश दिया गया, केवल वह्य है। नबी ﷺ की विधायी जीवनी में लोगों के लिए अहकाम स्पष्ट करने का तरीका इसी प्रकार चलता था; वे कई अहकाम में वह्य की प्रतीक्षा करते थे, जैसे ज़िहार और लिआन (आरोप-प्रतिज्ञा) आदि के मामले में। नबी ﷺ किसी विषय पर कोई हुक्म (नियम) नहीं बताते थे, न कोई विधायी कार्य करते थे, और न विधायी रूप से मौन रहते थे, सिवाय उस स्थिति के जब अल्लाह की ओर से वह्य हो। कभी-कभी सहाबा बंदों के किसी कार्य के हुक्म को किसी चीज़ के बारे में राय, या किसी साधन या शैली से गड़बड़ा देते थे। तब वे रसूल ﷺ से पूछते: ऐ अल्लाह के रसूल, क्या यह वह्य है? या यह राय और मशवरे का मामला है? अगर वे फ़रमाते कि यह वह्य है, तो वे चुप रह जाते, क्योंकि वे जानते थे कि यह नबी ﷺ की अपनी ओर से नहीं है। लेकिन अगर वे उनसे कहते: नहीं, यह राय और मशवरे का मामला है, तो वे उनसे बहस करते, और शायद नबी ﷺ उनकी राय पर अमल भी कर लेते, जैसे बद्र, उहुद और ख़ंदक में हुआ। और उन बातों में जो उन्होंने अल्लाह की ओर से नहीं पहुँचाई थीं, वे फ़रमाया करते थे:

I.e I do not follow anything except what my Lord has revealed to me. Generally, all of this is explicit, clear and evident. Everything that relates to the Prophet  in terms of what he has been ordered to convey is only revelation. The legislative life of the Prophet  in clarifying the rules to the people proceeded on this manner, he  used to wait for the revelation in many of the ahkām such as in the case of zihar, li'an (imprecation) and the like. He did not state a hukm (rule) on an issue or perform an act of legislation or remain silent legislatively except on the revelation from Allah . Sometimes the Sahabah  used to confuse the ruling on an action of the servants with an opinion concerning a thing, or a means or style. So they would ask the Messenger : is that a revelation O Messenger of Allah? Or is it a matter of opinion and mashura (advice)? If he said it was revelation they would remain silent because they knew that it was not from the Prophet  himself. But if he  told them: no, it is an issue of opinion and mashura (advice) they would discuss with him and perhaps he  would even follow their opinion as in Badr, Uhud and Khandaq. And in matters other that what he conveyed from Allah  he  used to say:

जैसा कि खजूर के परागण (pollination) से संबंधित हदीस में वर्णित है। यदि नबी ﷺ ने शरीअत से संबंधित कोई बात बिना वह्य (revelation) के कही होती, तो वे हुक्म (ruling) बताने के लिए वह्य की प्रतीक्षा न करते। और जब सहाबा ने उनसे पूछा कि कोई बात वह्य है या राय, तो वे या तो उन्हें अपनी ओर से उत्तर देते, या सहाबा उनसे बिना यह पूछे कि यह वह्य है या नहीं, उस विषय पर चर्चा कर लेते।

As reported in the hadīth concerning the pollination of the date palm. Had the Prophet PBUH said something pertaining the legislation without revelation he would not have waited for the revelation to state the hukm (ruling). And when the Sahabah  asked him whether a statement was a revelation or opinion, he  would have either replied to them from his mind or they would have discussed with him the matter without asking him whether it was a revelation or not.

इसलिए, उनके कथनों, कर्मों और मौन में से कुछ भी नहीं निकलता था, सिवाय उसके जो अल्लाह की ओर से वह्य (प्रकाशना) द्वारा आया हो, न कि उनकी अपनी राय से। उन्होंने कभी इज्तिहाद नहीं किया, और शरीअत के अनुसार तथा अक़्ल के आधार पर भी उनके लिए इज्तिहाद जायज़ नहीं था। जहाँ तक शरीअत का सवाल है, क़ुरआन की आयतें स्पष्ट रूप से उस हर बात की सीमा बताती हैं जो वह्य से संबंधित है:

Therefore, nothing emanated from his  sayings, actions, and silence except if it came via revelation from Allah  and not from his own opinion. He  never made Ijtihād and Ijtihād is not allowed for him  according to the Sharī’ah and rationally also. As for the Sharī’ah, the verses of the Quran explicitly indicate the restriction of everything that relates to the revelation:

रहा तार्किक कारण, तो वह यह है कि नबी ﷺ अनेक हुक्मों में, अल्लाह के हुक्म को स्पष्ट करने की तत्काल ज़रूरत होने के बावजूद, वह्य की प्रतीक्षा किया करते थे। यदि उनके लिए इज्तिहाद जायज़ होता, तो वे हुक्म देने में देर न करते, बल्कि इज्तिहाद कर लेते। क्योंकि वे हुक्म देना उस समय तक टाल देते थे जब तक वह्य न उतर आती। इससे संकेत मिलता है कि उन्होंने इज्तिहाद नहीं किया, और यह भी संकेत मिलता है कि उनके लिए इज्तिहाद जायज़ नहीं था। यदि जायज़ होता, तो वे ज़रूरत होने के बावजूद हुक्म देने को टालते नहीं। इसके अतिरिक्त, नबी ﷺ का अनुसरण करना अनिवार्य है। यदि उन्होंने इज्तिहाद किया होता, तो उनसे ग़लती होना संभव होता। और यदि वे ग़लती करते, तो हम पर उनकी पैरवी करना अनिवार्य होता, तो इसका अर्थ यह होता कि हम एक ग़लती का अनुसरण करें, जो सही नहीं है, क्योंकि अल्लाह ने ग़लती का अनुसरण करने का आदेश नहीं दिया। फिर, रसूल ﷺ संदेश पहुँचाने में ग़लती से मासूम (सुरक्षित) हैं। संदेश पहुँचाने में उनसे ग़लती करना बिल्कुल असंभव है, क्योंकि उनके लिए ग़लती की अनुमति देना रिसालत और नुबुव्वत की अवधारणा को नकार देता है। अतः रिसालत और नुबुव्वत की पुष्टि ही यह निश्चित करती है कि रसूल के लिए ग़लती करना जायज़ नहीं। संदेश पहुँचाने के संबंध में यह अनिवार्य करता है कि वे पहुँचाने में ग़लती से सुरक्षित रखे गए हैं। इसलिए अल्लाह की ओर से जो कुछ वे पहुँचाते हैं, उसमें ग़लती करना रसूल ﷺ के लिए असंभव है। परिणामस्वरूप, उनके लिए इज्तिहाद करना जायज़ नहीं। उनके द्वारा पहुँचाया गया हर हुक्म, चाहे उनका कथन हो, कर्म हो या मौन स्वीकृति, अल्लाह की ओर से वह्य है, और इसके अलावा कुछ नहीं।

As for the rational reason, it is because the Prophet PBUH used to wait for the revelation in many rules despite the urgent need to clarify the ruling of Allah . If ijthad was allowed for him he would not have delayed in giving the ruling but he would have performed Ijtihād. Because he  used to postpone giving the ruling until the revelation was sent down. This indicates he did not make Ijtihād. It also indicates that it was not allowed for him  to make Ijtihād. Had it been allowed he  would not have put off giving the ruling despite the need to do so. Also, it is obligatory to follow the Prophet , if he exercised Ijtihād it would be possible for him to make a mistake. If he made a mistake we would be obliged to follow him so the matter would necessitate that we follow a mistake which is not valid because Allah  did not order to follow a mistake. Furthermore, the Messenger PBUH is infallible (ma'sum) from making mistakes in the conveyance of the Message. It is absolutely impossible on his  part to make a mistake in the conveyance of (Allah's Message). Since allowing the Messenger PBUH to make a mistake negates the (concept of) Messengership and prophethood. So the affirmation of Messengership and Prophethood determines that the Messenger is not allowed to make mistakes. Regarding the conveyance of the Message it necessitates that he is protected from making mistakes in the conveyance. So it is impossible on the part of the Messenger PBUH to err in what he conveys from Allah . Consequently, it is not allowed on his part to exercise Ijtihād. Everything conveyed by him from the rulings, in his  saying, action and silence is revelation from Allah  and nothing else.

और जैसे उसका यह कथन:

And such as His  saying:

और उसके इस कथन की तरह:

And like His  saying:

और इसी प्रकार की अन्य आयतों और हदीसों (में जो उल्लेख है), यह (उनका) इस कारण नहीं है कि उन्होंने किसी हुक्म के बारे में इज्तिहाद किया और उसे लोगों तक पहुँचाया। बल्कि यह उन कार्यों को करने पर हल्की सी फटकार है जो रसूल ﷺ के लिए अधिक उचित होने वाली बात के विपरीत थे। ऐसा कभी नहीं हुआ कि रसूल ﷺ ने लोगों तक कोई विशेष हुक्म पहुँचाया हो और फिर कोई आयत उतरी हो जो उस हुक्म की गलती स्पष्ट करे, उनके इज्तिहाद की भूल बताए और माँग करे कि इस हुक्म के बारे में सही राय पहुँचाई जाए। बल्कि सच्ची बात यह है कि रसूल ﷺ ने अल्लाह के उन हुक्मों में से किसी शरई हुक्म को लागू करते हुए कोई कार्य किया जो पहले ही वह़्य में उतारा जा चुका था और जिसे रसूल ﷺ पहले ही लोगों तक पहुँचा चुके थे। रसूल ﷺ ने उस हुक्म के अनुसार ऐसा कार्य किया जो उनके लिए अधिक उचित था उसके विपरीत था। इसलिए इस विरोध पर उन्हें हल्की सी फटकार दी गई। यह हल्की फटकार कोई नए हुक्म का विधान नहीं है। तो हुक्म पहले ही उतर चुका था, उसके पालन का आदेश दिया जा चुका था और रसूल ﷺ उसे पहुँचा चुके थे। अतः इन आयतों में वर्णित घटनाओं में उन्होंने अल्लाह के आदेश के अनुसार ही कार्य किया, परंतु इस कार्य को करने का उनका तरीका सर्वोत्तम से हटकर था, इसलिए उन्हें इस पर हल्की फटकार दी गई। अतः ये आयतें रसूल ﷺ को सर्वोत्तम कार्य के विपरीत कार्य करने पर हल्की फटकार देती हैं। ये ऐसी आयतें नहीं हैं जो पहले विधान न किए गए नए हुक्म बनाएँ, न ये किसी इज्तिहाद को सुधारती हैं या किसी ऐसे दूसरे हुक्म का विधान करती हैं जो उस हुक्म से टकराता हो जिस पर रसूल ﷺ ने इज्तिहाद किया था। शरीअत की दृष्टि से और बुद्धि के अनुसार भी नबियों और रसूलों के लिए सर्वोत्तम के विपरीत कार्य करना जायज़ है, क्योंकि सर्वोत्तम के विपरीत करने का अर्थ यह है कि वह कार्य मुबाह (अनुमेय) है, फिर भी कुछ कार्य दूसरों से बेहतर होते हैं। या फिर, कोई ऐसा काम है जो मुस्तहब (पसंदीदा) है, लेकिन कुछ कार्य दूसरों से बेहतर हैं। इस प्रकार, किसी व्यक्ति के लिए शहर में या गाँव में रहना जायज़ है। लेकिन जो व्यक्ति शासन के मामलों को देखना और शासकों का हिसाब लेना चाहता है, उसके लिए शहर में रहना गाँव में रहने से बेहतर है। यदि वह गाँव में रहता है, तो उसने उस काम के विपरीत किया जो सबसे उत्तम है। सदक़ा खुले तौर पर देना या छुपाकर देना मुस्तहब काम है, लेकिन सदक़ा छुपाकर देना खुले तौर पर देने से बेहतर है। यदि वह उसे सार्वजनिक रूप से देता है, तो उसने उस काम के विपरीत किया जो सबसे उत्तम है। अतः नबी ﷺ के लिए यह जायज़ है कि वे उस काम को करें जो सबसे उत्तम के विपरीत हो, बल्कि उनके लिए वह सब कुछ करना जायज़ है जो गुनाह न माना जाए। उन्होंने वास्तव में वही किया जो सबसे उत्तम के विपरीत था, इसलिए अल्लाह ने उन्हें इस पर हल्की सी फटकार लगाई। जो व्यक्ति उन आयतों पर गहराई से विचार करेगा जिन्हें वे प्रस्तुत करते हैं, वह पाएगा कि आयत के शब्द, उसकी समझ और अर्थ इसी बात की ओर संकेत करते हैं।

And other such ayats and hadīth, this is not due to his  exercising Ijtihād regarding a ruling and conveying it to the people. Rather, it is by way of a mild rebuke for undertaking actions which are contrary to what is more befitting for the Messenger PBUH to do. It never happened that the Messenger PBUH conveyed a specific ruling to the people and then an ayah came to clarify the error of the ruling which he had conveyed and clarify the mistake in his Ijtihād and demand that he  convey the correct opinion regarding this ruling. Rather the matter of truth is that the Messenger  undertook an action in applying a Sharī’ah rule from the rules of Allah  which had previously been sent down in the revelation and the Messenger PBUH had already conveyed it to the people. The Messenger PBUH acted in a manner contrary to what was more befitting for him to have done in accordance with this ruling. Thus, he was mildly reproached for this contradiction. This mild reproach is not a legislation of a new ruling. So the ruling has already been revealed, and its application had been ordered and the Messenger PBUH had already conveyed it. Thus, in these incidents mentioned in these verses he  undertook an action in accordance with what Allah  had ordered, except that his  performance of this action was contrary to what was best, thus he was mildly rebuked for this. Therefore, these ayat mildly rebuke the Messenger PBUH for undertaking what was contrary to the best action. They are not ayat which legislate new rules which had not been legislated earlier. Nor do they correct an Ijtihād or legislate another ruling which is at variance with the ruling the Messenger PBUH had already made Ijtihād for. From the Sharī’ah and rationally it is allowed for the Prophets and Messengers to do what is contrary to the best because the meaning of doing what is contrary to the best is that it is a permissible (mubah) issue, however, some actions are better than others. Or, there is a matter which is preferable (mandub) but there are actions which are better than others. Thus, it is permissible for a person to live in the city or in the village. But living in the city is better than living in the village for the one who wishes to see to the matters of ruling and accounting the rulers. If he lives in the village he has done contrary to what is the best. Giving sadaqa openly or discreetly is a preferable matter (mandub) but giving sadaqa secretly is better than giving it publicly. If he gives it in public, he has acted contrary to what is best. So, it is allowed for the Messenger PBUH to undertake what is contrary to the best, rather it is allowed for him to do everything that is not considered sinful. He  infact undertook what was contrary to the best so Allah  mildly censured him for it. The one who thinks deeply about these verses that they cite will find that the wording of the verse, its understanding and meaning indicates this.

यह दर्शाता है कि बंदियों को पकड़ना पहले ही इस शर्त पर शरीयत में वैध ठहराया जा चुका था कि उससे पहले एक भीषण नरसंहार (इस्खान) हो जाए। इसका समर्थन इस आयत से होता है:

indicates that the taking of prisoners had already been legislated on the condition that a severe slaughter (ithkhan) took place before it. This is supported by the ayah:

इसलिए, बंदी बनाने का हुक्म इस आयत में नहीं उतारा गया था।

Thus, the ruling of taking prisoners was not revealed in the ayah:

बल्कि, यह पहले सूरा मुहम्मद में उतरा था, जिसे सूरा अल-क़िताल (युद्ध की सूरा) कहा जाता है। यह सूरा अल-अनफाल से पहले उतरी थी। इस प्रकार, युद्ध वाली इसी सूरा में बंदी बनाने का हुक्म उतरा। उसने (अल्लाह ने) फ़रमाया:

Rather, it was revealed before that in Sura Muhammad which is called the Sura of fighting (sura al-qital). It was revealed before Sura al-Anfal. Thus, it is in this Sura of fighting that the ruling of taking prisoners was revealed. He  said:

तो क़ैदियों को पकड़ने का हुक्म उससे पहले ही उतर चुका था और मालूम था, उस आयत के उतरने से पहले जो यह है:

So the rule of taking prisoners had been revealed and was known before the revelation of:

इस आयत में कैदियों के लिए कोई विधान नहीं है। और शब्दों में भी कैदियों के लिए कोई विधान नहीं मिलता। बल्कि यह केवल रसूल ﷺ को संबोधन है कि उन्हें तब तक कैदी नहीं बनाना चाहिए था जब तक वे धरती पर भारी नरसंहार (इस्खान) न कर लेते। इस्खान से मतलब है मारना और तीव्र भय पैदा करना। इसमें कोई संदेह नहीं कि बद्र के दिन सहाबा ने बड़ी संख्या में लोगों को मारा और वे युद्ध जीत गए। धरती पर भारी नरसंहार करने की शर्त यह नहीं है कि हर किसी को मार दिया जाए। फिर बड़ी संख्या में मारने के बाद उन्होंने एक समूह को कैदी बनाया। सूरा मुहम्मद, जो लड़ाई की सूरा है, की आयत से और इस आयत से भी यह अनुमति मिलती है। यह संकेत देता है कि भारी नरसंहार (इस्खान) के बाद कैदी बनाना जायज़ है। अतः यह आयत एक स्पष्ट संकेत के रूप में आई है कि इस आयत के हुक्म के अनुसार कैदी बनाना जायज़ था। इसलिए यह कहना सही नहीं है कि रसूल ﷺ ने युद्धबंदियों के हुक्म में इज्तिहाद किया, कैदी बनाए, और यह आयत उनके इज्तिहाद को सुधारने के लिए उतरी। और न ही यह सही है कि बद्र में रसूल ﷺ द्वारा की गई कैद कोई विधान थी और आयत उनकी गलती स्पष्ट करने आई। इसी तरह यह कैद कोई पाप या उतरे हुए नियम का उल्लंघन नहीं थी। हाँ, यह संकेत देता है कि रसूल ﷺ ने सूरा मुहम्मद में बताए गए कैदी बनाने के नियम को लागू करते हुए...

In this verse there is no legislation for prisoners. And in the wording there is no legislation for prisoners to be found. Rather, it is only an address to the Messenger  that he should not have taken prisoners until he had inflicted a severe slaughter (ithkhan). What is meant by ithkhan is killing and creating intense fear. There is no doubt that on the day of Badr the Sahabah killed a great number of people and that they won the battle. It is not a condition of inflicting a severe slaughter in the land that everyone should be killed. Then after killing a great number they took a group as prisoners. This is permitted from the ayah in Sura Muhammad which is the Sura of fighting and from this ayah as well. It indicates that after inflicting a severe slaughter (ithkhan) it is allowed to take prisoners. So this ayah has come to indicate a clear indication that the capture of prisoners was allowed according to the ruling of this ayah. So it is not correct to say that the Messenger PBUH made Ijtihād regarding the ruling of prisoners of war when he took prisoners and the ayah was revealed to correct his Ijtihād. And nor is it the case that the capture done by the Messenger PBUH in Badr was a legislation and the ayah came to clarify his mistake. Likewise this capture was not a sin or a breach of the rule that had been revealed. However, it indicates that the Messenger PBUH in applying the rule of taking captives as mentioned in Sura Muhammad:

इस घटना, यानी बद्र की लड़ाई में, बेहतर यह था कि क़त्ल ज़्यादा होते ताकि इस्ख़ान (दुश्मन की ज़मीन में बड़े पैमाने पर खूँरेज़ी) अधिक स्पष्ट होता। इसलिए, यह आयत नबी ﷺ को हल्की सी फटकार देने के लिए उतरी कि आपने एक ऐसे तरीक़े से हुक्म लागू किया जो सबसे बेहतर के विपरीत था। यह उस कार्य पर की गई निंदा है जो आपने पहले के एक हुक्म को लागू करने के लिए किया था, यह न कोई हुक्म बनाना है और न किसी इज्तिहाद (इज्तिहाद) का सुधार। जहाँ तक आयत के अंत में अल्लाह के इस कथन की बात है:

in this incident i.e the battle of Badr, it was better if the killing was greater so that the ithkhan was more evident. Thus, the verse was revealed to mildly reproach the Prophet PBUH for applying the ruling in a manner which is contrary to the best. It is the censure of an action undertaken by him to apply a previous ruling, it is not the legislation of a ruling and nor is it the correction of an Ijtihād. As for His  saying at the end of the ayah:

यह आयत की फटकार का समापन है। यानी, तुमने कैदी बनाए, इससे पहले कि तुम धरती पर भीषण नरसंहार (इस्थिख़ान) करने की अपनी पूरी कोशिश करते, इस आशा में कि उन कैदियों का फ़िदया (छुड़ौती) मिलेगा। अर्थात् कैदी बनाकर तुम दुनिया की नश्वर चीज़ें चाहते हो, उस फ़िदये की ओर से जो उन्हें कैद करने का परिणाम है। और अल्लाह चाहता है कि वह युद्ध में उन्हें मारकर अपने दीन को मज़बूत करे, न कि उन्हें कैदी बनाकर। मसला यह है कि कैदी बनाना और दुनिया की भलाई चाहना कैद का परिणाम है; यह फ़िदया लेने पर हल्की फटकार नहीं है। बल्कि यह केवल इस बात पर हल्की फटकार है कि भीषण नरसंहार करने से पहले कैदी बनाए गए। यह आयत की उस अर्थ को पूरा करता है जो अपनी शुरुआत से ही इसी अर्थ से आरंभ होती है।

This is the conclusion of the rebuke in the ayah. that is, you have taken prisoners before doing your outmost to inflict a severe slaughter (ithkhan) hoping to get ransom for those prisoners i.e by taking captives you desire the transient things of the world, from the ransom (fidya) which is the consequence of taking them captive. And Allah  wishes to strengthen His  deen by killing them in the battle & not by taking them as prisoners. The issue is the taking of prisoners and desiring the good of this world is a result of the capture, it is not a mild rebuke for taking ransom. Rather, it is only a mild rebuke for taking captives before inflicting a severe slaughter. It completes the meaning of the ayah which began with this meaning from its very beginning:

जहाँ तक उसके इस कथन की बात है:

As for His  saying:

यह कोई ऐसा वादा नहीं है कि अल्लाह की ओर से फ़िदये (मुक्ति-धन) लेने पर सज़ा मिलेगी, जैसा कुछ लोग समझ लेते हैं। बल्कि यह उन परिणामों को स्पष्ट करता है जो क़ैदी बनाने से उत्पन्न हो सकते हैं, इससे पहले कि कोई पूरी तरह से काफ़िरों का भीषण संहार करने के लिए अपनी सारी कोशिश कर ले, जैसे कि युद्ध हार जाना और मुसलमानों का काफ़िरों के हाथों मारा जाना। यही वह बड़ी सज़ा है; यह अल्लाह की सज़ा नहीं है। यानी, अगर अल्लाह को यह मालूम न होता कि तुम्हारी जीत होगी, तो काफ़िरों का संहार करने की अपनी सारी कोशिश करने से पहले क़ैदी बनाने के कारण तुम्हारे दुश्मन तुम्हें मार डालते और तुम्हें हरा देते। क़ुरआन ने युद्ध में मारे जाने के लिए शब्द 'अज़ाब' (सज़ा) का प्रयोग किया है। उसने कहा:

It is not a promise of a punishment from Allah  for taking ransom as some would imagine. Rather, it clarifies the consequences that could possibly result from taking prisoners before doing ones outmost to inflict asevere slaughter, such as losing the battle and Muslims being killed by the Kuffar. This is the great punishment; it is not the punishment of Allah . i.e, if it were not that Allah  knew that you would be victorious, then for taking prisoners before doing your outmost to slaughter the Kuffar, your enemies would haves killed you and defeated you. The Qur’ān has used the word 'azaab (punishment) for killing in war. He  said:

यह संभव नहीं है कि इसका अर्थ अल्लाह की सज़ा हो, क्योंकि संबोधन सामान्य रूप से रसूल ﷺ और मोमिनों से है। अगर यह आयत, जैसा कि वे दावा करते हैं, किसी इज्तिहाद को सुधारने के लिए मानी जाए, तो वह एक ऐसी भूल होगी जिसे माफ़ कर दिया गया है, और उसके लिए वे अल्लाह की ओर से सज़ा के हक़दार नहीं हैं। और अगर इसे उस चीज़ के विरुद्ध कार्य करने पर हल्की फटकार माना जाए जो बेहतर थी, जैसा कि इस मामले की वास्तविकता है, तो भी इस पर अल्लाह की ओर से कोई सज़ा लागू नहीं होती। यह बिल्कुल संभव नहीं है कि इसका अर्थ अल्लाह की ओर से किसी सज़ा का निकट आना हो। बल्कि अर्थ यह है कि तुम्हारे दुश्मन तुम्हें क़त्ल और अपमानित कर देते। जहाँ तक इस आयत के उतरने के कारण और उसके क़िस्सों से संबंधित हदीस का सवाल है, वह ख़बर-ए-वाहिद है, और उसे अक़ीदे के मामले में सबूत के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता। रसूल ﷺ की ओर से इज्तिहाद की अनुमति या अस्वीकृति अक़ीदे के मुद्दों में से है। जहाँ तक उस बात का संबंध है जो अल्लाह ने क़ुरआन में उतारा है:

It cannot be that it means the punishment of Allah , because the address is general to the Messenger PBUH and the believers. Because if the ayah, as they contend, is considered to be correcting an Ijtihād then it is a mistake that has been forgiven for which they do not deserve to be punished by Allah . If it is considered a mild reproach for acting contrary to what is best, as is the reality in this case, then it does not merit any punishment from Allah . It is not at all possible that it means the approaching of a punishment from Allah , Rather the meaning is that your enemies would have killed and humiliated you. As for the hadīth reported regarding the cause of this ayah being revealed, and regarding its stories, they are isolated reports (khabar ahad) which are not admissable as evidence for the aqeeda. Permitting or not permitting Ijtihād on the part of the Messenger PBUH is from the creedal issues. As for what was revealed by Allah  in the Quran:

यह इज्तिहाद को इंगित नहीं करता, क्योंकि नबी ﷺ को जिसे चाहें उसे छूट देने की अनुमति देने वाला हुक्म इस आयत से पहले उतर चुका था। अल्लाह सूरह अन-नूर में फ़रमाता है:

It does not indicate Ijtihād because the ruling that the prophet  was permitted to excuse whomever he wished was revealed before this ayah. Allah  says in Sura An-Nur:

और यह सूरah अल-हश्र के बाद, ख़ंदक़ की लड़ाई के समय उतरी, और वह आयत

And this Sura was revealead after Sura Al-Hashr in the battle of the trench, and the ayah

यह आयत सूरा अत-तौबा में उतरी थी और यह तबूक की लड़ाई के संदर्भ में, हिजरी के नौवें वर्ष में उतरी थी, इसलिए यह हुक्म सर्वविदित था। सूरा अन-नूर की आयत स्पष्ट रूप से बताती है कि नबी ﷺ को उन लोगों को अनुमति देने का अधिकार है जो उनसे (पीछे रहने की) अनुमति माँगते हैं। लेकिन जिस घटना के बारे में सूरा अत-तौबा की आयत उतरी, यानी तबूक की मुहिम और "उसरा" (कठिनाई) की सेना की तैयारी, उसमें बेहतर यह होता कि रसूल ﷺ मुनाफ़िक़ीन को पीछे रहने की अनुमति न देते। जब उन्होंने उसी घटना में उन्हें अनुमति दी, तो अल्लाह ने उन्हें इस कार्य पर हल्की सी झिड़की दी, यानी उन्हें ऐसे कार्य के लिए टोका गया जो उत्तम के विरुद्ध था। यह आयत किसी इज्तिहाद को सुधारती नहीं है, और न ही उस हुक्म के विपरीत कोई नया विधान बनाती है जिस पर रसूल ﷺ ने उसी घटना के बारे में इज्तिहाद किया था। बल्कि यह उस काम पर एक हल्की झिड़की है जो सर्वोत्तम के विरुद्ध था।

was revealead in Sura At-Tawba, and it was revealed in the context of the battle of Tabuk in the ninth year Hijri, so the ruling was well known and the ayah of Sura an-Noor clearly indicates that the prophet PBUH is permitted to excuse those who ask him for permission (to stay behind). However in the incident for which the ayah of Sura at-Tawba was revealed, i.e the expedition of Tabuk and the preparation of the army of 'usra (hardship), It would have been better if the Messenger PBUH did not grant the hypocrites (munafiqin) permission to stay behind. When he  gave them the permission in that very incident, Allah  mildy rebuked him for this action, i.e He  rebuked him  for undertaking an action that was contrary to what was better. The ayah does not correct an Ijtihād and it does not legislate a ruling which is different to the ruling the Messeneger PBUH had made Ijtihād for concerning the same incident. Rather, it is a mild rebuke for something that was contrary to what was best.

जहाँ तक उसके इस कथन की बात है:

As for His  saying:

उसके बाद यह आया, उनके (ﷺ) इस कथन के बाद:

It came after His  saying:

अल्लाह ने आयत में स्पष्ट किया है;

Allah  has clarified in the ayah;

कि रसूल ﷺ उन्हें अपने अभियानों में अपने साथ जाने की अनुमति न दें। और यह इसलिए था ताकि उन्हें अपमानित और लज्जित किया जाए, ताकि उन्हें जिहाद करने और रसूल ﷺ के साथ (युद्ध के लिए) निकलने का सम्मान प्राप्त न हो। और अल्लाह ने उसके ठीक बाद की आयत में (कहा)

that the Messenger PBUH should not allow them to accomany him in his expedetions. And this was in order to humiliate and disgrace them so that they do not get the hounour of making jihad and going out (to fight) with the Messenger PBUH. And He  in the ayah that comes immediatly after

…अब एक और बात से उन्हें अपमानित करने की घोषणा की। यह बात उनके विनाश के लिए चलाए गए अभियान के दौरान हुई। अतः यह आयत, इसके पहले की आयत और इसके बाद की आयत मुनाफ़िक़ों के बारे में नियम स्पष्ट करती हैं और यह बताती हैं कि उनके साथ किस प्रकार का व्यवहार किया जाए, यानी उन्हें तिरस्कृत करके, अपमानित करके और ईमान वालों के दर्जे से नीचे गिराकर। आयत में कहीं भी ऐसा कुछ नहीं है जो यह दर्शाए कि रसूल ﷺ ने किसी हुक्म के बारे में इज्तिहाद किया था। आयत इसके विपरीत बात को दर्शाते हुए आई। बल्कि यह मुनाफ़िक़ों के बारे में प्रारंभिक विधान है। यह उसी सूरा में मुनाफ़िक़ों के बारे में दोहराई गई अन्य आयतों के अनुरूप है। इसमें चाहे स्पष्ट रूप से, संकेत से, शब्दों से या समझ से, कुछ भी ऐसा नहीं पाया जाता, न ही ऐसी कोई शुबहा पैदा होती है कि यह किसी इज्तिहाद को सुधारती है या किसी गलती की ओर ध्यान दिलाती है। जहाँ तक इस आयत के उतरने के कारण के बारे में वर्णित रिवायतों का संबंध है, वे अख़बार आहाद (एकल रिवायतें) हैं और अक़ीदे (आस्था) के लिए प्रमाण नहीं बन सकतीं, और न ही वे उस निश्चित पाठ (नस) का खंडन कर सकती हैं जो रसूल ﷺ के अहकाम पहुँचाने को केवल उसी तक सीमित करता है जो उन पर वही (ईश्वरीय वाणी) द्वारा उतारा गया, और उसके सिवा कुछ नहीं। वे (रसूल ﷺ) केवल वही का अनुसरण करते थे। इन हदीसों से यह मानना तो दूर रहा कि उमर बिन ख़त्ताब ने रसूल ﷺ को जनाज़ा पढ़ने से रोकने की कोशिश की। अतः या तो वे (उमर) चाहते थे कि रसूल ﷺ किसी ऐसे काम से रुकें जो हुक्म के रूप में विधान किया गया था, या वे चाहते थे कि रसूल ﷺ किसी ऐसी इबादत से रुकें जो शरीअत के विधान के अनुसार थी और रसूल ﷺ उस पर चुप रहे। फिर यह आयत उतरने के बाद वे उमर की राय की ओर लौट आए। यह रसूल ﷺ के संबंध में जायज़ नहीं है। इस हदीस पर अमल करना इस तथ्य का विरोध करता है कि रसूल ﷺ एक नबी हैं, इसलिए यह हदीस अर्थ (दिरायतन) की दृष्टि से अस्वीकार्य है। हदीस इंगित करती है कि रसूल ﷺ ने अपनी कमीज़ अब्दुल्लाह इब्न उबय्य को दी और उन्होंने उसकी जनाज़े की नमाज़ पढ़ाने की कोशिश की, हालाँकि वह मुनाफ़िक़ीन का सरदार था। बनी मुस्तलिक़ की लड़ाई के बाद अल्लाह ने अब्दुल्लाह इब्न उबय्य का पर्दाफ़ाश कर दिया। उसका बेटा रसूल ﷺ के पास आया ताकि मालूम करे कि क्या रसूल ﷺ ने उसे क़त्ल करने का फ़ैसला किया है, ताकि वह स्वयं अपने पिता को क़त्ल कर सके। बनी मुस्तलिक़ की लड़ाई के बाद अल्लाह ने सूरा अल-मुनाफ़िक़ून उतारी, और उसके बारे में अल्लाह ने रसूल ﷺ से फ़रमाया:

announced (just) another thing to humiliate them. This took place during the campaign against them in order to destroy them. So this ayah, the ayah before it and the ayah after it clarify the rules regarding the hypocrites and the manner in which they should be treated by showing them contemp, humiliating them and lowering them them from the status of the believers. There is nothing in the ayah which indicates that the Messenger PBUH made Ijtihād regarding a ruling. The ayah came showing the contrary. Rather it is the preliminary legislation with respect to the hypocrites. It is in line with the other verses regarding the hypocrites repeated in the same Sura. Nothing appears in it, whether explicitly, by way of indication, by wording or understanding, or giving cause for any semblence (shubha) (of such a meaning) that it corrects an Ijtihād or draws attention to a mistake. As for what has been narrated regarding the reason for revealing this ayah in terms of reports, they are solitary reports (akhbar ahad) and are not admissable as evidence for ‘aqīdah (creed) and nor can they contradict the definite text which restricts the Meseneger's PBUH conveyance of rulings to that what he  brought through revelation and nothing else. He  did not follow anything but the revelation. Let alone that these ahadīth should make 'Umar bin al Khattab  try to prevent the Messenger PBUH from praying the janazah. So either he wanted to prevent him from doing an action legislated as a ruling or he wanted to prevent the Messenger PBUH from undertaking a worship according to a legislated Sharī’ah rule and the Messenger PBUH was silent about it. Then he  reverted to 'Umar's opinion after the revelation of this ayah, This is not allowed in respect to the Messenger PBUH. Acting upon this hadīth contradicts the fact the Mesenger  is a Prophet, so the hadīth is rejected in terms of meaning (dirayatan). The hadīth indicates that the Messenger PBUH gave his shirt to 'Abd Allah ibn Ubayy and that he tried to pray (janaza) for him though he was the head of the munafiqin. 'Abd Allah ibn Ubayy was exposed by Allah  after the battle of Bani al-Mustaliq, his son came to the Messenger PBUH to find out if the Messenger  had taken the desicion to kill him so that he may himself kill his father. Allah  revealed Sura al Munafiqin after the battle of Bani al-Mustaliq and He  said to the Messenger PBUH regrading it:

और उन्होंने उसे उसके बारे में यह बताया:

And He  told him with respect to it:

और उन्होंने उससे कहा:

And He  told him:

फिर रसूल ﷺ इसके बाद आए, उन्होंने मुनाफ़िक़ों के सरदार को अपनी क़मीज़ दी और मुनाफ़िक़ों के सरदार की जनाज़े की नमाज़ पढ़ने की कोशिश की, और फिर 'उमर ने उन्हें (ऐसा करने से) रोक दिया। यह आयात के विरुद्ध है। सूरा अत-तौबा की आयत नौवें वर्ष (हि.) में, सूरा अल-मुनाफ़िक़ून के कई वर्षों बाद उतरी। अतः 'उमर (रज़ि.) और क़मीज़ के बारे में वर्णित हदीसें तथा इसी प्रकार की अन्य हदीसें बनू अल-मुस्तलिक़ की लड़ाई के बाद मुनाफ़िक़ों के साथ किए गए व्यवहार की वास्तविकता के विरुद्ध हैं, और वे उन आयतों के भी विरुद्ध हैं जो इससे पहले मुनाफ़िक़ों के बारे में उतरी थीं। इसलिए अर्थ (दिरायतन) की दृष्टि से भी इन्हें अस्वीकार किया जाता है।

And then the Messenger PBUH came after this and gave his shirt to the head of the hypocrites and tries to pray (janaza) for the head of the hypocrites and then 'Umar  prevents him. This contradicts the ayāt. The ayah of Sura al-Tawba was revealed in the ninth year (AH) after Sura al Munafiqin by a number of years. So the ahadīth about 'Umar (ra) and the shirt and other such ahadīth contradict the reality of how the hypocrites were treated after the battle of Bani al Mustaliq and they contradict the verses which were revealed before it regarding the hypocrites. Therefore, they are rejected also from this angle in terms of their meaning (dirayatan).

जहाँ तक उसके इस कथन की बात है:

As for His  saying:

और इन आयात में कोई इज्तिहाद (स्वतंत्र विवेक-निर्णय) का संकेत नहीं है। रसूल ﷺ को आदेश दिया गया है कि वे सभी लोगों तक दावत (आह्वान) पहुँचाएँ और मुसलमानों को इस्लाम सिखाएँ। रसूल ﷺ के लिए हर समय इन दोनों आदेशों का पालन करना ज़रूरी था। अब्दुल्लाह इब्न उम्म मक्तूम मुसलमान हुए और उन्होंने इस्लाम सीखा। वे रसूलुल्लाह ﷺ के पास आए, उस समय आप कुरैश के सरदारों के साथ थे: उतबह और शैबह (रबीआ के दोनों बेटे), अबू जहल इब्न हिशाम, अल-अब्बास इब्न अल-मुत्तलिब, उमय्यह इब्न ख़लफ़, और अल-वलीद इब्न अल-मुग़ीरह। आप ﷺ उन्हें इस्लाम की ओर बुला रहे थे, इस उम्मीद में कि यदि वे इस्लाम में दाखिल हो जाएँ तो दूसरे लोग भी इस्लाम अपना लेंगे। इसी स्थिति में इब्न उम्म मक्तूम ने रसूलुल्लाह ﷺ से कहा: "ऐ अल्लाह के रसूल! मुझे पढ़ना सिखाइए और मुझे वह सिखाइए जो अल्लाह ने आपको सिखाया है।" उन्होंने यह बात दोहराई, यह न जानते हुए कि नबी ﷺ उन लोगों से बातचीत में व्यस्त हैं। अल्लाह के रसूल ﷺ को उनकी बातचीत में यह दखल पसंद नहीं आया, इसलिए आपने भौंहें सिकोड़ीं और मुँह फेर लिया, और तब यह आयत उतरी। रसूल ﷺ को दावत पहुँचाने और इस्लाम सिखाने, दोनों का आदेश दिया गया था। अतः उन्होंने दावत पहुँचाने का काम अपनाया, और दावत पहुँचाने में व्यस्त होने के कारण उस व्यक्ति से मुँह फेर लिया जो सिखाए जाने की माँग कर रहा था। उनके लिए बेहतर यह था कि वे इब्न उम्म मक्तूम को वही सिखाते जो उन्होंने माँगा था। लेकिन आपने ऐसा नहीं किया, इसलिए अल्लाह ने उन्हें इस पर हल्की सी फटकार लगाई। The Islamic Personality Vol.1 113

and the ayāt that follow, they do not indicate any Ijtihād..The Messenger PBUH is ordered to convey the Da’wah to all the people and to teach Islam to the Muslims. It is for the Messenger PBUH to undertake both the orders all the time. 'Abd Allah ibn Umm Maktum became a Muslim and learnt Islam. He came to the Messenger of Allah  while he was with the leaders of Quraysh; 'Utbah and Shaybah (the two sons of Rabi'ah), Abu Jahl ibn Hisham, al-'Abbas ibn al-Muttalib, Umayyah ibn Khalaf, al-Walid ibn al-Mughira. He  was inviting them to Islam in the hope that others would embrace Islam if they entered its fold. Ibn Umm Maktum said to the Prophet  while he was in this situation: Oh Messenger of Allah! Teach me to read and teach me what Allah  has taught you'. He repeated this not knowing that the Prophet  was busy (speaking) with these people. The Messenger of Allah  did not like the interruption in his conversation and so he frowned and turned away, and so this verse was reveled. The Messenger  is ordered to convey (the Da’wah) and ordered to teach Islam. So he undertook the convayance of the Call and turned away from teaching the one who asked to be tought due to being preoccupied with the convayance of the Da’wah. It was better for him to teach Ibn Umm Maktum  what he had asked for. But he  did not do this so Allah  mildly rebuked him  for that. Since his  The Islamic Personality Vol.1 113

इब्न उम्म मक्तूम से मुँह फेरना उत्तम कार्य के विपरीत था, इसलिए अल्लाह ने उन्हें उस कार्य पर हल्की सी फटकार लगाई जो उत्तम के विपरीत था। इसमें किसी हुक्म के बारे में इज्तिहाद या किसी कार्य के सुधार का मामला नहीं है। यह केवल एक विशेष घटना पर अल्लाह के हुक्म को लागू करना था, जो उत्तम कार्य के विपरीत था, और जिसके लिए अल्लाह ने उन्हें हल्की सी निंदा की।