तक़लीद किसी दूसरे व्यक्ति की राय को बिना किसी निर्णायक प्रमाण के अपनाना है। अतः किसी की राय को बिना निर्णायक प्रमाण के स्वीकार करना भी तक़लीद माना जाएगा, और बिना निर्णायक प्रमाण के किसी दूसरे की राय के अनुसार अमल करना भी तक़लीद माना जाएगा। यह वैसा ही है जैसे आम व्यक्ति (आम आदमी) का किसी मुज्तहिद की राय को अपनाना, या किसी मुज्तहिद का अपने जैसे किसी अन्य व्यक्ति की राय को अपनाना। रसूल ﷺ की ओर रुजू करना आपकी तक़लीद नहीं है, और न ही सहाबा के इज्मा' की ओर रुजू करना उनकी तक़लीद है, क्योंकि यह स्वयं प्रमाण की ओर रुजू करना है, न कि किसी दूसरे की राय को अपनाना। इसी प्रकार, आम व्यक्ति का किसी मुफ़्ती की ओर रुजू करना उसकी तक़लीद नहीं माना जाता; बल्कि यह फ़तवा पूछना और सीखना है, अपनाना नहीं। अतः वह या तो उससे फ़तवा (क़ानूनी राय) पूछने के लिए रुजू करता है, या सीखने के लिए। यानी किसी आलिम की ओर आम व्यक्ति का रुजू करना उसकी तक़लीद नहीं है, क्योंकि यह या तो हुक्मे शरई पूछना है या उसे सीखना है। रही बात किसी राय को उसके प्रमाण की जानकारी के साथ अपनाने की, तो उस पर विचार किया जाएगा। यदि प्रमाण की जानकारी मात्र ज्ञान भर हो, जैसे यह जानना कि क़ब्रों की ज़ियारत जायज़ है क्योंकि रसूल ﷺ ने फ़रमाया...

Taqlīd is the adoption of another person’s opinion without a binding proof. So the acceptance of another person’s opinion without a binding proof is considered Taqlīd just as acting according to the opinion of another without a binding proof is considered Taqlīd. That is like the layman’s adoption of the opinion of a mujtahid or the adoption of the mujtahid of an opinion from someone like him. Referring to the Messenger PBUH is not Taqlīd to him and nor referring to the ijma’ of the Sahabah is Taqlīd to them because it constitutes referring to the evidence itself and not adopting the opinion of another. Likewise, the laymen’s reference to a mufti is not considered Taqlīd to him, rather it constitutes seeking a legal opinion and learning and not adoption. So he either refers to him to seek a legal verdict (fatwa) or to learn, that is, the reference of a layman to a learned person is not considered Taqlīd to him because it constitutes either inquiring about a hukm Shar’i or learning it. As for the adoption of an opinion with knowledge of its evidence, it will be looked into. If the knowledge of the evidence is mere knowledge, like knowing that visiting the graves is permitted because the Messenger PBUH said:

तो इस स्थिति में वह मुक़ल्लिद माना जाएगा, क्योंकि उसने किसी दूसरे की राय को बिना किसी बाध्यकारी प्रमाण के अपना लिया है, भले ही वह दलील को जानता हो। फिर भी, मुक़ल्लिद ने स्वयं इस दलील को प्रमाण के रूप में प्रयोग नहीं किया, इसलिए उसके संबंध में यह बाध्यकारी प्रमाण नहीं है। लेकिन यदि दलील पर विचार करने और उससे हुक्म निकालने के बाद उसकी समझ बनी, तो यह इज्तिहाद माना जाएगा, जो उस व्यक्ति के इज्तिहाद से मेल खाता है जिसने पहले यह राय रखी थी। इसका कारण यह है कि यह प्रक्रिया इस बात को समझने पर निर्भर है कि हुक्म किसी विरोधी कारक से मुक्त है, और यह बात, जो दलीलों की गहरी जांच पर निर्भर है, केवल मुज्तहिद ही कर सकता है। इसलिए मुक़ल्लिद मुज्तहिद नहीं है। शरई हुक्मों के संबंध में लोग या तो मुज्तहिद हैं या मुक़ल्लिद, इनके अलावा कोई नहीं। यानी या तो वह स्वयं हुक्म निकालता है, चाहे दूसरे ने उसे पहले निकाल लिया हो या नहीं, या वह शुरू से स्वयं निकालता है, या वह किसी दूसरे मुज्तहिद के निकाले हुए हुक्म को अपनाता है। अतः जिसमें इज्तिहाद की क्षमता नहीं है, वह मुक़ल्लिद है, चाहे उसे इज्तिहाद के कुछ कानूनी मान्यता प्राप्त विषयों का ज्ञान हो या न हो। इसलिए वह मुक़ल्लिद आम (सामान्य व्यक्ति) या मुत्taबि' की श्रेणी में आता है। फिर भी, मुत्taबि' उस शर्त पर अनुसरण करता है कि वह मुज्तहिद की दलील को जानता हो, जबकि आम व्यक्ति बिना किसी शर्त के अनुसरण करता है।

Then in this situation he is considered a muqallid because he has adopted the opinion of another without a binding proof even if he knew the evidence. However, the muqallid himself did not use this evidence as proof so it is not a binding proof with respect to him. As for if an understanding of the evidence was arrived at after examining the evidence and then deducing the hukm from it, it is then regarded as an Ijtihād which agrees with the Ijtihād of the one who initially held this opinion. That is because this process depends on realizing that the Hukm is free of conflicting factor based on the necessity of studying it, a matter which depends on the close examination of the evidences, something only the Mujtahid can do. Therefore, the muqallid is not a mujtahid. People with regards to the hukm Shar’i are either mujtahid or muqallid and none other. i.e, either he deduces the hukm himself whether some one else had deduced it before or he himself deduced it from the onset or he adopts the deduction of another mujtahid. Therefore, whoever does not have the capacity for Ijtihād he is a muqallid irrespective of whether he had knowledge of some of the legally recognised disciplines in Ijtihād or not. So he falls under the category of muqallid ‘ammi (layman) or muttabi’. However, the muttabi’ imitates on condition that he knows the evidence of the mujtahid while the ‘ammi he imitates without any condition.

मुक़ल्लिद के लिए, चाहे वह मुत्तबी' हो या 'आमी, किसी भी मुजतहिद की राय अपनाना जायज़ है, जब यह स्थापित हो जाए कि उसकी यह राय इज्तिहाद है, भले ही वह एक ही ख़बर-ए-वाहिद से स्थापित हुई हो। जब उसके सामने कोई मसला आए और उसने मुजतहिदीन की रायों से अवगत न हो, लेकिन उसे किसी एक मुजतहिद की राय मालूम हो, तो उसके लिए जायज़ है कि वह उस शरई हुक्म को अपनाए जो इस मुजतहिद ने निकाला है, क्योंकि उससे अपेक्षित यह है कि किसी मसले में शरई हुक्म को अपनाए, न कि मुजतहिदों की रायों की पैरवी करे। ऐसी सूरत में उससे तरजीह (प्राथमिकता देना) अपेक्षित नहीं है। लेकिन अगर वह मुजतहिदीन की रायों से परिचित है और उनमें से किसी एक को अपनाना चाहता है, तो उसके लिए तरजीह करने के सिवा कुछ करना दुरुस्त नहीं होगा, और यह तरजीह हुक्म का उसकी ख़्वाहिशात या ज़ाहिरी फ़ायदे के अनुरूप होने के आधार पर नहीं होनी चाहिए, क्योंकि शरीअत का मक़सद मुकल्लफ़ (शरई ज़िम्मेदार व्यक्ति) को उसकी ख़्वाहिशों और इच्छाओं के प्रभाव से निकालकर अल्लाह का सच्चा बंदा बनाना है। बल्कि तरजीह शरई रूप से प्राथमिकता वाली योग्यता के अनुसार होनी चाहिए, यानी वह योग्यता अल्लाह और रसूलुल्लाह ﷺ से जुड़ी हो। आपने ﷺ फ़रमाया:

अल्लाह और उसके रसूल ﷺ की ओर लौटने का अर्थ है या तो अल्लाह का कलाम (कुरआन) या रसूलुल्लाह ﷺ की सुन्नत की ओर लौटना, यानी शरीयत के प्रमाणों की ओर, अर्थात् उस ओर जिसका अल्लाह या उसके रसूल ﷺ ने आदेश दिया है। इसलिए मुक़ल्लिदों की अलग-अलग स्थितियों के अनुसार तरजीह के योग्य कारण भी अलग-अलग होते हैं। हाँ, साधारण मुक़ल्लिद (आम व्यक्ति) के लिए सामान्य तरजीह का कारण, प्रमाण के बाद, वह है जिसका ज्ञान और समझ सबसे श्रेष्ठ हो। और यह सभी मुक़ल्लिदों के लिए प्राथमिक तरजीह का कारण है। फिर भी, कुछ अन्य तरजीह के कारण भी हैं जिनके द्वारा लोग सर्वश्रेष्ठ ज्ञान के कारण के साथ या उसके बिना भी किसी एक को प्राथमिकता दे सकते हैं। अतः आम व्यक्ति किसी मुजतहिद का अनुसरण उन लोगों की समझ और तक़वा (ईश-भय) पर अपने भरोसे के आधार पर करता है जो उसका अनुसरण करते हैं, उन लोगों में से जिन्हें वह जानता है, जैसे जब वह अपने पिता या किसी आलिम पर भरोसा करता है, तो वह उन्हीं का अनुसरण करता है जो उसका अनुसरण करते हैं। आम व्यक्ति के लिए यह तरजीह दीन के दृष्टिकोण से होती है, न कि उसकी अपनी इच्छाओं के दृष्टिकोण से। या एक और तरजीह का कारण यह है कि आम व्यक्ति फ़िक़्ह, हदीस आदि के पाठों में उपस्थित होकर शरीयत के आदेशों और उनके प्रमाणों को जानता है। उस स्थिति में वह आदेशों और उनके प्रमाणों के बीच अंतर कर सकता है। ऐसा व्यक्ति तक़लीद में अपनी जानकारी वाले प्रमाण के अनुसार तरजीह देता है। अतः वह उस आदेश का पालन करता है जिसका प्रमाण उसे ज्ञात है, जब वह ऐसे आदेश के विपरीत हो जिसका प्रमाण उसे ज्ञात नहीं है। तब उसके पास ऐसा आदेश होगा जो किसी प्रमाण से जुड़ा है, और वह उस आदेश से श्रेष्ठ होगा जो किसी प्रमाण से जुड़ा नहीं है। इन दोनों स्थितियों का संबंध आम व्यक्ति (आम आदमी) से है, जो उस व्यक्ति को कहा जाता है जिसके पास इज्तिहाद के मान्यता-प्राप्त कुछ विषयों का ज्ञान नहीं है। अतः आम व्यक्ति की इन सभी स्थितियों में, जब उसके सामने कोई दलील स्पष्ट हो जाए, तो उसे उस तक़लीद को छोड़ना होगा जो उसे उस मुज्तहिद के ज्ञान और तक़वे पर भरोसे से प्राप्त हुई है, जिसका वह अनुसरण करता है, और उस हुक्म को अपनाना होगा जो दलील से जुड़ा है, क्योंकि अब उसके पास एक अधिक प्रबल तर्जीह (प्राथमिकता का आधार) मौजूद है। तो जो व्यक्ति इमाम शाफ़ेई या किसी और का इसलिए अनुसरण करता था क्योंकि उसके पिता उनका अनुसरण करते थे, फिर जब उसके सामने किसी शरई हुक्म की वह दलील स्पष्ट हो जाए जो उस मुज्तहिद के अलावा किसी और ने निकाली हो, जिसका वह अनुसरण करता था, और वह उस पर विश्वास कर ले, तो उसे वही हुक्म अपनाना होगा, क्योंकि शरई दलील के रूप में एक अधिक प्रबल तर्जीह मौजूद है। और यदि वह उस पर विश्वास नहीं करता, तो उसे उस हुक्म को छोड़ने का अधिकार नहीं है जिसका वह अनुसरण कर रहा है, क्योंकि उसके पास ऐसी कोई तर्जीह नहीं है जो इसे उचित ठहराए। तर्जीह (वरीयता देने) में वह इशारों और संकेतों (करा'इन) के सुनने पर निर्भर करता है। उसे (आम व्यक्ति को) इच्छाओं के आधार पर विभिन्न मज़हबों को अपनाने का अधिकार नहीं है, और न ही उसे हर मसले में वह मज़हब अपनाने का अधिकार है जो उसके लिए आसान हो। बल्कि जब हुक्मों की एक से अधिक समझ मौजूद हों, तो उसे तर्जीह का आधार खोजना चाहिए।

Referring to Allah  and to His Messenger  is either to the word of Allah  or the Sunnah of His Messenger  i.e, to the Sharī’ah evidence, either to what Allah  or His Messenger  has ordered. Consequently, the preponderant qualifications differ according to the different states of the muqallids. Yes, the general preponderant qualification for the layman is, subsequent to the evidence, the one who has the best knowledge and comprehension. And this is the primary preponderant qualifications for all muqallids. However, there are different preponderant qualifications which people may use to outweigh, with or without the preponderant qualification of best knowledge. So the layman follows a mujtahid according to his trust of the understanding and taqwa (God fearing) of the ones who follow him, from the people he knows, like when he trusts his father or one of the ‘Ulama, so he follows the ones who follow him. This tarjeeh (outweighing) for the ‘ammi (layman) is from the perspective of the deen and not the perspective of his whims. Or, another preponderant qualification is that the layman knows the Sharī’ah rules and the evidences by attending lessons on fiqh, hadīth etc. At that point he is able to distinguish between rules and their evidences. This person outweighs in Taqlīd according to his acquaintance with the evidence. So he follows the hukm the evidence for which he is familiar with, when it contradicts with a hukm the evidence for which he is not acquainted with, He will then have a hukm which is linked to an evidence which is preferable to a hukm which is not linked to an evidence. These two situations apply to the layman; who is anyone who does not have knowledge of some of the recognised disciplines in Ijtihād Therefore, the layman in all of these situations, when an evidence becomes manifest to him, he must leave the Taqlīd that is based on his trust of the knowledge and taqwa of those who follow the mujtahid whom he follows and adopt the hukm which is linked to an evidence, because now he has a stronger preponderant qualification. So whoever used to follow Shafi’i or others because his father used to follow him, when the evidence of a hukm Shar’i, which had been deduced by a mujtahid other than the one he followed, becomes manifest to him and he believes in it, then he must adopt that hukm due to the presence of a stronger preponderant qualification which is the Sharī’ah evidence. And if he did not believe in it, then he does not have the right to leave the hukm he has been following since he has no preponderant qualification to warrant it. In the outweighing (tarjeeh), he relies on the hearing of indications (qara’in). He (the layman) does not have the right - to adopt different mazhabs based on whims. And nor does he have the right to follow the mazhabs in every issue which is easier for him, rather he must seek a preponderant qualification when there is more than one understanding for the ahkām.