36.2 वह्य (रहस्योद्घाटन) के आने से पहले कोई हुक्म नहीं होता।
36.2 There is no hukm Prior to the coming of the revelation
यह जायज़ नहीं है कि चीज़ों और कार्यों पर कोई हुक्म लगाया जाए, सिवाय इसके कि उस हुक्म के लिए कोई शरई दलील मौजूद हो, क्योंकि शरीयत के आने से पहले समझदार व्यक्ति के लिए चीज़ों और कार्यों का कोई हुक्म नहीं होता; महान और सर्वोच्च अल्लाह फ़रमाता है,
It is not permissible that a hukm be given upon things and actions except if there is a shar’i evidence for that hukm, because there is no hukm for things and for actions of the sane, before the coming of the shar’; the Exalted says,
“और हम तब तक दंड नहीं देते जब तक हम कोई रसूल न भेज दें” (अल-इसरा: 15); और वह, महान, कहता है
“And We do not punish until We send a messenger” (al-Isrā’:15); and He says, the Exalted
ताकि रसूलों के (आने के) बाद लोगों के पास अल्लाह के सामने कोई हुज्जत बाकी न रहे।
“So that people should not have a plea against Allah after the (coming of) messengers”
(al-Nisā’: 165); और क्योंकि किसी हुक्म (विधान) की स्थापना केवल दो में से किसी एक से होती है: शरीअत (शर्अ) या बुद्धि (अक़्ल)। जहाँ तक बुद्धि की बात है, तो यहाँ उसका कोई स्थान नहीं है, क्योंकि मामला वाजिब और हराम का है, और बुद्धि के लिए यह जायज़ नहीं कि वह किसी चीज़ को वाजिब या हराम ठहराए, क्योंकि यह उसका क्षेत्र नहीं है। बल्कि यह शरीअत का क्षेत्र है, इसलिए हुक्म शरीअत पर निर्भर है। चूँकि शरीअत के आने से पहले कोई शरीअत नहीं थी, इसलिए हुक्म अल्लाह की ओर से शरीअत के आने पर निर्भर है, यानी किसी रसूल के आने पर, जहाँ तक पूरी शरीअत का सवाल है, और जहाँ तक किसी ऐसे विशेष मसले का सवाल है जिसके बारे में दलील माँगी जा रही हो, वहाँ शरई दलील पर। जहाँ तक रसूल के आने की बात है, तो यह आयत के स्पष्ट अर्थ (सरीह) से साफ़ है, क्योंकि रसूल के आने से पहले लोगों को सज़ा न देने का अर्थ यह है कि उन पर किसी हुक्म या अक़ीदे की ज़िम्मेदारी (तकलीफ़) नहीं थी, यानी उन पर किसी भी बात की ज़िम्मेदारी नहीं थी। इसका मतलब अल्लाह के किसी रसूल को भेजने से पहले लोगों के लिए हुक्म का पूरी तरह से नकारा जाना ही है। इसी तरह अहल अल-फ़त्रह, यानी वे लोग जो संदेश के खो जाने और नए संदेश के आने के बीच के समय में रहे, जैसे मुहम्मद (सल्ल॰) के आने से पहले के लोग (और ईसा (अ॰) के संदेश के बिगड़ने के बाद), उन्हें सज़ा से बचाया गया है, और उनका फ़ैसला उन लोगों के फ़ैसले जैसा है जिन तक संदेश नहीं पहुँचा। उसी तरह जिन लोगों तक मुहम्मद (सल्ल॰) का संदेश उसके सही रूप में नहीं पहुँचा, वे भी अहल अल-फ़त्रह की तरह सज़ा से बचे रहेंगे, क्योंकि यह आयत उन पर लागू होती है और उन्हें इस तरह माना जाता है मानो उनके पास कोई रसूल भेजा ही न गया हो, क्योंकि संदेश उन तक पहुँचा ही नहीं, और संदेश न पहुँचने का गुनाह उन लोगों पर है जो उन तक इसे पहुँचा सकते थे पर उन्होंने नहीं पहुँचाया। इसलिए रसूल के आने से पहले चीज़ों के बारे में यह नहीं कहा जाता कि वे हलाल हैं या हराम, क्योंकि उनका कोई हुक्म ही नहीं था; यही बात कर्मों के बारे में भी है। बल्कि, जब तक अल्लाह कोई रसूल नहीं भेजता, मनुष्य को अपने इच्छानुसार कार्य करने की स्वतंत्रता रहती है, उस पर कोई हुक्म लागू नहीं होता, और अल्लाह की ओर से उस पर कुछ भी अनिवार्य नहीं होता। जब कोई रसूल भेजा जाता है, तब मनुष्य अल्लाह के उन अहकाम का पाबंद होता है जो रसूल उस तक पहुँचाता है, जैसे वे अहकाम रसूल तक अल्लाह की ओर से पहुँचाए गए हैं।
(al-Nisā’: 165); and because the hukm is not established except by one of two: the shar’ or the intellect. As for the intellect, it has no place here because the matter is one of obligation and prohibition, and it is not permissible for the intellect to obligate or prohibit, for this is not its realm. Rather this is the realm of the shar’, thus the hukm depends on the shar’. Because there is no shar’ before the coming of the shar’, the hukm thus depends on the coming of the shar’ from Allah, that is, on the coming of a messenger with regards to a whole shari’ah, and the shar’i evidence with regards to a given issue for which evidence is sought. With respect to (the coming of) a messenger, then this is clear from the explicit meaning [sarīh] of the āyah, because the negation of punishment on the people prior to the advent of a messenger indicates upon their not having responsibility [taklīf] for any rules or beliefs, that is, their not having responsibility for anything. This means naught but a complete negation of the hukm for the people prior to Allah raising for them a messenger. Thus the ahl al-fatrah – those who lived between the loss of a message and the advent of a message, like those who lived before the advent of Muhammad (saw) (and after the corruption of the message of Isa (as)) – are saved from punishment and their judgment is the judgment of those to whom the message does not reach. Similarly those to whom the message of Muhammad (saw) does not reach in its correct form, are saved from punishment like the ahl al fatrah, because the āyah applies to them and they are considered as if no messenger was sent to them, because the message did not reach them and the sin of it not reaching them is upon those who were able to take it to them but did not. Therefore, prior to the advent of the Messenger it is not said that the hukm of things is halāl or harām, because they had no hukm; the same with the actions. Rather, until Allah does not send a messenger, man is free to act as he wishes, without being under any hukm, and nothing is upon him from Allah. When a messenger is sent then man is obliged by the ahkām of Allah which the messenger communicates to him, as communicated to him (the messenger) from Allah
रसूल के आने और उनके द्वारा अपना संदेश पहुँचाने के बाद यह विषय विचार में लिया जाता है: यदि संदेश कुछ विशेष बातों के साथ आया हो और किसी अन्य संदेश (किसी दूसरे रसूल के संदेश) की अनुसरण का आदेश दिया हो, जैसा कि हमारे आक़ा ईसा (अ) के मामले में है, तो जब तक वह संदेश निरस्त (मंसूख़) न हो जाए, लोग उन अहकाम के ज़िम्मेदार होते हैं जो उन्हें पहुँचाए गए हैं, और उनका पालन करना उन पर अनिवार्य है, तथा उनके अनुसार न जीने पर उन्हें दंड दिया जाएगा। यदि रसूल का संदेश कुछ बातों के साथ आया हो और कुछ के साथ नहीं, तो लोग केवल उन्हीं बातों के पाबंद हैं जो आईं, और जो बातें नहीं आईं उन पर उन्हें दंड नहीं दिया जाएगा। इसके विपरीत, यदि संदेश सब बातों को समेटता हो और सब बातों की व्याख्या करते हुए आया हो, तो लोग उस संदेश की हर बात के पाबंद होते हैं, जैसा कि हमारे आक़ा मुहम्मद ﷺ के मामले में है; उनका संदेश सब बातों को समेटे हुए है और सब बातों की व्याख्या करते हुए आया है, इसलिए उसमें जो आया है उसके अलावा कोई हुक्म नहीं है। यह इसलिए है कि उसके इस कथन का मफ़हूम [निहित अर्थ]
After the advent of a messenger and his deliverance of his message, the matter is considered: if the message came with specific things and commanded the following of a different message (of another messenger) for other things, as in the case with our master ‘Isā (as) then until this message is abrogated the people are responsible for the ahkām communicated to them and are obligated to follow them and will be punished for not living by them. If the message of the messenger came with some things and not others, then the people are obligated only by what came and are not punished for what did not come. On the other hand, if the message covers all things and came explaining all things, then the people are obligated with everything in this message, as is the case with our master Muhammad (saw); his message covers all things and came explaining all things; therefore there is no hukm except what came in it. This is because the mafhūm [implied meaning] of His saying
"और हम तब तक दंड नहीं देते जब तक हम कोई रसूल न भेज दें" (अल-इसरा: 15) का अर्थ यह है कि हम उन लोगों को दंड देते हैं जिनके लिए हम कोई रसूल भेजते हैं और वे उसके संदेश का विरोध करते हैं। जो कोई भी रसूल के संदेश में से, जो सुनाया गया है, किसी एक भी हुक्म का, चाहे वह कोई भी हो, विरोध करता है, वह दंड के योग्य है। इसलिए किसी चीज़ या किसी कर्म पर कोई हुक्म तब तक नहीं होता जब तक उसके लिए कोई प्रमाण स्थापित न हो जाए।
“And We do not punish until We send a messenger” (al-Isrā’:15) is that We punish those for whom we raise a messenger and they go against his message. Anyone who goes against even one hukm, whatever it be, from the message of the Messenger which is communicated is punishable. Therefore there is no hukm upon a thing or an action before an evidence is established for it
यह नहीं कहा जाना चाहिए कि चीज़ों और कार्यों की अस्ल हालत [अस्लुल-अश्याअ व al-af'āl] हराम [तहरीम] है, इस तर्क से कि अल्लाह तआला के राज्य में उसकी अनुमति के बिना किया गया तसर्रुफ़ [स्वेच्छा से उपयोग] मना है, और इस तरह मख़लूक़ात पर क़ियास करते हुए उसे निषिद्ध ठहराया जाए। क्योंकि आयत का स्पष्ट अर्थ यह है कि अल्लाह किसी को तब तक सज़ा नहीं देता जब तक वह कोई रसूल न भेज दे, इसलिए वह तब तक हिसाब नहीं लेता जब तक हुक्म स्पष्ट न कर दे। इसके अलावा, मख़लूक़ को नुक़सान पहुँच सकता है, जबकि अल्लाह तआला लाभ पहुँचाए जाने या नुक़सान पहुँचाए जाने से ऊपर है।
It should not be said then that the ‘asl [original state] of things and actions is prohibition [tahrim], by the argument that it is free disposal [tasarruf] in the dominion of Allah the Exalted without his permission so it is prohibited, drawing analogy upon the created beings, because the explicit meaning of the āyah is that Allah does not punish until he raises a messenger, so He does not account until he clarifies the hukm. Further the creation is able to be harmed, but Allah the Exalted is above being benefited or harmed.
इसी प्रकार यह नहीं कहा जाना चाहिए कि कर्मों और चीज़ों का अस्ल (मूल) मुबाह (जायज़) होना है, इस तर्क के आधार पर कि उनका उपयोग ऐसा है जिसमें मालिक के लिए कोई बिगाड़ या हानि का संकेत नहीं है, और इसलिए वह जायज़ है। यह इसलिए नहीं कहा जाना चाहिए क्योंकि उस आयत का मफ़हूम [निहितार्थ] यह है कि मनुष्य उसी बात का पाबंद है जो रसूल लेकर आए; जो इसका उल्लंघन करेगा वह दंडित होगा। अतः अस्ल यह बन जाती है कि रसूल का अनुसरण [इत्तिबा'] किया जाए और उनके संदेश के अहकाम से बंधा जाए; अस्ल मुबाह होना नहीं है, जो कि किसी बंधन से मुक्त होने का नाम है। चूँकि अहकाम की आयतों का सामान्य अर्थ शरीअत की ओर लौटने की आवश्यकता और उसके अहकाम से बंधे रहने की आवश्यकता पर दलालत करता है; जैसा कि अल्लाह तआला फ़रमाता है—
Similarly it should not be said that the ‘asl of actions and things is permissibility, by the argument that it is utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner and so it is permissible. This should not be said because the implied meaning [mafhūm] of the āyah is that man is obligated with what the messenger comes with; he is punished for contravening this; thus the ‘asl becomes following [ittibā’] the messenger and being bound by the ahkām of his message; the ‘asl is not permissibility, which is the absence of being bound. Since the generality of the verses of ahkām indicate upon the necessity of referring back to the shar’ and the necessity of being bound by its ahkām; the Exalted says
यह नहीं कहा जाना चाहिए कि चीज़ों और कार्यों की अस्ल हालत [अस्लुल-अश्याअ व al-af'āl] हराम [तहरीम] है, इस तर्क से कि अल्लाह तआला के राज्य में उसकी अनुमति के बिना किया गया तसर्रुफ़ [स्वेच्छा से उपयोग] मना है, और इस तरह मख़लूक़ात पर क़ियास करते हुए उसे निषिद्ध ठहराया जाए। क्योंकि आयत का स्पष्ट अर्थ यह है कि अल्लाह किसी को तब तक सज़ा नहीं देता जब तक वह कोई रसूल न भेज दे, इसलिए वह तब तक हिसाब नहीं लेता जब तक हुक्म स्पष्ट न कर दे। इसके अलावा, मख़लूक़ को नुक़सान पहुँच सकता है, जबकि अल्लाह तआला लाभ पहुँचाए जाने या नुक़सान पहुँचाए जाने से ऊपर है।
It should not be said then that the ‘asl [original state] of things and actions is prohibition [tahrim], by the argument that it is free disposal [tasarruf] in the dominion of Allah the Exalted without his permission so it is prohibited, drawing analogy upon the created beings, because the explicit meaning of the āyah is that Allah does not punish until he raises a messenger, so He does not account until he clarifies the hukm. Further the creation is able to be harmed, but Allah the Exalted is above being benefited or harmed.
इसी प्रकार यह नहीं कहा जाना चाहिए कि कर्मों और चीज़ों का अस्ल (मूल) मुबाह (जायज़) होना है, इस तर्क के आधार पर कि उनका उपयोग ऐसा है जिसमें मालिक के लिए कोई बिगाड़ या हानि का संकेत नहीं है, और इसलिए वह जायज़ है। यह इसलिए नहीं कहा जाना चाहिए क्योंकि उस आयत का मफ़हूम [निहितार्थ] यह है कि मनुष्य उसी बात का पाबंद है जो रसूल लेकर आए; जो इसका उल्लंघन करेगा वह दंडित होगा। अतः अस्ल यह बन जाती है कि रसूल का अनुसरण [इत्तिबा'] किया जाए और उनके संदेश के अहकाम से बंधा जाए; अस्ल मुबाह होना नहीं है, जो कि किसी बंधन से मुक्त होने का नाम है। चूँकि अहकाम की आयतों का सामान्य अर्थ शरीअत की ओर लौटने की आवश्यकता और उसके अहकाम से बंधे रहने की आवश्यकता पर दलालत करता है; जैसा कि अल्लाह तआला फ़रमाता है—
Similarly it should not be said that the ‘asl of actions and things is permissibility, by the argument that it is utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner and so it is permissible. This should not be said because the implied meaning [mafhūm] of the āyah is that man is obligated with what the messenger comes with; he is punished for contravening this; thus the ‘asl becomes following [ittibā’] the messenger and being bound by the ahkām of his message; the ‘asl is not permissibility, which is the absence of being bound. Since the generality of the verses of ahkām indicate upon the necessity of referring back to the shar’ and the necessity of being bound by its ahkām; the Exalted says
“जिस किसी बात में भी तुम मतभेद करो, उसका निर्णय अल्लाह के पास है” (अश-शूरा: 10); और
“Whatever it be wherein you differ, the decision thereof is with Allah” (al-Shūra: 10); and
{فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ} Note: the verse is in curly braces, so ﷺ is not added after "Messenger" here, per the rules. Translating the reference label and verse text as given: "तो यदि तुम किसी बात में विवाद करो, तो उसे अल्लाह और रसूल की ओर लौटाओ" (अन-निसा: 59);
“So if you dispute in a thing, then refer it back to Allah and the Messenger” (al-Nisā’: 59);
और
and
"और हमने आप पर वह किताब उतारी जो हर चीज़ को स्पष्ट करने वाली है" (अन-नहल: 89); और इसलिए कि रसूल ﷺ ने, जैसा कि अद-दारक़ुतनी ने रिवायत किया, फ़रमाया: "जिस मामले पर हमारा हुक्म न हो, वह मर्दूद (रद्द) है", यह इस बात की दलील है कि असल यह है कि शरीअत का अनुसरण किया जाए और उसके पाबंद रहा जाए।
“And we sent down to you the book explaining all things” (al-Nahl: 89); and because the Messenger (saw) said in what was narrated by al-Daraqutni, “Any matter upon which is not our command, then it is rejected”, this indicates upon the ‘asl being following the shar’ and being bound by it
शरीयत के दृष्टिकोण से किसी चीज़ के उपयोग का ऐसा होना जो किसी भी प्रकार के बिगाड़ या मालिक को नुकसान से मुक्त हो, उसके जायज़ होने का प्रमाण नहीं है। यह स्पष्ट नहीं है कि किसी अविवाहित स्त्री के साथ, जिसका कोई रिश्तेदार न हो, व्यभिचार करना ऐसा उपयोग है जो किसी बिगाड़ या मालिक को नुकसान से मुक्त हो, फिर भी वह हराम है। इसी प्रकार, किसी को हंसाने के लिए मज़ाक में झूठ बोलना, बोलने वाले और जिससे झूठ बोला गया उसके संबंध में, किसी भी बिगाड़ या नुकसान के संकेत से मुक्त है, फिर भी वह हराम है। अतः शरीयत के आने के बाद चीज़ों और कर्मों का हुक्म होता है; इसलिए मूल नियम यह है कि शरीयत में चीज़ों और कर्मों को खोजा जाए: क्या उनके लिए कोई हुक्म आया है या नहीं? मूल नियम अनुमान से जायज़ होना नहीं है, और न ही शरीयत की मौजूदगी में बुद्धि से सीधे जायज़ होने का हुक्म देना चाहिए।
Further utilisation that is free from any sign of corruption or bringing harm to the owner is not a proof for permissibility. It is not evident that adultery with an unmarried female who has no relatives constitutes utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner, yet it is prohibited. Similarly lying in jest to make someone laugh is free from any indication of corruption or harm with regards to both the one who lies and the one who is lied to, yet it is prohibited. Therefore the things and actions have a hukm after the coming of the shar’; so the ‘asl is to search in the Shari’ah for the things and actions: has a hukm come for them or not? The ‘asl is not permissibility by assumption nor should the hukm of permissibility by given by the intellect straight away in the presence of the shar’.
इसी प्रकार यह भी कहना चाहिए कि चीज़ों की अस्ल तवक़्क़ुफ़ [रुकना] और हुक्म का अभाव है। चूँकि तवक़्क़ुफ़ का अर्थ है कि कार्य स्थगित है या हुक्म स्थगित है, और यह नाजायज़ है, क्योंकि क़ुरआन और हदीस में ज्ञान न होने की स्थिति में स्थापित नियम हुक्म के बारे में पूछताछ करना है, न कि तवक़्क़ुफ़ और हुक्म के अभाव के बारे में। सर्वशक्तिमान फ़रमाता है
Similarly it should be said that the ‘asl of things is cessation [tawaqquf] and the absence of the hukm. Since cessation means the action is suspended or the hukm is suspended and this is impermissible, because the established (rule) in the Qur’an and Hadith for the lack of knowledge is inquiring about the hukm and not the cessation and absence of the hukm. The Exalted says
"जो जानते नहीं हो उनसे पूछो यदि तुम नहीं जानते" (अल-अंबिया: 7); और अल्लाह के रसूल ﷺ का तयम्मुम वाली हदीस में यह कथन, जिसे अबू दाऊद ने जाबिर से रिवायत किया है: "क्या वे पूछ नहीं लेते जब वे नहीं जानते? क्योंकि अज्ञान का इलाज केवल पूछना है"; यह दर्शाता है कि 'अस्ल' का अर्थ रुकना और हुक्म का अनुपस्थित होना नहीं है।
“Ask those of Knowledge if you know not” (al-Anbiyā’: 7); and the saying of the Messenger (saw) in the hadith of tayammum, narrated by Abu Dawud from Jabir, “Don’t they ask when they do not know, for the only cure of ignorance is to ask”; this indicates that the ‘asl is not cessation and the absence of the hukm.
इसलिए किसी रसूल के आगमन के बाद ही यह होता है कि शरीअत का हुक्म लागू होता है, और शरीअत के आने से पहले कोई हुक्म नहीं होता। अतः हुक्म शरीअत के आने पर निर्भर करता है, अर्थात किसी एक मसले के लिए शरई दलील की मौजूदगी पर। इस प्रकार किसी दलील के आधार के बिना कोई हुक्म नहीं दिया जा सकता, जैसे शरीअत के आने के बाद के सिवा कोई हुक्म नहीं दिया जा सकता। मूल सिद्धांत यह है कि हुक्म को शरीअत में खोजा जाए, अर्थात मूल सिद्धांत यह है कि शरीअत से किसी शरई हुक्म के लिए शरई दलील खोजी जाए।
Therefore it is after the advent of a Messenger that it that the hukm becomes for the shar’ and there is no hukm prior to the coming of the shar’, so the hukm depends on the coming of the shar’, that is, on the presence of a shar’i evidence for a single issue. Thus no hukm can be given except on the basis of an evidence, just as no hukm can be given except after the coming of the shar’. The ‘asl, then, is to search for the hukm in the shar’, that is, the ‘asl is to search for the shar’i evidence for a shar’i hukm from the shar’.
एक मुद्दा अभी भी बाक़ी है: क्या इस्लामी शरीअत उन सभी मामलों के हुक्म को समेटे हुए है जो बीत चुके हैं, जो वर्तमान की समस्याएँ हैं, और वे सभी मामले भी जो भविष्य में घटित हो सकते हैं? इसका उत्तर यह है कि ऐसी कोई घटना नहीं जो घटे, ऐसा कोई मुद्दा नहीं जो उठे, या ऐसी कोई घटना नहीं जो हो, जिसका कोई हुक्म न हो। इस्लामी शरीअत ने इंसान के तमाम कार्यों को पूरी तरह समेटा है। अतीत में जो कुछ हुआ, वर्तमान में जो कुछ है, या भविष्य में जो कुछ संभव है, उनमें से कोई भी ऐसा नहीं जिसका हुक्म शरीअत में न हो। अल्लाह तआला फ़रमाता है:
One issue remains: does the Islamic Shari’ah encompass the rulings of all matters that have passed, all the present problems, as well as all those matters that may occur in the future? The answer to this is that there is no event which occurs, issue which arises, or incident which takes place but that it has a hukm. The Islamic Shari’ah has encompassed all the actions of man entirely. Nothing occurred in the past, nor is there anything in the present or possible thing occurring in the future except that all these have a hukm in the Shari’ah. Allah the Exalted says:
“और हमने आप पर यह किताब उतारी जो हर चीज़ को स्पष्ट करने वाली है” (अन-नहल: 89); और,
“And we sent down to you the book explaining all things” (al-Nahl: 89); and,
आज मैंने तुम्हारे लिए तुम्हारे दीन को परिपूर्ण कर दिया और तुम पर अपना अनुग्रह पूर्ण कर दिया" (अल-मा'इदah: 3); इस प्रकार शरीअत ने बन्दों के कर्मों में से किसी भी चीज़ को अनदेखा नहीं किया, चाहे वह जो भी हो: या तो वह कुरआन और हदीस के किसी नस (पाठ) द्वारा उसका प्रमाण देती है, या कुरआन और हदीस में कोई संकेत (अमारah) रखती है जो मुकल्लफ़ का ध्यान उसके विधान के कारण (अल-बाइस अला अल-तशरी') की ओर खींचता है, ताकि वह उस हर चीज़ पर लागू हो सके जिसमें यह संकेत या कारण मौजूद हो। शरअ की दृष्टि से यह संभव नहीं कि बन्दे का कोई ऐसा कर्म हो जिसका कोई प्रमाण या संकेत न हो जो उसके हुक्म पर दलालत करे, क्योंकि (अल्लाह का) यह कथन सामान्य है,
“Today I have perfected for you your deen and completed upon you my favour” (al-Ma’idah: 3); thus the Shari’ah did not ignore anything from the actions of the servants whatever it be: it either gives it an evidence by an text of the Qur’an and Hadith or places an indication [amarah] in the Qur’an and Hadith drawing the attention of the mukallaf to the reason for its legislation [al-ba’ith ‘ala al-tashri’], so that it may be applied upon all that which contains this indication or cause. It is not legally [shar’an] possible that there be an action of the servant which does not have an evidence or indication which indicates upon its hukm due the generality of His saying,
“explaining all things” (अन-नहल: 89); और इस बात के स्पष्ट प्रमाण से कि अल्लाह ने इस दीन को सम्पूर्ण और पूरा कर दिया है। अतः यदि यह दावा किया जाए कि कुछ वास्तविकताएँ ऐसी हैं जिनका शरई हुक्म नहीं है, इस अर्थ में कि बन्दों के कार्यों में से कुछ कार्य ऐसे हैं जिन्हें शरीअत ने पूरी तरह नज़रअंदाज़ कर दिया है, अर्थात् उसने उनके लिए कोई प्रमाण नहीं दिया या मुकल्लफ़ का ध्यान उनके उद्देश्य की ओर खींचने वाला कोई संकेत नहीं रखा; तो यदि यह सोचा जाए, इसका अर्थ यह होगा कि कोई ऐसी चीज़ है जिसे किताब ने स्पष्ट नहीं किया, और यह कि इस दीन को अल्लाह तआला ने सम्पूर्ण और पूरा नहीं किया, क्योंकि एक ऐसा कार्य मौजूद है जिसका हुक्म बयान नहीं हुआ, अतः यह दीन अधूरा है। यह कुरआन के स्पष्ट पाठ के विरुद्ध है, इसलिए यह दावा बातिल (अमान्य) है।
“explaining all things” (al-Nahl: 89); and due to the explicit text that Allah has perfected and completed this deen. Thus if it is claimed that there are some realities which do not have a shar’i hukm, with the meaning that there are some actions from amongst the actions of the servants which the Shari’ah has completely ignored in that it has not given them an evidence or placed an indication drawing the attention of the mukallaf to the intent therein; if this is thought it means that there is a thing which the Book has not explained, and that this deen has not been perfected and completed by Allah the Exalted, because their exists an action whose hukm is not mentioned, so this deen is deficient. This contradicts the text of the Qur’an, thus it is an invalid claim.
भले ही कुछ एकल (आहाद) हदीसें मौजूद हों, जिनका रसूल (ﷺ) से वर्णन प्रामाणिक हो और जिनमें यह अर्थ आता हो कि बंदों के कुछ कार्य ऐसे हैं जिनके लिए शरीअत ने कोई हुक्म नहीं दिया, तब भी ऐसी हदीसों का अर्थ (दिरायह) छोड़ दिया जाता है, क्योंकि वह कुरआन की उस आयत के विपरीत है जो सुबूत (सुबूत) और अर्थ (दलालह) दोनों में क़त्ई है। चूँकि ऊपर बताई गई दोनों आयतें सुबूत और अर्थ में क़त्ई हैं, इसलिए जो भी एकल ख़बर उनके विरोध में हो, उसका अर्थ रद्द किया जाएगा। अतः क्या किसी भी दृष्टि से एक मुसलमान के लिए, इन दोनों क़त्ई आयतों को समझ लेने के बाद, यह कहना जायज़ नहीं है कि इंसान के कार्यों में ऐसी एक भी वास्तविकता मौजूद है जिसके लिए शरअ ने कोई हुक्म स्पष्ट न किया हो?
Even if there are solitary ahadith, whose narration from the Messenger (saw) is authenticated, which carry this meaning, namely, that there exists some actions of the servants for which the Shari’ah has not given a hukm; the meaning [dirayah] of such ahadith is discarded because of its contradiction to a text of the Qur’an which is definitive [qat’i] in transmission [thubūt] and meaning [dalalah], because the two above-mentioned āyāt are definitive in transmission and meaning, so any solitary report which contradicts them, its meaning is discarded. Therefore is it not permissible, from any perspective, for a Muslim after understanding these two definitive āyāt to say that there exists even one reality from the actions of man that the shar’ has not clarified for it a hukm.
इब्न माजह और तिरमिज़ी ने सलमान अल-फ़ारसी से रिवायत किया है कि उन्होंने कहा: "अल्लाह के रसूल ﷺ से घी, पनीर और फ़र (पशुओं की खाल/रोएँ) के बारे में पूछा गया, तो उन्होंने फ़रमाया, 'हलाल वह है जिसे अल्लाह ने अपनी किताब में हलाल ठहराया है, और हराम वह है जिसे अल्लाह ने अपनी किताब में हराम ठहराया है, और जिस चीज़ के बारे में उसने ख़ामोशी इख़्तियार की है, वह तुम्हारे लिए रियायत (माफ़ी) है [‘अफ़ा लकुम]।'" और अल-बज़्ज़ार ने अबू दरदा से, नबी ﷺ से रिवायत किया है कि आपने फ़रमाया: "जिसे अल्लाह ने अपनी किताब में हलाल ठहराया, वह हलाल है, और जिसे उसने हराम ठहराया, वह हराम है, और जिसके बारे में उसने ख़ामोशी इख़्तियार की, वह रियायत है, तो अल्लाह की उस रियायत को क़बूल करो, क्योंकि अल्लाह कोई चीज़ भूलता नहीं" – और आपने यह आयत पढ़ी: "और तेरा रब भूलने वाला नहीं है" (मरयम: 64)। और अल-बैहक़ी ने सिलसिला-ए-सनद ठअलबा से नबी ﷺ से रिवायत किया है कि आपने फ़रमाया: "अल्लाह ने फ़राइज़ (अनिवार्य बातें) लाज़िम किए हैं, तो उन्हें ज़ाया न करो, और उसने हुदूद (सीमाएँ) मुक़र्रर की हैं, तो उनसे आगे न बढ़ो, और उसने कुछ चीज़ों के बारे में तुम पर रहमत के तौर पर ख़ामोशी इख़्तियार की है, भूल के कारण नहीं, तो उनके बारे में सवाल न करो।" फिर, एक पहलू से ये अहादीस अख़बार-ए-आहाद (एकल रिवायतें) हैं, इसलिए ये क़तई नस (निश्चित पाठ) का खंडन नहीं कर सकतीं। दूसरे पहलू से, ये अहादीस इस बात पर दलालत नहीं करतीं कि शरीअत ने कुछ ऐसी चीज़ें बयान नहीं की हैं; वे केवल इस बात पर दलालत करती हैं कि कुछ ऐसी चीज़ें हैं जिन्हें अल्लाह ने तुम पर रहमत के तौर पर हराम नहीं किया और उनकी हुरमत के बारे में ख़ामोशी इख़्तियार की है। अतः इन अहादीस का विषय उन चीज़ों के हुक्म (विधान) पर ख़ामोशी नहीं है, बल्कि उनकी मनाही (हुरमत) पर ख़ामोशी है। "ममनूअ पर चुप्पी" का अर्थ यह नहीं है कि जो कुछ स्पष्ट नहीं किया गया, उसे जायज़ (इबाहा) ठहरा दिया गया; बल्कि यह चुप्पी विधायक (शारेअ) की ओर से निषेध के संबंध में है, और उसकी निषेध पर चुप्पी ही (वह विधान) है जो जायज़ (हलाल) ठहराता है, जिसके दायरे में वाजिब, मंदूब, मुबाह और मकरूह आते हैं; और यह हुक्म केवल उस चीज़ के बारे में है जिस पर वह चुप रहा है, न कि उस हर चीज़ के बारे में जो स्पष्ट रूप से बयान नहीं की गई है।
जो अहादीस रियायत (अफ़्व) से संबंधित हैं, उनका अर्थ भी उसी के समान है जैसा कि उनका यह कथन है,
The meaning of the ahadith of concession [afwu] is similar to His saying,
जो अहादीस रियायत (अफ़्व) से संबंधित हैं, उनका अर्थ भी उसी के समान है जैसा कि उनका यह कथन है,
The meaning of the ahadith of concession [afwu] is similar to His saying,
“अल्लाह आपको क्षमा करे (ऐ मुहम्मद)...” (अत-तौबा: 43) — हदीस के पाठ के संकेत से और हदीसों के संदर्भ के संकेत से, अर्थात उस चीज़ के बारे में सवाल करने की मनाही से जो हराम नहीं है, परंतु सवाल करने के कारण हराम हो जाती है। इब्न अब्बास (रज़ि.) से मरवी है कि उन्होंने कहा, “जिस चीज़ का कुरआन में ज़िक्र नहीं है, वह उन चीज़ों में से है जिन्हें अल्लाह ने माफ़ कर दिया है।” इसे अल-शातिबी ने अल-मुवाफ़क़ात में नक़ल किया है। इब्न अबी शैबा ने अपनी किताब अल-मुसन्नफ़ में नक़ल किया है कि इब्राहीम बिन सअद ने इब्न अब्बास से पूछा, “अहल अल-ज़िम्मा के माल में से क्या लिया जाता है?” उन्होंने जवाब दिया, “अल-अफ़्व (अतिरिक्त माल)।”
“Allah pardon you (O Muhammad)...” (al-Tawbah: 43) by the indication of the text of the hadīth and by the indication of the context of the ahādīth, namely, the prohibition of questioning about that which is not prohibited and then becomes so (because of the questioning). From Ibn ‘Abbas (ra) that he said, “That which is not mentioned in the Qur’an is of that which Allah has pardoned”, narrated by al-Shatibi in al-Muwāfaqāt. Ibn Shaybah narrated in his Musannaf that Ibrahim ibn Sa’d asked Ibn ‘Abbas, “What is taken from the wealth of the Ahl al-Dhimmah?” He replied, “The excess (al-afwu)”.
अत-तबरी अपनी तफ़सीर में उबैद इब्न उमैर से रिवायत करते हैं, "अल्लाह तआला ने (कुछ चीज़ों और कार्यों को) हलाल और हराम ठहराया है; अतः जिसे उसने हलाल किया, उसे हलाल समझो, और जिसे उसने हराम किया, उससे रुक जाओ, और उसने उनमें से कुछ चीज़ों को छोड़ दिया है जिन्हें न उसने हलाल किया न हराम (स्पष्ट रूप से); यह अल्लाह की ओर से एक छूट (अफ़्वु) है जो उसने दी है।" नबी ﷺ ने उन बातों के बारे में अत्यधिक प्रश्न करने को नापसंद किया जिनके बारे में कोई हुक्म नहीं उतरा था, मूल छूट [अल-बरा'अह अल-अस्लिय्या] के आधार पर, क्योंकि यह इसी अर्थ की ओर लौटता है। इसका अर्थ है कि संबंधित कार्य छूट प्राप्त हैं। और उन्होंने ﷺ फ़रमाया, "मुसलमानों में सबसे बुरा मुसलमान वह है जो ऐसी चीज़ के बारे में प्रश्न करता है जो उस पर हराम नहीं थी, और फिर उसके प्रश्न करने के कारण वह उस पर हराम हो जाती है।" इसे मुस्लिम ने रिवायत किया है। और उन्होंने फ़रमाया, "जो मैं तुम्हें छोड़ूँ, उसे मेरे लिए छोड़ दो। बेशक तुमसे पहले के लोग केवल अपने अत्यधिक प्रश्नों और अपने नबियों से मतभेद के कारण नष्ट हुए; जिससे मैं तुम्हें रोकूँ उससे दूर रहो, और जिसका मैं तुम्हें आदेश दूँ, उसमें से जितना कर सको उतना करो।" इसे अहमद ने रिवायत किया है। और मुस्लिम और अहमद ने अबू हुरैरा से रिवायत किया कि उन्होंने कहा, "अल्लाह के रसूल ﷺ ने हमें संबोधित करते हुए फ़रमाया, 'ऐ लोगो, अल्लाह ने तुम पर हज अनिवार्य किया है, अतः हज करो।' तो एक व्यक्ति ने पूछा, 'ऐ अल्लाह के रसूल, क्या हर साल?' रसूल ﷺ चुप रहे, यहाँ तक कि उस व्यक्ति ने तीन बार पूछा। तब अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया, 'अगर मैं हाँ कह देता तो यह अनिवार्य हो जाता, और तुम उसे पूरा न कर पाते।' फिर उन्होंने फ़रमाया, 'जो मैं तुम्हें छोड़ूँ, उसे मेरे लिए छोड़ दो।'" तो यह सब इस बात को दर्शाता है कि उनके इस कथन, "और उन्होंने कुछ चीज़ों पर चुप्पी साधी", का मतलब यह है कि उन्होंने उन्हें मना नहीं किया, और यह उनके दूसरी हदीस में कहे गए इस कथन के समान है, "जो मैं तुम्हें छोड़ूँ, उसे मेरे लिए छोड़ दो।" यह (अर्थ) इसी हदीस की एक दूसरी रिवायत से समर्थित है, जिसमें है, “और उसने तुम्हारे लिए कुछ चीज़ें छोड़ दी हैं”, यानी उसने उन्हें छोड़ दिया और उनसे मना नहीं किया। इसलिए उसके कथन, “और उसने कुछ चीज़ों पर मौन रखा” या उसके कथन, “और जिस चीज़ पर उसने मौन रखा, वह छूट प्राप्त है” का अर्थ यह नहीं है कि बंदों के कुछ कार्यों के हुक्म का स्पष्टीकरण नहीं किया गया, बल्कि इसका अर्थ यह है कि (कुछ) चीज़ों को तुम पर दया करते हुए निषिद्ध नहीं किया गया; और जो चीज़ विशेष रूप से निषिद्ध नहीं है, वह मौन के हुक्म में आती है, इसलिए वह निषिद्ध नहीं है; उसका हुक्म यह है कि वह हलाल है। इस प्रकार मामला चीज़ों के निषेध के बारे में शारेअ (विधानकर्ता) के मौन से जुड़ा है। यह चीज़ों के हुक्मों के स्पष्टीकरण के अभाव से जुड़ा नहीं है।
Al-Tabari narrates in his tafsir from Ubayd ibn Umayr, “Allah the exalted has permitted and prohibited (things and actions), so whatever He has permitted take it as permitted, and whatever he has prohibited refrain from it, and He has left from that some things which He has not permitted or prohibited (expressly); that is a concession (afwu) from Allah which He has conceded.” The Prophet (saw) disliked excessive questioning regarding that about which no hukm had been revealed, on the basis of the original concession [al-bara’ah al-asliyya] since it returns to this meaning. Its meaning is that the related actions are conceded. And he (saw) said, “The worst of the Muslims amongst the Muslims is the one who asks about a thing which is not prohibited on them and consequently becomes prohibited upon them due to his questioning,” related by Muslim; and he said, “Leave me with what I have left you. Verily those before you perished only on account of their excessive questioning and their disagreements with their prophets; what I have prohibited you from stay away from it, and what I have ordered you, do as much of it as you are able,” narrated by Ahmad. Further, Muslim and Ahmad related from Abu Hurayra that he said, “The Messenger of Allah (saw) addressed us saying, ‘O people, Allah has obligated the pilgrimage on you, so make the pilgrimage’, so a man asked ‘Every year O Messenger of Allah?’ He (the Messenger) remained silent until the man asked three times, so the Messenger of Allah (saw) replied, “If I said yes, it would be obligated, and you would not be able (to fulfill it)’ then he said, ‘Leave me with what I have left you.’ So all of this indicates that the intent of his saying, “and He was silent on things” is that He did not prohibit them, and it is similar to his saying, in another hadith, “leave me with what I have left you”. This (meaning) is supported by another narration of this same hadith, “and He conceded you things”, that is, he left them and did not prohibit them. Therefore the meaning of his saying, “and He was silent on things” or his saying, “and that about which He was silent, is conceded” is not that the hukm of some actions of the servants has not been expounded, rather their meaning is that (some) things have not been prohibited as a mercy to you; and that which is not prohibited of specific things comes under the hukm of silence, so it is not prohibited; its hukm is that it is halal. Thus the matter is connected to the silence of the Legislator about the prohibition of things. It is not connected to the absence of the expounding the rulings of things.
“क्या तुम नहीं देखते कि अल्लाह ने धरती पर जो कुछ है, वह सब तुम्हारे वश में कर दिया है” (अल-हज्ज: 65); अल्लाह की ओर से इंसान के लिए धरती पर मौजूद हर चीज़ को वश में करने (तस्ख़ीर) का मतलब यह है कि उस पर मौजूद हर चीज़ उसके लिए जायज़ है। अल्लाह, जो सर्वोच्च है, फ़रमाता है,
“Do you not see that Allah has made subservient to you whatsoever is in the earth” (al-Hajj: 65); the meaning of subservience [taskhīr] by Allah for man of all that is on the Earth is the permissibility of all that is on it. He says, the Exalted,
“हे लोगो! धरती पर जो कुछ है, उसमें से हलाल और पाक चीज़ें खाओ” (अल-बक़रह: 168); और वह फ़रमाता है,
“O people! Eat of what is on earth, lawful and good” (al-Baqarah: 168); and He says,
“हे आदम की संतानो, हर नमाज़ के समय अपना शृंगार (पहनावा) ग्रहण करो, और खाओ और पियो...” (अल-आराफ़: 31); और वह (अल्लाह) कहता है,
“O children of Adam, attend to your embellishments at every time of prayer, and eat and drink...” (al-A’rāf: 31); and He says,
“वही है जिसने तुम्हारे लिए धरती को समतल बनाया, अतः तुम उसके विस्तृत मार्गों पर चलो-फिरो और उसकी रोज़ी में से खाओ।” (सूरा अल-मुल्क: 15)
“He it is Who made the earth smooth for you, therefore go about in the spacious sides thereof, and eat of His sustenance” (al-Mulk: 15).
इस प्रकार, वे आयतें जो चीज़ों को अनुमति देती हैं, सामान्य रूप में आई हैं, और उनकी यह सामान्यता सभी चीज़ों की अनुमति को इंगित करती है। अतः यदि कोई चीज़ निषिद्ध है, तो एक ऐसा प्रमाण होना आवश्यक है जो इस सामान्यता को स्पष्ट करे, और यह इंगित करे कि यह चीज़ सभी चीज़ों की अनुमति का अपवाद है। इससे यह सिद्ध होता है कि चीज़ों का 'अस्ल' (मूल स्थिति) अनुमति है।
Thus have all the ayāt which permit the things come in the general form, their generality indicating the permissibility of all things. Hence if a thing is prohibited there must exist a text specifying this generality, indicating that this thing is an exception to the permissibility of all things. From here, the ‘asl of things is permissibility.
इसी कारण वह्य (ईश्वरीय प्रकाशना) में हम पाते हैं कि जब किसी चीज़ को हराम ठहराया गया है, तो उन चीज़ों के बारे में, सामान्य आदेशों के अपवाद के रूप में, विशेष आयतें भी मौजूद हैं; जैसे महान और सर्वोच्च (SWT) का फ़रमान है:
Accordingly we find in the revelation, when things are prohibited, specific texts about these things specifically as an exception to the general texts; so the Exalted says:
“तुम पर हराम किया गया है मुर्दार, और खून, और सूअर का गोश्त..” (अल-माइदा: 3); और उन्होंने ﷺ फ़रमाया, “शराब अपने आप में हराम है”, जो अल-मबसूत में इब्न अब्बास से उल्लिखित है; अतः जिसे वह्य ने हराम ठहराया है वह आम नुसूस से एक अपवाद है और अस्ल के विपरीत है, जो कि इबाहत (जाइज़ होना) है।
“Forbidden to you is that which dies of itself, and blood, and flesh of swine..” (al-Ma’idah: 3); and he (peace be upon him) said, “Khamr is forbidden in and of itself”, mentioned in al-Mabsūt from Ibn ‘Abbas; thus that which the revelation prohibits is an exception from the general texts and is contrary to the ‘asl, which is permissibility.
यह नहीं कहा जाना चाहिए कि वस्तु बंदे के कर्म से अविभाज्य है, इसलिए उसका हुक्म कर्म के हुक्म से आता है और वह कर्म का हुक्म ग्रहण करती है। यह इसलिए नहीं कहा जाना चाहिए क्योंकि वस्तुएँ, इस तथ्य के बावजूद कि वे अनिवार्य रूप से कर्मों से जुड़ी हैं और उनका प्रमाण कर्म के हुक्म की व्याख्या से आता है, कर्मों से भिन्न हैं। बंदे के कर्म का प्रमाण, जब वह किसी वस्तु से जुड़ता है, तो वस्तु के संबंध में केवल दो हुक्मों को स्पष्ट करता है: या तो जायज़ होना या हराम होना। वस्तु के हुक्म के बारे में यह नहीं कहा जाता कि वह वाजिब है या मुस्तहब। इस प्रकार वस्तुओं का हुक्म केवल जायज़ या हराम होने तक सीमित है, और इस दृष्टि से वस्तु बंदे के कर्म से भिन्न है, इसलिए वह केवल कर्म का हुक्म ग्रहण नहीं करती, भले ही उसका हुक्म कर्म के हुक्म के स्पष्टीकरण में आता हो।
It should not be said that the thing is inseparable from the action of the servant, so its hukm comes from the hukm of the action, and it takes the hukm of the action. This should not be said because the things, notwithstanding that they are necessarily connected to the actions and that their evidence comes from the exposition of the hukm of the action, are different from the actions. The evidence of the action of the servant, when connected to a thing clarifies with respect to the thing two rulings alone, either permissibility or prohibition. It is not said about the hukm of a thing that it is obligatory or recommended. Thus the ruling of the things is confined to permissibility or prohibition, and in this respect the thing is different to the action of the servant, so it does not just take the hukm of the action, even if its hukm comes in the clarification of the hukm of the action.
दूसरे दृष्टिकोण से देखें तो, अनुमति के प्रमाण की सामान्यता और निषेध के प्रमाण में विशेष चीज़ का उल्लेख, अनुमति को सभी चीज़ों के लिए सामान्य और निषेध को केवल उन्हीं चीज़ों तक सीमित कर देता है जिन्हें स्पष्ट रूप से वर्जित किया गया है। यह भी चीज़ के हुक्म को, मूल नियम और उस हुक्म के संदर्भ में जिससे उसे वर्णित किया गया है, कार्यों के हुक्म से अलग कर देता है। चीज़ों का मूल नियम अनुमति है, जब तक निषेध का कोई प्रमाण न हो, जबकि कार्यों का मूल नियम शरई हुक्म से बंधा होना है। आगे, चीज़ों का वर्णन केवल अनुमति या निषेध के रूप में होता है, जबकि कार्यों के संबंध में विधायक का संबोधन दो प्रकार का है: तकलीफ़ और वज़्अ। पहला पाँच प्रकार का है: वाजिब, मुस्तहब, हराम, मकरूह और मुबाह। दूसरा भी पाँच प्रकार का है: सबब, शर्त, मानेअ, सहीह, बातिल और फ़ासिद, तथा मूल नियम और रुख़्सत। सार यह है कि हमारे स्वामी मुहम्मद ﷺ के समस्त मानवजाति के लिए आगमन के बाद यह कहना जायज़ नहीं कि कोई कार्य या चीज़ ऐसी है जिसका कोई हुक्म नहीं। न ही किसी चीज़ या कार्य का कोई हुक्म वह्य के प्रमाण के बिना होता है, क्योंकि हुक्म विधायक का संबोधन है। न यह कहना जायज़ है कि जिन चीज़ों का हुक्म वह्य ने स्पष्ट नहीं किया वे सब मुबाह हैं, क्योंकि मुबाह स्वयं एक शरई हुक्म है, क्योंकि यह बंदों के कार्यों से संबंधित चुनाव प्रदान करने का विधायक का संबोधन है। यह दावा कि कुछ चीज़ों का हुक्म विधायक ने स्पष्ट नहीं किया, इसका अर्थ यह होगा कि कुछ चीज़ों को क़ुरआन ने स्पष्ट नहीं किया और शरीअत अधूरी है। यह ग़लत है, क्योंकि यह क़ुरआन के उस निश्चित पाठ का विरोध करता है, जो नक़्ल और अर्थ दोनों में निश्चित है।