अल्लाह (سبحانه و تعالى) ने फ़रमाया:

Allah (swt) said:

याक़ूब और सहल इसे (तक़ियह) पढ़ते हैं, जो हसन और मुजाहिद की क़िरअत है, जबकि बाक़ी लोग इसे (तुक़ात) पढ़ते हैं। अल-क़ामूस अल-मुहीत में कहा गया है: ‘(अत-तवक़िय्यह) का अर्थ है (अल-कलाउ) और बचाव। मैं किसी चीज़ से (तक़ा) बचता हूँ, मैंने उससे (तक़ा) बचाव किया है, और (तक़ि) से (तक़ा) का अर्थ होता है, और वह (तिक़ा) है, जैसे (कीसा) का मतलब है मैं उससे डरा।’ आयत में यह पाठ इसके विषय को स्पष्ट करता है, और शब्द (तक़ियह) का यह भाषाई अर्थ आयत में इसका अर्थ निर्धारित करता है, क्योंकि इसके लिए कोई शरई अर्थ स्थापित नहीं हुआ है। अतः यह इसे इसके भाषाई अर्थ के अनुसार समझने को निर्धारित करता है। इसी आधार पर अकेले आयत को उसकी सामान्यता और विवरण में समझा जाता है। जहाँ तक उन हदीसों का संबंध है जो आयत के अवतरण की परिस्थितियों के बारे में आई हैं, यदि वे प्रामाणिक हों, तो वे आयत में आए विवरणों की ओर मार्गदर्शन करती हैं, परन्तु वे इसके विषय को नहीं बदलतीं और न ही भाषा और शरीअत के अनुसार इसके वाक्यों के अर्थ को बदलती हैं। आयत का विषय उसके वाक्य में स्पष्ट है, जो है मोमिनों का काफ़िरों से दोस्ती करना, यानी उन्हें मित्र बनाना। पाठ यह है:

Ya’qub and Sahl recite it as (taqiyyah) which is the recitation of Al-Hasan and Mujahid, while the rest (recite it) as (tuqat). It is said in Al-Qamus Al-Muheet: ‘(At-tawqiyya) is (al-kalau) and protection. I do (taqa) something and I did (taqa) it and do (taqi) it (taqa) and he (taqi) it (tiqa) like (kisa) is I feared it.’ This text in the ayah specifies its subject and this linguistic meaning of the word (taqiyyah) specifies what this word means in this ayah in meaning since no Shari’ah meaning was established for it. So it specifies interpreting it with its linguistic meaning. Upon this basis alone is the ayah understood in its generality and details. As for what came in the ahadith of the circumstances of its revelation, if authenticated, guides to the details of what came in the ayah but would not change its subject neither the meaning of its sentences according to the language and Shar’a. The subject of the ayah is clear in its sentence which is believers befriending the disbelievers i.e. treating them as friends. The text is:

यदि कोई आयत या हदीस किसी विशेष विषय के बारे में आई है, तो वह उसी विषय से विशिष्ट है और उसमें कुछ और शामिल नहीं होता। मुद्दा यह है कि मोमिनों का काफ़िरों से दोस्ती करना, जिसके बारे में वह आयत आई है जो इसे स्पष्ट रूप से वर्जित करती है। और यह इस विषय पर अकेली आयत नहीं है; इस पर अनेक आयतें आई हैं, जैसे अल्लाह का यह कथन:

If the ayah or ahadith came about a specific subject, then it is specific to this subject and does not include anything else. The issue is the issue of believers befriending disbelievers for which came the ayah decisively prohibiting it. Nor is this the only ayah upon this subject; there have come numerous ayahs like Allah’s statement:

और अल्लाह का फ़रमान:

And Allah’s statement:

और उनका (swt) यह कथन:

And His (swt) statement:

और उसका (SWT) कथन

And His (swt) statement

और उनका कथन:

And His statement:

विषय मोमिनों का काफ़िरों से दोस्ती करने का है, और आयत का बाक़ी भाग इसी विषय का विवरण करता है। अल्लाह (SWT) ने मोमिनों को काफ़िरों को दोस्त बनाने से मना किया है, और इस मनाही को एक निश्चित चेतावनी के साथ जोड़ा है कि जो ऐसा करेगा और काफ़िरों को दोस्त बनाएगा, तो अल्लाह उससे बरी है। फिर इस स्पष्ट मनाही से एक स्थिति को अलग किया गया है, और वह है मोमिन का काफ़िर की ओर से नुक़सान का डर रखना। ऐसी स्थिति में, इस नुक़सान को रोकने के लिए, उनसे दोस्ती करना जायज़ है। यह तब है जब मुसलमान काफ़िरों के अधिकार में हो और अपने मामले में दबा हुआ हो, यानी काफ़िर का डर ही उनसे दोस्ती की इजाज़त देता है। अगर डर ख़त्म हो जाए, तो दोस्ती हराम हो जाती है। इसलिए यहाँ मामला दोस्ती दिखाकर कुछ और छिपाने का नहीं है, बल्कि मुसलमान के डर की उस स्थिति को, जब वह अपने मामले में पराजित हो, दोस्ती की आम मनाही से अलग करने का है। आयत का अर्थ यह है कि मोमिनों के लिए काफ़िरों को अपना दोस्त बनाना, उनसे मदद माँगना, उन पर भरोसा करना और उनके साथ मोहब्बत का रिश्ता रखना निश्चित रूप से मना है। इसलिए मोमिनों को काफ़िरों से दोस्ती करने से रोका गया, फिर इसमें से एक स्थिति अलग की गई, जो वह है जब उनके अधिकार में होने की वजह से उनका डर हो। ऐसी स्थिति में उनसे मोहब्बत ज़ाहिर करना और उनसे दोस्ती करना, उनकी बुराई और नुक़सान को रोकने के लिए जायज़ है। इसके अलावा बिल्कुल जायज़ नहीं। यह हुक्म केवल काफ़िरों के साथ मोमिनों के रिश्ते के लिए है, क्योंकि यह आयत उन मोमिनों के बारे में उतरी जिनके मक्का के मुशरिकों से दोस्ताना संबंध थे। उसने मदीना वालों को मक्का के मुश्रिकों से दोस्ती करने से मना किया, और उसने सभी मोमिनों को मना किया, लेकिन उसमें से उन मोमिनों को अलग रखा जो मक्का में थे और अपने मामले में पराजित थे। तो उन्हें उनके आसपास के काफ़िरों के नुक़सान के डर के कारण अलग रखा गया। यही इस आयत का विषय है, यही इसका अर्थ है, और यही इससे निकाला गया शरई हुक्म है, जो यह है कि मोमिनों का काफ़िरों से हर प्रकार की दोस्ती करना मना है, चाहे वह समर्थन की हो, मित्रता की हो, सहायता की हो आदि, क्योंकि शब्द (औलिया) आयत में आम रूप से आया है और अपने सभी अर्थों को समेटे हुए है। और उनसे दोस्ती की इजाज़त उस हालत में है जब उनसे डर हो, यानी उनकी हिंसा और नुक़सान का डर, जब काफ़िर मुसलमानों पर ग़ालिब हों और मुसलमान अपने मामले में पराजित हों, बिल्कुल वैसे ही जैसे मक्का में मुसलमानों की हालत मुश्रिकों के बीच थी। आयत में इसके सिवा कोई और अर्थ नहीं है, और इससे निकाले गए इस हुक्म के सिवा कोई और हुक्म नहीं है। जहाँ तक उन लोगों की बात है जो कहते हैं कि "तक़िय्या" यह है कि मुसलमान किसी ऐसे व्यक्ति के सामने, जिससे उसे नुक़सान का डर हो या जिससे उसे डर हो कि वह उसकी हक़ीक़त या दिल की बात जान लेगा, अपने छिपे हुए के विपरीत ज़ाहिर करे, चाहे वह व्यक्ति काफ़िर हो या मोमिन, तो यह कथन शुद्ध गलती है। आयत इसमें से कुछ भी नहीं दर्शाती, क्योंकि "इल्ला अन तत्तक़ू मिन्हुम तुक़ातन" का अर्थ है: सिवाय इसके कि तुम उनसे ऐसी चीज़ का डर करो जिससे डरा जाए, जैसे "अत्क़यतु" का अर्थ है "मैंने उससे डरा", और (तुक़ात) और (तक़िय्या) एक ही अर्थ के हैं। यह मोमिनों के काफ़िरों के बजाय मोमिनों को दोस्त बनाने की मनाही से अलग किया गया है, इसलिए यह उसी चीज़ तक सीमित है जो इससे अलग की गई है।

The subject is the subject of believers befriending disbelievers and the rest of the ayah is detailing the subject. This is because Allah (swt) prohibited the believers from taking the disbelievers as friends, and linked this prohibition with a definite decisiveness that the one who does that and takes the disbelievers as friends then Allah is absolved from him. The he excluded from this decisive prohibition one situation which is the believer fearing harm from the disbeliever, wherein it is allowed for him to befriend the disbelievers to prevent this harm. This is if the Muslim were under the disbelievers’ authority defeated in his affair i.e. the fear of the disbeliever permits his befriending. If the fear disappears then the befriending is forbidden. Accordingly the situation is not displaying befriending and hiding something else, but the issue is excluding the situation of the believer’s fear of the disbeliever when the Muslim is defeated in his affair from the generality of forbidding his befriending him. The meaning of the ayah is the decisive prohibition for the believers from taking the disbelievers as friends for them, and that they seek their assistance and depend upon them, and that they befriend them and there be love between them. So it forbade the believers from befriending disbelievers instead of believers then excluded one situation from this, which is in the situation where there exists fear from them when they are under their authority. Then it is allowed to display love for them and to befriend them to prevent their evil and harm. That is, it is allowed to take them as i.e. friends in the situation where there exists fear from them when they are under their rule. Apart from that, it is absolutely not allowed. This is for the disbelievers only in relation with the believers as the ayah was revealed in the affair of the believers who had relations friendship with the polytheists in Makkah. It prohibited those in Madinah from befriending the polytheists in Makkah and it prohibited all believers but excluded from that the believers who were in Makkah who were defeated in their affair. So it excluded them due to the existence of fear of the harm of the disbelievers near to them. This is the subject of the ayah and this is its meaning, and this is the Shari’ah rule deduced from it which is the forbidding of the believers befriending the disbelievers in all types of befriending, for support, friendship, assistance etc as the word (awliya) came general in the ayah covering all its meanings, and the permission of befriending them in the situation of fearing them i.e. fearing their violence and harm when the disbelievers are victorious over Muslims and the Muslims are defeated in their affair exactly like the situation of the Muslims in Makkah with the polytheists. There does not exist any other meaning in the ayah nor any rule other than this rule deducted from it. As for what some say that “taqiyyah” is that a Muslim displays opposite to what is hidden before any person from whom he fears harm or fears his knowing his reality and what is in his soul whether that person is a disbeliever or believer, this statement is pure error. The ayah does not indicate anything of this since the meaning of: “Except if you fear from them (tuqat)” i.e. except if you fear from them something to be frightened of as the meaning of “atqaytu” something “taqiyyah” is I feared it, and (tuqat) and (taqiyyah) are of one meaning. This is excluded from the prohibition of believers befriending disbelievers instead of believers so it is specific to what is excluded of it.

और उनका (swt) यह कथन:

And His (swt) statement:

और उनका (swt) यह कथन:

And His (swt) statement:

और उनका (swt) यह कथन:

And His (swt) statement:

उनका (swt) कथन:

His (swt) statement:

इसका अर्थ है कि मोमिनों के साथ दोस्ती अनिवार्य है, और यह काफ़िरों से दोस्ती करने और मोमिनों के विरुद्ध उनकी मदद करने की मनाही है। और कहा गया है कि (यह) काफ़िरों के साथ नरमी और मैत्रीपूर्ण व्यवहार करने की मनाही है। इब्न अब्बास से वर्णित है: "औलिया" (awliya) "वली" (waliyy) का बहुवचन है, जो वह व्यक्ति है जो अपने कर्म से प्रसन्न व्यक्ति को सहायता और समर्थन के साथ आदेश देता है, और यह दो प्रकार से होता है। पहला, नियुक्त समर्थक जो सहायता करता है, और दूसरा वह जिसकी सहायता की जाती है। तो अल्लाह (स.व.) का कथन:

Means that friendship is obliged with believers, and this is a prohibition from befriending disbelievers and assisting them against believers. And it is said (that it is) a prohibition of treating the disbelievers with kindness and friendliness. It is narrated from ibn Abbas: "friends" (awliya) is the plural of "friend (waliyy) who is the one who commands the one pleased with his action with assistance and support, and it occurs in two ways. Firstly, the designated supporter with support and the other who is the supported. So His (swt) statement:

उनके सहायक और समर्थक, और उसकी सहायता से; और कहा गया है कि मोमिन अल्लाह का मित्र है, यानी वह जिसे उसकी सहायता प्राप्त है। उसका कथन: 'जो कोई ऐसा करे' का अर्थ है जो कोई मोमिनों के स्थान पर काफ़िरों को मित्र बनाए, 'तो वह अल्लाह से किसी भी चीज़ में नहीं है' यानी वह अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) के मित्रों में से नहीं है और अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) उससे बरी है, और कहा गया है कि वह किसी भी प्रकार से अल्लाह की वलायत (मित्रता) में से नहीं है। फिर उसने अपवाद करते हुए कहा:

Means their helpers and supporters by His support, and it is said that the believer is the friend of Allah i.e. one assisted by His support. His statement: ‘whoever does that’ means whoever takes disbelievers as friends instead of believers ‘then he is not of Allah in anything’ i.e. he is not from the friends of Allah (swt) and Allah (swt) is absolved of him, and it is said he is not from the friendship (wilayah) of Allah in anything. Then He excluded and said:

सिवाय इसके कि यदि काफ़िर विजयी हों और मोमिन पराजित, और मोमिन उनसे डरे कि यदि वह उनके साथ अपनी सहमति न दिखाए या उनकी संगति अच्छी न बनाए (तो नुक़सान होगा)। उस समय उसके लिए अनुमति है कि वह ज़बान से उनके प्रति अपना स्नेह दिखाए और उनकी बात मान ले, उनसे तक़य्यह (बचाव) के तौर पर और अपनी रक्षा के लिए, बिना उस पर ईमान रखे। इस आयत में इस बात का संकेत है कि दीन में तक़य्यह जायज़ है जब अपनी जान का डर हो। हमारे साथी (उलमा) कहते हैं कि ज़रूरत के समय हर मामले में यह जायज़ है, और अक्सर मेल-जोल और सुलह के प्रकार के लिए यह वाजिब हो जाता है। लेकिन उन कामों में जायज़ नहीं जिनमें किसी मोमिन की हत्या हो, या जिसे वह जानता हो या जिसे वह सबसे अधिक संभावित समझता हो कि उससे दीन में बिगाड़ (इस्तिफ़साद) होगा। शेख़ मुफ़ीद (अल-मुफ़ीद) ने कहा कि यह कभी वाजिब होता है और फ़र्ज़ बन जाता है, कभी जायज़ होता है और मुस्तहब बन जाता है। और कभी बिना किसी वजूब के जायज़ होता है, और कभी इसे छोड़ना बेहतर होता है; और कभी इसे छोड़ना भी बेहतर हो सकता है, यद्यपि इसे करने वाला मजबूर है और उस पर इल्ज़ाम से बरी और माफ़ है। शेख़ अबू जाफ़र अत-तूसी ने कहा कि रिवायतों का स्पष्ट अर्थ यह बताता है कि जान के डर के समय यह वाजिब है। और यह भी रिवायत किया गया है कि इसमें छूट है कि उस पर सच को स्पष्ट रूप से कहने की अनुमति है। अल-हसन ने रिवायत किया

means except that if the disbelievers are victorious and the believers defeated so the believer fears them if he does not show his agreement with them or make good his companionship with them. At that time, it is allowed for him to show his affection for them with his tongue and compliance to them as a precaution (taqiyyah) from them and protection for himself without believing that. In this ayah there is an indication that taqiyyah is permitted in the deen when there is fear over oneself and our companions say it is permitted in all matter at times of necessity and often it becomes obligatory for the variety of kindness and reconciliation, but it is not permitted from the actions in killing a believer or what is known or he considers most probable that it is spoiling (istifsad) in the deen. Al-Mufid said that it is obligatory at times and becomes fard, and it is permitted at times and becomes recommended. And it is permitted at time without obligation and it becomes at times better than leaving it; and it could at times be better to leave it even though its performer is excused and forgiven over it by leaving the blame over it. Sheikh Abu Ja’far At-Tusi said that the apparent meaning of the narrations indicate that it is obligatory during fear of one’s life, and it has been narrated that a dispensation in allowing speaking clearly the truth thereupon. Al-Hasan narrated

तदनुसार तक़िय्या एक रियायत है, और स्पष्ट रूप से सत्य बोलना एक सद्गुण है” (अत-तबरसी का कथन यहीं समाप्त होता है)।

Accordingly taqiyyah is a dispensation and speaking clearly the truth is a virtue” (At-Tabarsi’s speech ends).

तदनुसार, दो मुफ़स्सिरीन, अत-तबरी और अत-तबरसी, जो दो अलग-अलग मत-धाराओं से हैं, के शब्दों से यह स्पष्ट होता है कि आयत का अर्थ समझाने पर उनकी सहमति है कि यह मोमिनों के काफ़िरों से मित्रता करने पर निषेध है, और मोमिनों को काफ़िरों के नुक़सान का डर होने की स्थिति को इस निषेध से अलग रखा गया है। अत-तबरी के शब्द देखें: "सिवाय इसके कि तुम उनसे किसी ऐसी चीज़ से डरो जिससे डरना चाहिए (तुक़ात)" (अर्थात) सिवाय इसके कि तुम उनके अधिकार में हो और अपनी जानों के बारे में उनसे डरते हो, तो तुम अपनी ज़ुबानों से उनके साथ दोस्ती दिखाते हो। और अत-तबरसी के शब्द देखें: "फिर अल्लाह ने अलग किया और कहा: 'सिवाय इसके कि तुम उनसे किसी ऐसी चीज़ से डरो जिससे डरना चाहिए' और इसका अर्थ है सिवाय इसके कि काफ़िर विजयी हों और मोमिन पराजित हों, तो मोमिन उनसे डरता है यदि वह उनसे अपनी सहमति न दिखाए और उनके साथ अपनी मित्रता को अच्छा न बनाए। उस समय उसके लिए अपनी ज़ुबान से उनके प्रति प्रेम दिखाना और बचाव तथा अपनी जान की रक्षा के लिए उनका अनुसरण करना जायज़ है।" दोनों मुफ़स्सिरीन इस बात पर सहमत हैं कि विषय मोमिनों के काफ़िरों से मित्रता करने के निषेध से अलग करना है और यह उसी तक सीमित है। परन्तु अत-तबरसी ने उस बात का अनुसरण किया जो विषय से बाहर है, और इस आयत को इस बात का प्रमाण बनाया कि दीन में तक़िय्या जीवन भर के लिए जायज़ है, जो आयत में मौजूद नहीं है, क्योंकि इसका विषय मोमिनों के काफ़िरों से मित्रता करने का निषेध है, और काफ़िरों से डर की स्थिति को उस समय अलग रखा गया है जब वे मुसलमानों को हरा दें, ताकि इस स्थिति में उनकी मित्रता जायज़ हो। यह न दीन में तक़िय्या है, न इसे जान के डर तक सीमित किया गया है, क्योंकि अपवाद सामान्य है: "सिवाय इसके कि तुम उनसे किसी ऐसी चीज़ से डरो जिससे डरना चाहिए" (अर्थात) सिवाय इसके कि तुम उनसे उस चीज़ से डरो जिससे डरना है। अज़-ज़मख़्शरी ने अल-कश्शाफ़ में कहा

Accordingly it is shown from the words of the two mufasireen, At-Tabari and At-Tabarsi, who are of two different schools of thought, their agreement upon explaining the meaning of the ayah as it came in that it is a prohibition for believers befriending disbelievers and excluding the situation of believers fearing the harm of the disbelievers from this prohibition. Look at the words of At Tabari: “except if you fear from them something to be feared (tuqat)’ (i.e.) except if you are in their authority and you fear them over your lives so you show them friendship with your tongues.” And look at the words of At-Tabarisi: “Then He excluded and said: ‘except if you fear from them something to be feared’ and the meaning is except if the disbelievers are victorious and believers defeated so the believer fears them if he does not show his agreement with them and does not make good his friendship with them. At that time it is allowed for him to show his love for them by his tongue and compliance to them as a precaution and in protection of his soul.” The two mufasireen agree that the subject is excluding the prohibition of believers befriending disbelievers and that it is limited to that. Except that At-Tabarisi followed upon that which is outside the subject and made the ayah an evidence that taqiyyah is permitted in the deen during for one’s life which is not present in the ayah since its subject is the prohibition of believers befriending disbelievers and excluding the situation of fear of the disbelievers when they defeat the Muslims in allowing their friendship in this situation. It is not taqiyyah in the deen nor is it specified to fear over life because the exclusion is general “except if you fear from them something to be feared” (i.e.) except if you fear from them what is to be feared from. Az-Zamakhshari said in Al Kashaf

जहाँ तक अत-तबरिसी के इस कथन का सवाल है कि "हमारे साथियों ने कहा (यह) हर मामले में ज़रूरत के समय जायज़ है", तो उसमें जो वह अल-मुफ़ीद से नक़ल करता है कि यह वाजिब है या नहीं, और उसने जो कुछ भी बयान किया उस अंत तक, यह बिना किसी दलील के केवल सैद्धांतिक बात है। आयत इसका किसी भी तरह संकेत नहीं करती, यहाँ तक कि अत-तबरिसी की अपनी तफ़्सीर के अनुसार भी नहीं, और न ही उसने किताब, सुन्नत या सहाबा के इज्मा से कोई और दलील पेश की है। इसलिए यह रद्द है और विचार योग्य दर्जे से गिर जाता है। और न ही यह कहा जाता है कि अगर डर की हालत में काफ़िरों से दोस्ती जायज़ है तो सत्ता रखने वाले ज़ालिम या सीमा लाँघने वाले शासक की आज्ञाकारिता का दर्जा बड़ा है। यह इसलिए नहीं कहा जाता क्योंकि जो बात अधिक महत्वपूर्ण है वह कथन का अर्थ है, और यह उसमें से नहीं है, और न ही इसका कोई संबंध बढ़ाया जा सकता है। यह अल्लाह के इस कथन की तरह नहीं है:

As for the statement of At-Tabarisi: “Our companions said (it is) permitted in all matters during necessity” then what he quotes from Al-Mufid of its being obligatory or not obligatory to the last of what he mentioned is abstract speech of any evidence. The ayah does not indicate this in any way even according to At-Tabarisi’s own tafsir, nor did he come with any other evidence neither from the Book or Sunnah or Ijma’a of the Sahabah, hence it is rejected and falls from the rank of consideration. Nor is it said that if befriending disbelievers in the situation of fear of them is allowed then compliance with the unjust or transgressor ruler with power is of greater precedent. This is not said because that which is of greater precedent is the sense of the speech and this is not from it nor is their any extention of any connection with it. It is not like Allah’s statement:

न ही यह अल्लाह के इस कथन जैसा है:

Nor is it like Allah’s statement:

यह इसलिए है क्योंकि अत्याचारी (ज़ालिम) व्यक्ति कुफ़्र करने वालों की श्रेणी या उनके वर्ग में से नहीं है, और इसलिए कि इस आयत में जिस मित्रता से मना किया गया है वह ईमानवालों के स्थान पर उनसे मित्रता करना है। अत्याचारी और सीमा लाँघने वाला सत्ताधारी शासक ईमानवालों में से है; उससे होने वाला अत्याचार या उसे घेरे हुए सीमा-उल्लंघन उससे ईमान के गुण को नहीं छीनता। अतः यह विषय बड़ी पूर्वता (अल-अक्बर अल-सलफ़) की खोज में नहीं आता, और इसी के अनुसार बड़ी पूर्वता इसमें दाख़िल नहीं होती कि उसे गवाह के रूप में प्रयोग किया जाए।

This is because the transgressor is not from the category of the disbeliever or from their class, and because the friendship prohibited in this ayah is befriending instead of the believers. The unjust and transgressor ruler with power is among the believers injustice occurring from him or the transgression covering him does not negate the description of iman from him. Hence this subject does not enter in the research of greater precedent, so accordingly the greater precedent does not come into it such that it is used as a witness.

इसके अलावा, शक्तिशाली अत्याचारी या सीमा लांघने वाले शासक से मित्रता करना सुरक्षा की स्थिति में भी और भय की स्थिति में भी समान रूप से जायज़ है, क्योंकि वह एक मोमिन है, और मोमिनों से मित्रता करना निश्चित रूप से जायज़ है, क्योंकि उसके इस कथन में "मोमिनों को छोड़कर" शब्द "मोमिन" सभी मोमिनों को सामान्य रूप से शामिल करता है। अत्याचारी या सीमा लांघने वाले शासक से, या फ़ुज्जार (दुराचारी और दुष्ट लोगों) से मित्रता करने की मनाही करने वाला कोई पाठ नहीं आया है; बल्कि पाठ केवल काफ़िरों से मित्रता करने की मनाही में विशिष्ट हैं। इससे भी बढ़कर, अत्याचारी शासक की आज्ञा मानना पाप और जिहाद के अलावा अन्य कामों में अनिवार्य है, और जिहाद उसके झंडे के नीचे अनिवार्य है, और यदि इमाम सीमा लांघने वाला हो तब भी उसके पीछे नमाज़ पढ़ना जायज़ है। ये सब उनकी मित्रता की अनुमति के सबसे बड़े संकेत हैं। जिसकी मनाही है वह शासक के अन्याय और सीमा लांघने वाले की सीमा-उल्लंघन से प्रसन्न होना है। इसी के अनुसार, तक़य्या को अस्वीकार किया गया है जब कोई मोमिन शक्तिशाली अत्याचारी शासक, सीमा लांघने वाले शासक, या विरोधी के सामने, राय या उसके समान किसी विषय में, वह जो छिपाता है उसके विपरीत दिखाए, और ऐसा करना हराम है, क्योंकि यह पाखंड है, और हर पाखंड वर्जित है।

Moreover the befriending of the unjust and transgressor ruler with power is allowed in the situation of security and the situation of fear equally because he is a believer and befriending believers is definitely allowed because the word “believers” in His statement: “instead of believers” is general covering all believers. There did not come any text prohibiting befriending the unjust or transgressor ruler or befriending transgressors and the wicked (fujjar); rather the texts are specific in prohibiting the befriending of disbelievers. More than that, the obedience to the unjust ruler is obliged in other than sin and jihad is obliged under his banner and it is allowed to pray behind the Imam in prayer if he is a transgressor which are of the greatest indication regarding permitting their friendship. What is prohibited is the pleasure with the injustice of the ruler and the transgression of the transgressor. Accordingly taqiyyah is rejected when it is a believer showing opposite to what he hides in front of powerful unjust or transgressor ruler or opponent in the opinion or similar, and doing it is haram as it is hypocrisy and all hypocrisy is forbidden.

कुछ मुफ़स्सिरीन इसे आयत “इल्ला अन तत्तक़ू मिन्हum तुक़ातह” से जोड़ते हैं और इससे यह निकालते हैं कि कुफ़्र दिखाना और ईमान छिपाना दोस्ती की श्रेणी में आता है और इसे वे “तक़िय्या” कहते हैं। कुछ लोग इससे यह निकालते हैं कि दोस्ती की अनुमति केवल जान के डर की स्थिति में है, अन्य स्थितियों में नहीं। यह शुद्ध भूल है, क्योंकि आयत “इल्ला मन उकिरह व क़ल्बुहू मुतमइन्नुम बिल-ईमान” की स्थिति और विषय अलग है। उसका विषय इस्लाम से धर्मत्याग है उस स्थिति में जब निश्चित, पक्की हत्या का डर हो, संभावित हत्या का नहीं। जबकि आयत “इल्ला अन तत्तक़ू मिन्हum तुक़ातह” का विषय काफ़िरों से हर प्रकार की दोस्ती को मना करना है, और उस दोस्ती की अनुमति को केवल उस स्थिति में अलग करना है जहाँ कोई डर मौजूद हो, चाहे वह जान का डर हो, धन का, हित का, या कोई भी नुक़सान। यह दोनों स्थितियों और दोनों विषयों के बीच अंतर करती है, ताकि एक दूसरे में दाख़िल न हो और न ही उनमें अंतर के कारण उनका आपस में कोई संबंध हो। जब मुसलमान किसी काफ़िर शासन के अधीन हो और उनके सामने उसका मामला दबा हुआ हो, तो उसके लिए दिखावे के तौर पर इस्लाम से धर्मत्याग करना जायज़ नहीं है। बल्कि उस पर हिजरत करना वाजिब है, यदि वह अपने दीन के नियमों का पालन न कर सके। इसके विपरीत, उनसे दोस्ती जो जायज़ है, वह अलग मामला है। हाँ, यदि मुसलमानों को उसकी जान पर निश्चित मौत का डर हो और उसे कुफ़्र पर मजबूर किया जाए, तो उसके लिए कुफ़्र दिखाना और ईमान छिपाना जायज़ है। इसके अलावा ऐसा करना जायज़ नहीं है, क्योंकि आयत का पाठ यही कहता है:

Some mufasireen link it with the ayah: “except if you fear from them something to be feared” and deduce from it the entering of showing kufr and hiding iman in the category of friendship and making it to enter what they call (taqiyyah), with some deducing from it that friendship is allowed in the situation of fearing for one’s life only but not in other (situations). This is pure error because the ayah: “except the one who is compelled and his heart is content upon iman” has a different situation and a different subject as its subject is apostasy from Islam in the situation where there exists fear of definite, confirmed killing not probable and the subject of the ayah: “except if you fear from them something to be feared” is prohibiting befriending disbelievers in all its types and excluding the permissibility of this befriending in the situation of there existing what is feared from whether it was fear over life, wealth, interest or any harm. It distinguishes between the two situations and two subjects such that one does not enter into the other nor are they linked with it due to the difference in situation and subject. When the Muslim is under the authority of disbelievers defeated over his matter before them, it is not permitted for him to apostatise from Islam as a show of compliance to them; rather it is obligatory upon him to emigrate if he is unable to perform the rules of his deen contrary to befriending them which is allowed. However if the Muslims fear over his life a confirmed death and he is forced upon kufr then it is permitted for him to show kufr and hide iman, and other than that it is not permitted because of the text of the ayah:

मामला ईमान के बाद कुफ़्र यानी इस्लाम से धर्मत्याग (मुर्तद होने) का है, और स्थिति मौत के डर की है। फ़ुक़हा इसे "अल-इकराह अल-मुलजिअ" (पनाह-विहीन विवशता, यानी ऐसी मजबूरी जिसमें कोई बचाव न हो) कहते हैं, और यही वह विवशता है जिसे शरीअत हर स्थिति में मान्य करती है और जिसके कारण विवश व्यक्ति से हुक्म उठा दिया जाता है। शरीअत जिस विवशता को बाहर रखती है, वह है पनाह वाली विवशता, यानी निश्चित मौत के डर की स्थिति। इसकी पुष्टि उस आयत से होती है जो उन मुसलमानों के बारे में उतरी जिन्होंने मौत के डर से धर्मत्याग कर दिया था। रिवायत है कि यह आयत अम्मार बिन यासिर के बारे में उतरी। इब्न जरीर अत-तबरी ने कहा: "मुहम्मद बिन साद ने मुझसे बयान किया, उन्होंने कहा: मेरे चाचा ने मुझसे बयान किया, उन्होंने कहा: मेरे पिता ने मुझसे, उनसे उनके पिता ने, और उन्होंने इब्न अब्बास से बयान किया कि अल्लाह का यह फ़रमान: 'जो कोई ईमान लाने के बाद अल्लाह का इनकार करे, सिवाय उसके जिसे मजबूर किया गया हो और उसका दिल ईमान पर संतुष्ट हो' आख़िर आयत तक। यह इसलिए हुआ कि मुशरिकों ने अम्मार बिन यासिर को मारा-पीटा और सज़ा दी, फिर उन्हें छोड़ दिया। तब वह रसूलुल्लाह ﷺ के पास लौटे और कुरैश से जो कुछ उन्हें पेश आया और जो उन्होंने कहा, उसकी ख़बर दी। तब अल्लाह ने उनके उज़्र का ज़िक्र करते हुए यह आयत उतारी: 'जो कोई ईमान के बाद अल्लाह का इनकार करे' यहाँ तक कि उसका फ़रमान 'बड़ा अज़ाब'।" बश्र ने हमसे बयान किया, उन्होंने कहा: यज़ीद ने हमसे बयान किया, उन्होंने कहा: सईद ने हमसे क़तादा से बयान किया: "जो कोई ईमान के बाद अल्लाह का इनकार करे, सिवाय उसके जिसे मजबूर किया गया हो और उसका दिल ईमान पर संतुष्ट हो" और उन्होंने कहा: हमसे बयान किया गया कि यह अम्मार बिन यासिर के बारे में उतरी, जिन्हें बनू अल-मुग़ीरा ने पकड़ा और मैमून के कुएँ में डाल दिया और कहा: अल्लाह का इनकार करो। तो उन्होंने उनकी बात मान ली, जबकि उनका दिल विवश था। तब अल्लाह ने उतारा: "सिवाय उसके जिसे मजबूर किया गया हो और उसका दिल ईमान पर संतुष्ट हो।" और अत-तबरी ने कहा: इब्न अब्द अल-आला ने हमें बताया और कहा: मुहम्मद बिन सौर ने हमें मुअम्मर से बताया, उन्होंने अब्दुल करीम अल-जुज़री से, उन्होंने अबू उबैद बिन मुहम्मद बिन अम्मार बिन यासिर से, जिन्होंने कहा:

So the subject is the subject of kufr after iman i.e. the subject of apostasy from Islam, and the situation is the situation of fearing death. This is what the fuqaha term as alikrah almulji (compulsion of refuge) which is the only compulsion considered by the Shar’a in all situations in which the rule is lifted from the one compelled. The compulsion which the Shar’a excluded is the compulsion by refuge i.e. the situation of fearing definite death. This is strengthened in the ayah that was revealed about Muslims who apostatised fearing death. It was narrated that this ayah was revealed about Ammar bin Yasir. At-Tabari said: “Muhammad bin S’aad related to me and said: My paternal uncle related to me and said: My father related to me from his father from ibn Abbas that His statement: ‘Whoever disbelieves in Allah after his belief except the one who is compelled and his heart is content upon iman’ to the end of the ayah. This was because the polytheists struck Ammar bin Yasir and punished him then left him. So he returned to the Messenger of Allah (saw) and informed him about what he met with from Quraysh and what he said. So Allah (swt) revealed his mention of his excuse: ‘Whoever disbelieves in Allah after his iman’ until His statement ‘great punishment.’ Bashr related to us and said: Yazid related to us and said: Saeed related to us from Qatadah: ‘Whoever disbelieves in Allah after his belief except the one who is compelled and his heart is content upon iman’ and said: It was mentioned to us that it was revealed about Ammar bin Yasir whom Banu Al-Mughira captured and covered him in the well of Maymun and said: Disbelieve in Allah, so he followed them in that and his heart was compelled. So Allah (swt) revealed His statement: ‘except the one who is compelled and his heart is content upon iman.’ And At-Tabari said: Ibn Abd al-‘Ala related to us and said: Muhammad bin Thawr related to us from Mu’ammar from Abdulkareem Al-Juzri from Abu Ubayd bin Muhammad bin Ammar bin Yasir who said:

इन हदीसों से यह स्पष्ट होता है कि इस आयत के अवतरण का कारण अम्मार की घटना है, और इसका विषय इस्लाम से मुर्तद होना (धर्मत्याग) है। इसके लिए विशिष्ट परिस्थिति हत्या का निश्चित भय है, और यही अकेली बात इस बात को मज़बूत करने के लिए काफ़ी है कि उसका उस आयत से कोई संबंध नहीं: "सिवाय इसके कि तुम उनसे किसी ऐसी चीज़ का भय रखो जिसका भय रखा जाए।" वह आयत: "सिवाय उसके जिसे मजबूर किया गया हो और उसका दिल ईमान पर संतुष्ट हो" मक्का में ईमान के विषय पर अवतरित हुई थी, और वह आयत: "सिवाय इसके कि तुम उनसे किसी ऐसी चीज़ का भय रखो जिसका भय रखा जाए" मदनी है, जो अवतरित हुई थी इस विषय पर कि मोमिनों के काफ़िरों से दोस्ती करने की मनाही से उस स्थिति को अलग किया जाए जिसमें भय की चीज़ से डरना हो। तदनुसार यह आयत उस विषय पर लागू नहीं होती।

These ahadith indicate that the circumstance of revelation of the ayah is the incident of Ammar and its subject is apostasy from Islam. The situation specific to it is the definite fear of killing which alone is sufficient to strengthen that it has no relationship with the ayah: “except if you fear from them something to be feared.” The ayah: “except the one who is compelled and his heart is content upon iman” was revealed in Makkah on the subject of iman, and the ayah: “except if you fear from them something to be feared” is Madinan revealed on the subject of excluding the situation of fearing what is to be feared from the prohibition of believers befriending disbelievers. Accordingly this ayah is not applicable on that subject.

अब उस व्यक्ति के बारे में नियम बाकी है जिसे निश्चित रूप से मौत की धमकी दी गई हो: क्या कुफ़्र ज़ाहिर करना और ईमान छुपाना ताकि मौत से बचा रहे अधिक फ़ज़ीलत की बात है, या अपने ईमान पर डटे रहना भले ही इसके कारण मौत आ जाए? जवाब यह है कि मौत आ जाने के बावजूद अपने ईमान पर डटे रहना बेहतर है, क्योंकि कुफ़्र ज़ाहिर करने की इजाज़त एक रुख़सत (छूट) है जो कठिनाई को दूर करती है, और ईमान को बचाए रखना अज़ीमत (मूल और दृढ़ हुक्म) है, इसलिए यही बेहतर है। यह रिवायत किया गया है

There remains the rule regarding the one threatened with confirmed killing: Is it more virtuous to show kufr and hide iman so as to be safe from death or is it better to persevere upon his iman even if it leads to death? The answer is that persevering to iman even if it leads to death is better because the permissibility of showing kufr is a dispensation and lifts difficulty, and preserving the iman is (‘azeemah) which is the principle therefore it is better. It is narrated

यह स्पष्ट रूप से उस व्यक्ति को प्राथमिकता देता है जिसने सब्र किया और ईमान पर डटा रहा, उस व्यक्ति की तुलना में जिसने अल्लाह (SWT) की दी हुई छूट (रुख़्सत) को ले लिया और अपनी जान के भय से, जब उसे निश्चित रूप से मार दिए जाने का डर था, कुफ़्र का इज़हार किया।

This is explicit in preferring the one who was patient and stuck to iman over the one who took the dispensation of Allah (swt) and showed kufr fearing for his life from a confirmed killing.

यह उस व्यक्ति के बारे में है जिससे कुफ़्र की माँग की जाए। जहाँ तक उस व्यक्ति की बात है जिससे उससे कम की माँग की जाए, जैसे इस्लामी दावत छोड़ना, या कोई गुनाह करना या इसी तरह की कोई बात, तो इस आयत से उसकी अनुमति नहीं ली जाती। इसी कारण यह नहीं कहा जाता कि यदि अल्लाह ने मुसलमान को कुफ़्र दिखाने की अनुमति दी है, तो कुफ़्र से कम चीज़ और भी बेहतर तौर पर जायज़ होगी। यह इसलिए नहीं कहा जाता क्योंकि नाफ़रमानी कुफ़्र की जाति से नहीं है, अतः वह "बड़े की अनुमति से छोटे की अनुमति" वाले अनुसंधान में दाख़िल नहीं होती। इसी तरह कुफ़्र और गुनाह के बीच क़ियास (तुलना) भी नहीं किया जाता, क्योंकि जब तक क़ियास का कोई आधार (इल्लत) न हो, तब तक क़ियास नहीं होता। लेकिन जो व्यक्ति किसी निश्चित क़त्ल की स्थिति में अपनी जान का ख़तरा महसूस करे और उससे गुनाह करने या कुफ़्र से कम कोई काम करने की माँग की जाए, तो उसके लिए अपनी जान बचाने हेतु ऐसा करना जायज़ है और उस पर कोई गुनाह नहीं है। यह नबी ﷺ के इस कथन के कारण है:

This is regarding the one from whom kufr is demanded. As for the one from whom is sought less than that like leaving the Islamic da’wah or performing a sin or something similar; permissibility is not taken from this ayah. Accordingly it is not said that if Allah permitted the Muslim to show kufr, then what is lesser than kufr is of greater precedent. This is not said because disobedience is not from the species of kufr, so it does not enter the research by greater precedent. Similarly an analogy between kufr and sin is not performed since there does not exist a reason until analogy occurs. However as for the one who fears for his life over confirmed killing and it is sought from him sin or doing less than kufr, it is permitted for him to do so to save his life and there is no sin upon him. This is due to his (saw) statement:

यानी दोष और गुनाह उठ जाता है, और हुक्म उठ जाता है, जिसका अर्थ है उसे करने की अनुमति। लेकिन यह केवल एक स्थिति में है, जो निश्चित और पुष्ट क़त्ल (हत्या) की स्थिति है, जिसे फ़ुक़हा ने "अल-इकराह अल-मुल्जी" (शरण द्वारा मजबूरी, यानी ऐसी मजबूरी जिसमें इंसान के पास बचाव का कोई रास्ता न हो) कहा है। यही वह मजबूरी है जिसे शरीअत हर हाल में मान्य समझती है, और इसी से मजबूर व्यक्ति से तलाक़, निकाह, व्यापार और अन्य कार्य व अनुबंध उठ जाते हैं। उनका कथन "और जो उस पर ज़बरदस्ती की जाए" से मुराद अल-इकराह अल-मुल्जी है।

I.e. the blame and sin is lifted, and the rule is lifted, which means the permissibility of doing it. However (this is) only in one situation which is the situation of definite, confirmed killing which is what the fuqaha called alikrah almulji (compulsion by refuge) which is the only compulsion considered by the Shar’a in all conditions in which there is lifted from the one compelled like divorce, marriage, trade and other actions and contracts. His statement “and what is forced upon it” which is alikrah almulji (compulsion by refuge).