मुसलमानों ने फ़ारस, इराक़, शाम के क्षेत्र, मिस्र, उत्तरी अफ़्रीका और स्पेन को जीता। इन देशों की भाषाएँ, राष्ट्रीयताएँ, सांस्कृतिक मानदंड, क़ानून और परंपराएँ अलग-अलग थीं। इनकी संस्कृतियाँ (सक़ाफ़ात) भी भिन्न-भिन्न थीं। जब मुसलमान इन भूमियों में दाख़िल हुए तो वे इनके पास इस्लामी दावत लेकर पहुँचे और उन पर इस्लाम की व्यवस्था लागू की। लेकिन उन्होंने लोगों को स्वीकार करने पर मजबूर नहीं किया, बल्कि इस्लामी विचारधारा की शक्ति, उसकी सच्चाई, उसके अक़ीदे की सरलता और उसकी प्रकृति ने ही लोगों को प्रभावित किया। इसलिए वे अल्लाह के दीन में झुंड के झुंड दाख़िल हुए। इसके अलावा, इस्लाम की समझ सभी के लिए सहज रूप से सुलभ थी। उलेमा युद्ध की स्थिति में सेनाओं के साथ चलते थे और नए जीते गए देश की यात्रा करके लोगों को दीन सिखाते थे। इसी कारण जीते गए क्षेत्रों में एक शक्तिशाली इस्लामी सांस्कृतिक आंदोलन हुआ। इसका लोगों की दीन की वास्तविकता और उसकी संस्कृति की समझ पर बड़ा प्रभाव पड़ा। इस्लाम ने विचारों को भी प्रभावित किया और उन संस्कृतियों को भी प्रभावित किया जो जीते गए देशों में मौजूद थीं। सारी मानसिकताएँ एक इस्लामी मानसिकता (‘अक़्लिय्या इस्लामिय्या) में घुल-मिल गईं।

The Muslims conquered Persia, Iraq, the Sham region, Egypt, North Africa and Spain. These countries had different languages, nationalities, cultural norms, laws and traditions. They also used to have different cultures (thaqafat). When the Muslims entered these lands they carried to them the Islamic Da’wah and they applied on them the system of Islam. However, they did not coerce people to accept rather the strength of the Islamic ideology, its truthfulness, simplicity of its creed and nature had affected them. So they entered into the deen of Allah  in crowds. Not to mention that the understanding of Islam was easily accessible to all. The Ulama used to accompany the armies in the state of war and travel to the newly conquered country to teach the people the deen. Owing to this a strong Islamic cultural movement took place in the conquered lands. This had a big effect on people’s understanding of the reality of the deen and its culture. Islam affected the thoughts and also affected the cultures which were present in the conquered countries. All the mentalities were fused together into an Islamic mentality (‘aqliyya islamiyya).

यद्यपि इस्लाम सार्वभौमिक बौद्धिक नेतृत्व की भूमिका निभाता है और मानवजाति को बचाने का प्रयास करता है, फिर भी वह लोगों पर बल प्रयोग करके स्वयं को उन पर नहीं थोपता, हालाँकि वह अपनी दावत (आह्वान) की रक्षा करने और उसे लोगों तक पहुँचाने के लिए शक्ति अवश्य तैयार करता है। इसी प्रकार, वह लोगों के मन और बुद्धि को इस्लामी संस्कृति से तैयार करता है ताकि वे इस्लाम के सत्य को समझ सकें। इस प्रकार, संस्कृति के संबंध में लोगों के प्रति उसका रवैया एक निश्चित ढंग का था। मुसलमानों ने इसे तब समझा जब वे विजय के द्वारा इस्लाम फैलाने के लिए अरब प्रायद्वीप से निकले। उन्होंने इन भूमियों में प्रवेश किया और उनतक इस्लाम पहुँचाया: वे उनके पास क़ुरआन, नबी ﷺ की सुन्नत और अरबी भाषा लेकर गए। वे लोगों को क़ुरआन, हदीस, दीन के नियम सिखाते थे और उन्हें अरबी भाषा भी सिखाते थे। वे इस्लामी संस्कृति पर ही अपना ध्यान केंद्रित रखते थे। इसीलिए इन देशों पर शासन की अवधि तब तक चलती रही जब तक विजित देशों की पुरानी संस्कृति लुप्त होने और समाप्त होने नहीं लगी। इस्लामी संस्कृति उस देश की एकमात्र संस्कृति बन गई और अरबी भाषा इस्लाम की एकमात्र भाषा बन गई। यही वह भाषा थी जिसका प्रयोग राज्य करता था। इसलिए सभी इस्लामी भूमियों की संस्कृति, उनके लोगों और भाषाओं में भिन्नता के बावजूद, एक ही संस्कृति बन गई, जो इस्लामी संस्कृति है। और यह उस तथ्य के बावजूद है कि फ़ारस के लोगों की संस्कृति अल-शाम (लेवेंट क्षेत्र) के लोगों से भिन्न थी, अफ़्रीका के लोगों की संस्कृति इराक़ के लोगों से भिन्न थी, और यमन के लोगों की संस्कृति मिस्र के लोगों से भिन्न थी। उन सबकी मानसिकता एक ही मानसिकता बन गई, जो इस्लामी मानसिकता है। और उनकी संस्कृति एक ही बन गई, जो इस्लामी संस्कृति है। इसी कारण सभी विजित राष्ट्र अरब राष्ट्रों के साथ मिलकर एक राष्ट्र बन गए, यानी इस्लामी राष्ट्र। वे पहले अलग-अलग राष्ट्र थे, और ये विभिन्न जातियाँ बिखरी और बँटी हुई लोग होने के बाद एक उम्मत बन गईं, जो मुस्लिम उम्मत है।

Although Islam assumes the role of the universal intellectual leadership and works to save mankind, it does not however impose itself on the people by force, even though it does prepare the power to protect its Da’wah (Call) and to carry it to the people. Likewise, it prepares the minds and intellects of people with the Islamic culture so that they are able to comprehend the truth of Islam. Thus, its attitude with people regarding its culture was in a definite manner. The Muslims understood this when they emerged from the Arabian Peninsula to spread Islam through conquest. They entered these lands and carried Islam to them: they carried to them the Qur’ān, the Prophet’s Sunnah and the Arabic language. They used to teach the people the Qur’ān, hadīth, the rules of the deen and they used to teach them the Arabic language also. They used to restrict their attention to the Islamic culture. That is why the period of rule over these countries did not continue until the old culture of the conquered countries began to disappear and die away. The Islamic culture became the sole culture of the country and Arabic language became the sole language of Islam. It was the only language used by the state. Therefore, the culture of all the Islamic lands despite the disparity in their people and language became one culture which is the Islamic culture. And this is despite the fact that the people of Persia had a culture different to that of the people of al-Sham (the levant region) and the people of Africa had a different culture to that of the people of Iraq and the culture of the people of Yemen was different to that of the people of Egypt. All of their mentalities became one mentality which is the Islamic mentality. And their culture became one which is the Islamic culture. Due to this, all the conquered nations along with the Arab nations became one nation, the Islamic nation after they had been different nations and these different peoples became one Ummah which is the Muslim Ummah after being divided and scattered people.

ओरिएंटलिस्ट एक झूठी धारणा पर भरोसा करते हैं, और कुछ मुस्लिम विद्वान भी स्वयं उसके शिकार हो गए हैं। वे दावा करते हैं कि फ़ारसी, रोमन, यूनानी और हिंदू आदि विदेशी संस्कृतियों ने इस्लामी संस्कृति पर प्रभाव डाला। और उनका यह तर्क स्पष्ट गुमराही है कि इनमें से कई विदेशी संस्कृतियाँ इस्लामी संस्कृति में घुस आईं। वास्तविकता यह है कि इस्लामी संस्कृति जीते हुए देशों में पहुँची, और उस देश की संस्कृति के रूप में उसने स्थानीय (मूल) संस्कृति को पूरी तरह प्रभावित किया, यहाँ तक कि ये संस्कृतियाँ सामान्यतः अस्तित्व में ही नहीं रहीं। इस्लामी संस्कृति ने मूल संस्कृति का स्थान ले लिया और उस भूमि की एकमात्र संस्कृति बन गई।

The orientalists rely on a false proposition and some Muslim scholars themselves have fallen prey to it, they claim that foreign cultures such as the Persian, Roman, Greek and Hindu cultures etc. had an effect on the Islamic culture and the justification is a manifest misguidance when they claim that many of these foreign cultures had penetrated the Islamic culture. The reality is that the Islamic culture entered the conquered lands and in its capacity as the culture of that country it completely affected the (indigenous) culture such that these cultures generally ceased to exist. It assumed the place of the original culture and became the sole culture of the land.

जहाँ तक इस शक की बात है कि इस्लामी संस्कृति पर गैर-इस्लामी संस्कृतियों का प्रभाव पड़ा, तो यह शक उस जानबूझकर की गई तहरीफ़ (विकृति) से पैदा होता है जिस पर गैर-मुस्लिम चीज़ों के बारे में अवधारणाएँ बदलते समय भरोसा करते हैं। यह कुछ शोधकर्ताओं की दूरदर्शिता की कमी से भी उपजता है। हाँ, इस्लामी संस्कृति ने विदेशी संस्कृतियों से लाभ उठाया और उनका उपयोग किया। उसने उन्हें अपनी उत्पादकता और विकास का साधन बनाया। लेकिन यह ताअस्सुर (प्रभावित होना) नहीं, बल्कि इंतिफ़ाअ (लाभ उठाना) है। यह हर संस्कृति के लिए आवश्यक है।

As for the suspicion that the Islamic culture was affected by the non-Islamic cultures, this suspicion comes from the intentional distortion on which the non-Muslims depend when changing the concepts about things, It also comes from the shortsightedness of some researchers. Yes, the Islamic culture did benefit from and make use of the foreign cultures. It made them a means for its own productivity and growth. However, this does not constitute effect (ta’aththur) but rather benefiting (intifa’) from them. This is necessary for all cultures.

यहाँ "effected by" और "benefit from" के बीच का अंतर इस प्रकार है: किसी संस्कृति से प्रभावित होना (being affected by) का अर्थ है उसका अध्ययन करना और उसमें पाए जाने वाले विचारों को अपनाना, और इन विचारों को केवल इस कारण से अपनी पहली संस्कृति के विचारों में शामिल कर लेना कि उनमें समानता है और केवल इस कारण से कि इन विचारों को पसंद किया गया। किसी संस्कृति से प्रभावित होना उसके विचारों पर विश्वास करने तक ले जाता है। यदि मुसलमान विजय के आरंभ में विदेशी संस्कृति से प्रभावित हो जाते, तो वे रोमन क़ानून को अनुवाद करके इस्लामी क़ानून में स्थानांतरित कर देते और उसे इस्लाम का हिस्सा मान लेते। वे यूनानी दर्शन को भी अपने विश्वास का हिस्सा बना लेते, और अपने जीवन में फ़ारसी और रोमनों के तरीक़े पर चलते, यह मानकर कि राज्य के मामले उसी से चलें जो उन्हें लाभकारी लगे। यदि ऐसा होता, तो इस्लाम अरब प्रायद्वीप से उभरने के आरंभ से ही एक अव्यवस्थित और भ्रमित मार्ग पर चलता, उसके विचार पूरी तरह आपस में मिल जाते, और वह इस्लामी होना ही बंद कर देता। किसी अन्य संस्कृति से प्रभावित होने का अर्थ यही है, यदि वास्तव में ऐसा हुआ हो। रही बात किसी अन्य संस्कृति से लाभ उठाने की, तो इसमें दूसरी संस्कृति का गहन अध्ययन और उसके विचारों तथा इस्लामी संस्कृति के विचारों के बीच के अंतर का ज्ञान शामिल है। फिर उस संस्कृति के अर्थों और उसमें मौजूद समानताओं को लेकर साहित्यिक संस्कृति को समृद्ध करना, और इन अर्थों तथा उपमाओं को व्यक्त करने के तरीक़े को बेहतर बनाना, इस शर्त के साथ कि इस्लाम के विचारों में कोई विरोधाभास न आए और जीवन, विधान और ʿaqīdah (आस्था) से संबंधित उसकी धारणाओं में से कोई विचार न लिया जाए। संस्कृति से लाभ उठाने और उससे प्रभावित न होने की शर्त का अर्थ यह है कि उसका अध्ययन केवल ऐसी जानकारी तक सीमित रहे जो जीवन के प्रति दृष्टिकोण को प्रभावित न करे। इस्लामी विजयों के आरंभ से लेकर उस पतन के दौर तक, जिसमें 18वीं शताब्दी ईस्वी के मध्य में सांस्कृतिक और मिशनरी आक्रमण हुआ, मुसलमान इस्लामी संस्कृति को अपनी संस्कृति का आधार बनाते थे, और वे गैर-इस्लामी संस्कृतियों का अध्ययन करते थे ताकि जीवन की चीज़ों के अर्थों के संबंध में उनसे लाभ उठा सकें, न कि अपने विचारों में उन पर विश्वास करने के लिए। इसी कारण वे उनसे प्रभावित नहीं होते थे, बल्कि केवल उनसे लाभ उठाते थे। यह उस स्थिति के विपरीत है जो पश्चिमी सांस्कृतिक हमले के बाद मुसलमानों की हुई, जब उन्होंने पश्चिमी संस्कृति का अध्ययन किया और उसके विचार उन्हें पसंद आने लगे। उनमें से कुछ ऐसे थे जो ऐसे विचारों से आश्वस्त हो गए और इस्लामी संस्कृति को छोड़ दिया... और कुछ ऐसे थे जिन्हें ये विचार पसंद आए और उन्होंने इन्हें इस्लामी संस्कृति में इसका हिस्सा मानकर शामिल कर लिया, और इनमें से कुछ को इस्लामी विचार माना जाने लगा, भले ही वे इस्लाम के विरुद्ध थे। उदाहरण के लिए, उनमें से बहुत से लोग प्रसिद्ध लोकतांत्रिक सिद्धांत को...

The difference between being effected by and deriving benefit from something is: that being affected by the culture is to study it and adopt the thoughts that it contains and incorporate them into the thoughts of the first culture due to the mere presence of a similarity between them and due to the mere preference for these thoughts, being effected by a culture leads to believing in its thoughts. If the Muslims were to be effected by the foreign culture in the beginning of the conquests then they would have transferred, translated and incorporated Roman law into the Islamic Law considering it as a part of Islam. They would have also made Greek philosophy a part of their beliefs and in their lives they would have followed the way of the Persian and Romans by allowing the affairs of the state to be guided by what they saw as beneficial to them. If they did that then Islam would have followed a disorderly and confused course from the beginning of its emergence from the Arabian peninsula and its thoughts would have completely mixed up, causing it to cease being Islamic. This is what it means to be affected by another culture, if indeed that is what happened. As for benefiting from another culture, it constitutes the deep study of another culture and knowledge of the difference between its thoughts and the thoughts of the Islamic culture. Then taking the meanings in that culture and the similarities that it contains and enriching the literary culture, and improving the rendition of these meanings and similes without allowing any contradiction to enter the thoughts of Islam and without taking any thoughts from its concepts about life, legislation & ‘aqīdah (creed). The restriction of benefiting from the culture and not being affected by it means that its study constitutes only information which does not affect the viewpoint about life. The Muslims from the beginning of the Islamic conquests until the era of decline in which the cultural and missionary invasion took place during the middle of the 18th Century C.E used to make the Islamic culture the basis of their culture and they used to study the non-Islamic cultures to benefit from them in terms of the meanings about things in life & not to have conviction in their thoughts and this is why they were not effected by them, rather they only benefited from them which is contrary to the situation of the Muslims after the western cultural onslaught against them, they studied the western culture and they came to like its thoughts. Amongst them there were those who came to be convinced of such thoughts and abandoned the Islamic culture...and there were those who liked these thoughts and included them in the Islamic culture as being part of it and some of it came to be considered as Islamic thoughts even though they contradict Islam. Many of them for example, used to consider the well known democratic principle

उम्मत कानून पारित करे और नियम-कायदे बनाए, यह इस्लाम के विपरीत है, क्योंकि संप्रभुता केवल शरीयत की है, उम्मत की नहीं, और क़ानून अल्लाह की ओर से हैं, लोगों की ओर से नहीं। कई लोगों ने इस्लाम को लोकतांत्रिक, समाजवादी या साम्यवादी बनाने की कोशिश की। लेकिन इस्लाम लोकतंत्र के विपरीत है, क्योंकि शासक केवल शरीयत को लागू करता है और उसी से बंधा हुआ है। उसे उम्मत नियुक्त नहीं करती और न ही वह उनकी इच्छा को लागू करता है। बल्कि वह शरीयत के अनुसार उनके हितों की देखभाल करता है। इसी तरह इस्लाम समाजवाद के भी विपरीत है, क्योंकि उसमें स्वामित्व का प्रतिबंध उसके तरीके से है, उसकी मात्रा से नहीं। और यह साम्यवाद के भी विपरीत है, क्योंकि इस्लाम अल्लाह में विश्वास को जीवन का आधार बनाता है, निजी स्वामित्व की वकालत करता है और उसकी रक्षा के लिए कार्य करता है। उन विचारों को प्राथमिकता देकर इस्लाम को लोकतांत्रिक, समाजवादी या साम्यवादी बनाना विदेशी संस्कृति से प्रभावित होना है, न कि उससे लाभ उठाना। इससे भी बुरी बात यह है कि पश्चिमी बौद्धिक नेतृत्व एक ऐसा मत है जो इस्लाम के मत के विपरीत है। कुछ लोग उससे प्रभावित हुए, और उनमें से शिक्षित लोग कहने लगे कि धर्म को राज्य से अलग किया जाना चाहिए! और उनमें से अशिक्षित लोग कहते कि धर्म राजनीति के विरुद्ध है!! और धर्म में राजनीति मत घुसाओ... जिससे यह पता चलता है कि सांस्कृतिक आक्रमण के बाद पतन के दौर के मुसलमानों ने गैर-इस्लामी संस्कृति का अध्ययन किया और उससे प्रभावित हुए, इसके विपरीत पहले के मुसलमानों की स्थिति थी, जिन्होंने गैर-इस्लामी संस्कृतियों का अध्ययन किया और उनसे लाभ उठाया, परंतु उनके विचारों से प्रभावित नहीं हुए।

hat the Ummah would pass legislation and enacts canons. This contradicts Islam because the sovereignty is only for the Sharī’ah and not the Ummah and the laws are from Allah  and not from the people. There were many who tried to make Islam democratic, Socialist or Communist. Even though Islam contradicts democracy because the ruler only implements the Sharī’ah and he is restricted by it. He is not employed by the Ummah and nor does he implement their will. Rather, he looks after their interests according to the Sharī’ah. Likewise, Islam contradicts Socialism because for it ownership is restricted to the mode and not restricted by the amount. Also, it contradicts with communism because Islam makes the belief in Allah  the basis of life and advocates private ownership and acts to protect it. Making Islam Democratic, Socialist or Communist by preferring those thoughts constitutes being affected by the foreign culture and not benefiting from it. What is worse is that the Western Intellectual leadership is a creed which contradicts the creed of Islam. Some were affected by it and the educated amongst them began to say that religion should be separated from the state! And the uneducated amongst them would say religion is contrary to politics!! And do not enter politics into the religion...which indicates that the Muslims in the era of decline after the cultural invasion had studied the non-Islamic culture and were affected by it contrary to the situation of the Muslims before who studied the non-Islamic cultures and benefited from them but were not affected by their thoughts.

इसलिए, मुसलमानों पर फ़र्ज़ था कि जो भी मसला पेश आए, उसके लिए शरई हुक्म निकालने हेतु इज्तिहाद करें। और जो हुक्म निकाले जाते थे, वे इस्लामी शरीअत के अहकाम थे, जो क़ुरआन और सुन्नत से निकाले जाते थे, या वह सब कुछ जिसकी तरफ़ क़ुरआन और सुन्नत दलीलों के रूप में इशारा करते थे।

Thus, it was fard on the Muslims to perform Ijtihād to deduce the Sharī’ah rule for each issue that occurred. And the rules that were deduced were Islamic Sharī’ah rules, deduced from the Quran and Sunnah or whatever the Quran and Sunnah alluded to in terms of evidences.

तफ़सीर (कुरआनी व्याख्या) में विद्वान कुरआन की आयतों की व्याख्या करते थे और आयतों के अर्थ स्पष्ट करने का प्रयास करते थे, या तो उन शब्दों और वाक्यों से जो संकेत करते थे, भाषाई और शरई अर्थों के अनुसार, या उन घटनाओं को स्वीकार करके जो उन शब्दों और वाक्यों के अर्थों के दायरे में आती थीं। यद्यपि तफ़सीर का विस्तार हुआ और आयतों के अर्थों का स्पष्टीकरण और अधिक विस्तृत होता गया, फिर भी जीवन-दृष्टि या विधान से संबंधित रोमन और यूनानी विचार, जिन्हें गैर-इस्लामी संस्कृतियों से आया माना जाता था, तफ़सीर साहित्य में शामिल नहीं किए गए। निस्संदेह, कुछ मुफ़स्सिरों ने गढ़ी हुई और कमज़ोर हदीसों का प्रयोग किया। उन्होंने उनके अर्थ कुरआन की तफ़सीर में डाल दिए, यद्यपि वे इस्लामी नहीं थे। परंतु इसे गैर-इस्लामी संस्कृति के प्रभाव का उदाहरण नहीं, बल्कि इस्लामी संस्कृति में मिलावट माना जाना चाहिए, जैसे रसूल ﷺ के वे शब्द जोड़ देना जो उन्होंने वास्तव में नहीं कहे थे। हदीसों को गढ़ने के रूप में इस्लाम में कोई चीज़ मिला देने और किसी गैर-इस्लामी संस्कृति के विचारों को अपनाकर उन्हें इस्लाम के भीतर इस्लाम के हिस्से के रूप में डाल देने के बीच अंतर है। संक्षेप में, शरई विषय गैर-इस्लामी संस्कृतियों से प्रभावित नहीं हुए। जहाँ तक साहित्यिक और भाषाई विषयों आदि की बात है, विजित भूमियों की अन्य भाषाओं पर अरबी भाषा का प्रभाव इतना गहरा था कि जीवन के कामकाज में प्रयोग से अन्य भाषाएँ लुप्त हो गईं। अरबी भाषा ही जीवन के सभी मामलों पर प्रभुत्व रखने वाली एकमात्र भाषा थी, इस्लाम को समझने में एक राजनीतिक घटक के रूप में, क्योंकि यह कुरआन की भाषा है। इसीलिए आप पाएँगे कि विजित राष्ट्रों ने इस्लाम में विश्वास लाने के बाद इस प्रभाव को मज़बूत करने में योगदान दिया, क्योंकि यह उस धर्म (दीन) की एक आवश्यकता थी जिसे उन्होंने अपनाया था। इसलिए, अरबी भाषा विजित भूमियों की भाषाओं और संस्कृति से प्रभावित नहीं हुई। इसके विपरीत, भाषा स्वयं उस भूमि पर प्रभाव डालती रही जिसे जीता गया था, और उसकी मूल भाषाओं को इतना कमज़ोर कर दिया कि उनमें से कुछ पूरी तरह लुप्त हो गईं या लगभग लुप्त हो गईं, और अरबी भाषा ही इस्लाम की एकमात्र भाषा, राज्य द्वारा प्रयुक्त एकमात्र भाषा, सामान्य भाषा, तथा संस्कृति, विज्ञान और राजनीति की भाषा बनकर रह गई। यद्यपि अरबी साहित्य विजित देशों में बाग़ों, महलों, समुद्रों, नदियों, दृश्यों आदि जैसे भौतिक रूपों से परिचित हुआ, फिर भी वह अपने अर्थों, कल्पनाशक्ति, उपमाओं और विषयों की वृद्धि के साथ विकसित हुआ। उसने इन चीज़ों से लाभ उठाया, लेकिन वह इस्लाम के विरोधी विचारों से प्रभावित नहीं हुआ। इसलिए हम पाते हैं कि आस्था से संबंधित वे पहलू जो इस्लाम के विरुद्ध थे, किसी भी मुस्लिम साहित्यकार को प्रभावित नहीं कर सके, बल्कि उन्होंने उनका पूरी तरह विरोध किया। यूनानी दर्शन का अनुवाद हुआ और उस पर ध्यान दिया गया, फिर भी वह यूनानी साहित्य, जो अनेक देवताओं में विश्वास रखता था और उन्हें मानवरूपी गुण देता था, मुसलमानों में अधिक प्रचलित नहीं हुआ; वास्तव में उन्होंने उस पर कोई ध्यान ही नहीं दिया। हाँ, कुछ व्यक्ति इस्लामी संस्कृति की अपेक्षाओं से आगे निकल गए। वे इस्लाम द्वारा अमान्य अर्थों के प्रति असुरक्षित हो गए। जिस प्रकार लेखकों और कवियों में से नैतिक रूप से भ्रष्ट लोगों ने अपनी कविता में ऐसे अर्थ शामिल किए जिनसे इस्लाम सहमत नहीं था। परंतु ये थोड़े-से लोग थे, जो इस्लामी समाज के संदर्भ में उल्लेख के योग्य भी नहीं हैं। फिर भी, उनका साहित्य इस्लाम द्वारा वर्जित अर्थों से चाहे जितना भी प्रभावित रहा हो, यह प्रभाव इस्लामी संस्कृति को प्रभावित करने वाला नहीं था। बल्कि इस्लामी संस्कृति उसी प्रकार जारी रही जैसे अरबी संस्कृति और अरबी भाषा, हर संदेह से मुक्त रहते हुए।