तक़लीद की परिभाषा, भाषाई और शरई दोनों दृष्टि से, यह बताती है कि जो कोई किसी मामले में दूसरों का अनुसरण करता है, वह मुक़ल्लिद होगा, अतः इसका विषय "दूसरों का अनुसरण" है। इसलिए शरीयत के अहकाम के ज्ञान के संबंध में लोग दो प्रकार के हैं: पहला मुज्तहिद और दूसरा मुक़ल्लिद, और इनके अलावा कोई तीसरा नहीं है। क्योंकि इंसान की वास्तविकता यह है कि वह या तो उस पर अमल करता है जिस तक वह स्वयं अपने इज्तिहाद से पहुँचा है, या उस पर जिस तक किसी और ने इज्तिहाद से पहुँचकर रास्ता पाया है। मामला इन्हीं दो स्थितियों तक सीमित है। अतः जो कोई मुज्तहिद नहीं है, वह किसी भी श्रेणी का हो, मुक़ल्लिद है। तक़लीद में मुद्दा यह है कि किसी हुक्म को दूसरों से ग्रहण किया जाए, चाहे अपनाने वाला मुज्तहिद हो या गैर-मुज्तहिद। मुज्तहिद के लिए यह जायज़ है कि वह किसी एक मसले में दूसरे मुज्तहिदीन की तक़लीद करे, भले ही वह स्वयं इज्तिहाद की योग्यता रखता हो। तब वह इस मसले में मुक़ल्लिद माना जाएगा। इस तरह एक ही हुक्म में अनुसरण करने वाला (मुक़ल्लिद) मुज्तहिद हो भी सकता है और नहीं भी। एक ही व्यक्ति एक साथ मुज्तहिद भी हो सकता है और मुक़ल्लिद भी। जब मुज्तहिद किसी मसले में इज्तिहाद की पूर्ण क्षमता प्राप्त कर लेता है, और वह उस पर इज्तिहाद करता है और उसका इज्तिहाद उसे किसी हुक्म तक पहुँचाता है, तो उसके लिए उस मामले में, जो उसके इज्तिहाद के विपरीत हो, दूसरे मुज्तहिदीन की तक़लीद करना जायज़ नहीं है। उसके लिए इस मामले में अपनी राय छोड़ना केवल चार स्थितियों के अतिरिक्त जायज़ नहीं है।

The definition of Taqlīd, linguistically and legally, indicates that anyone who follows others in a matter will be a muqallid, so the subject matter is ‘following others’. Therefore, there are two types of people with respect to the knowledge of the Sharī’ah rules: The first is the mujtahid and the second is the muqallid and there is no third. Since, the reality of the man is that he either adopts what he has arrived at himself by his Ijtihād or what someone else has arrived at by Ijtihād. The issue is limited to these two cases. Therefore, anyone who is not a mujtahid is a muqallid of whatever category. The issue in Taqlīd is the adoption of the rule from others irrespective of whether the one who adopted is a mujtahid or not a mujtahid. It is allowed for the mujtahid to imitate other Mujtahiddin in a single matter even if he himself was qualified to do Ijtihād. Then, he will be considered a muqallid in this issue. Thus, in a single hukm the imitator (muqallid) may or may not be a mujtahid. The same person may be a mujtahid and he may be a muqallid at the same time.The mujtahid when he comes to obtain a complete competence for Ijtihād in one of the issues, if he performs Ijtihād on it and his Ijtihād leads him to the hukm, he is not allowed to imitate other mujtahiddin in a matter contrary to what his Ijtihād has led him to. It is not allowed for him to leave his opinion in this matter except in four cases:

पहली बात: जब यह स्पष्ट हो जाए कि जिस दलील पर उसने अपने इज्तिहाद में भरोसा किया था वह कमज़ोर (ज़ईफ़) है, और किसी दूसरे मुज्तहिद की दलील उसकी दलील से अधिक मज़बूत है। ऐसी स्थिति में उस पर वाजिब है कि वह उस हुक्म को छोड़ दे जिस तक उसके इज्तिहाद ने उसे पहुँचाया था और उस हुक्म को अपनाए जो दलील के एतबार से अधिक मज़बूत है। उसके लिए जायज़ नहीं कि वह अपने पहले इज्तिहाद से पहुँचे हुए हुक्म पर बना रहे। उसे नया हुक्म अपनाने से केवल इस वजह से नहीं रोका जाएगा कि नया मुज्तहिद अकेला ही इस राय का था, या इस हुक्म को पहले किसी ने नहीं अपनाया था। यह तक़वा (अल्लाह का डर) के विरुद्ध है, क्योंकि असल चीज़ दलील की मज़बूती है, न कि उन लोगों की गिनती या उनकी प्राचीनता। सहाबा के कितने ही इज्तिहाद ऐसे थे जिनकी ग़लती बाद में ताबिईन या ताबि-ताबिईन पर स्पष्ट हुई। जब मुज्तहिद की दलील की कमज़ोरी और किसी दूसरे की दलील की मज़बूती तर्जीह (प्राथमिकता देने) के ज़रिए स्पष्ट हो जाए, बिना इसके कि वह सारी दलीलों और उनसे निकलने वाले अनुमान पर विचार करे, तो ऐसी स्थिति में उसे मुक़ल्लिद (अनुयायी) माना जाएगा, क्योंकि उसने तर्जीह के ज़रिए किसी और की राय अपनाई है। इसका उदाहरण वह मुक़ल्लिद है जिसके सामने दो हुक्म हों और वह शरई आधार (मुरज्जिह शरई) के अनुसार उनमें से एक को प्राथमिकता दे। लेकिन यदि उसकी दलील की कमज़ोरी और किसी दूसरे की दलील की मज़बूती मुहाकमा (विवेचना), दलीलों की खोज और अनुमान (इस्तिंबात) के माध्यम से स्पष्ट हो, और इसके ज़रिए वह ऐसी राय पर पहुँचे जो किसी दूसरे व्यक्ति की राय हो, तो इस स्थिति में वह मुक़ल्लिद नहीं, बल्कि मुज्तहिद है जिस पर उसके प्रारंभिक इज्तिहाद की ग़लती स्पष्ट हुई। अतः वह उससे लौटकर दूसरी राय की ओर जाता है जिसे उसने स्वयं निकाला है, जैसा कि इमाम अश-शाफ़िई़ के साथ कई मसलों में हुआ।

First: When it appears that the evidence on which he relied in his Ijtihād is weak (da’if) and the evidence of another mujtahid is stronger than the evidence he used. In such a case he is obliged to leave the rule to which his Ijtihād had led to and adopt the rule which is evidentially stronger. It is forbidden for him to continue on the first rule which he had reached by his Ijtihād. He should not be prevented from adopting the new rule simply because the new mujtahid was the only one to hold such an opinion or because this rule has not been espoused by anyone before. That goes against taqwa (the fear of Allah ), because what matters is the strength of the evidence and not the number of people that have held it or how ancient they are. How many an Ijtihād of the Sahabah  there were whose error later became apparent to the Tabi’een or Tabi’-Tabi’een. When the weakness of the mujtahid’s evidence, and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through outweighing (tarjeeh), without considering all of the evidences and the inference from them, then in such a situation, he will be considered a muqallid, because he has adopted the opinion of someone else by outweighing (tarjeeh). His example is that of the muqallid who is confronted with two rules, so he gave preponderance to one of them according to a Sharī’ah qualification (murajjih Shar’i). If the weakness of his evidence and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through judgement (muhakama) and pursuance of evidences and inference (istinbat) and through this he arrives at an opinion which is the opinion of another person. In that case he is not a muqallid but a mujtahid to whom the incorrectness of the initial Ijtihād became apparent. So he retracts from it to another opinion which he has deduced himself as happened with al-Shafi’i in a number of cases.

दूसरा: जब किसी मुजतहिद को यह प्रतीत हो कि दूसरे मुजतहिद में अनुमान लगाने (तर्क करने) की अधिक क्षमता है, या वह वास्तविकता से बेहतर परिचित है, या उसकी दलीलों (अदिल्ला सम्इय्या) की समझ अधिक मज़बूत है, या वह शरई नुसूस (पाठ्य प्रमाणों) से अधिक परिचित है, आदि। और उसके लिए यह प्रबल हो जाए कि वह दूसरा मुजतहिद किसी विशेष मसले या मसलों को उनकी वास्तविक स्थिति के अनुसार समझने में सत्य के अधिक निकट है, तो इस स्थिति में उसके लिए जायज़ है कि वह अपने इज्तिहाद से पहुँचे हुए हुक्म को छोड़ दे और उस दूसरे मुजतहिद का अनुसरण करे जिसके इज्तिहाद पर उसे अपने इज्तिहाद से अधिक भरोसा है। अल-शअबी से सही रूप से रिवायत है कि अबू मूसा अपनी राय को छोड़कर अली की राय ले लिया करते थे। और ज़ैद अपनी राय को छोड़कर उबय्य इब्न काब की राय ले लिया करते थे, और अब्दुल्लाह इब्न मसऊद अपनी राय को छोड़कर उमर की राय ले लिया करते थे। अबू बक्र और उमर के बारे में भी घटनाएँ रिवायत की गई हैं कि वे अपनी राय छोड़कर अली की राय ले लिया करते थे। यह इस बात की ओर संकेत करता है कि एक मुजतहिद दूसरे मुजतहिद के इज्तिहाद पर भरोसा करते हुए अपनी राय से पीछे हट सकता है। तथापि, यह मुजतहिद के लिए एक अनुमति है, अनिवार्यता नहीं।

Second: When it appears to a mujtahid that another mujtahid has a greater capacity to link or has better awareness of the reality, or stronger comprehension of the evidences or is more acquainted with the textual evidences (adilla sam’iyya) etc. And it becomes preponderate to him that the other mujtahid is closer to the truth in understanding a specific issue or issues as they are. It is allowed for him in this case to leave the rule he has reached through his Ijtihād and follow the other mujtahid in whose Ijtihād he has more confidence than his own. It has been correctly reported on the authority of al-Sha’bi that Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali. And that Zayd used to leave his opinion for Ubay ibn Ka’b’s opinion, and that Abdullah Ibn Masud used to leave his opinion for the opinion of ‘Umar. Incidents have been reported about Abu Bakr and ‘Umar that they used to leave their opinion for the opinion of ‘Ali. This indicates the retraction of a mujtahid from his opinion for the opinion of someone else based on his trust in the Ijtihād of the other mujtahid. However, this is a permission for the mujtahid and not obligatory.

तीसरा: यदि ख़लीफ़ा कोई ऐसा हुक्म अपनाए जो उसके अपने इज्तिहाद से निकले हुए हुक्म से टकराता हो, तो ऐसी स्थिति में वह अपने इज्तिहाद से निकले हुए हुक्म को छोड़ने और इमाम (नेता) द्वारा अपनाए गए हुक्म को लेने का पाबंद है, और इसका कारण यह है कि सहाबा का इज्मा' (सर्वसम्मति) इस पर हो चुका है कि

Third: If the Khalifah adopts a rule which conflicts with the rule arrived through his Ijtihād. In such an event he is obliged to leave the rule arrived at by his Ijtihād and take the rule which the imam (leader) has adopted and this is because the Ijma’ of the Sahabah has been concluded that

और यह कि उसका आदेश सभी मुसलमानों पर लागू किया जाना है।

and that his decree is to be implemented on all Muslims.

चौथा: यदि कोई ऐसा मत हो जिसके द्वारा मुसलमानों को एकजुट करना अभीष्ट हो, मुसलमानों की भलाई के लिए, तो ऐसी स्थिति में मुजतहिद के लिए अपने इज्तिहाद से प्राप्त मत को छोड़ देना जायज़ है, जैसा कि उस्मान के साथ हुआ जब उनकी बैअत की गई। वर्णित है कि अब्दुर-रहमान इब्न 'औफ़ ने लोगों से अलग-अलग और समूहों में, एक साथ और अलग-अलग, गुप्त रूप से और खुले तौर पर सलाह-मशविरा करने के बाद, लोगों को मस्जिद में इकट्ठा किया, मिंबर पर चढ़े और लंबी दुआ की। फिर उन्होंने 'अली को बुलाया, उनका हाथ पकड़ा और कहा: क्या तुम मुझसे वचन देते हो कि तुम अल्लाह की किताब और उसके रसूल ﷺ की सुन्नत के अनुसार शासन करोगे और उनके बाद अबू बक्र और 'उमर के मतों के अनुसार? 'अली ने कहा: मैं अल्लाह की किताब और उसके रसूल ﷺ की सुन्नत के आधार पर तुमसे वचन देता हूँ, लेकिन मैं अपना इज्तिहाद भी करूँगा। तो उन्होंने उनका हाथ छोड़ दिया और 'उस्मान को बुलाकर उनसे कहा: क्या तुम मुझसे वचन देते हो कि तुम अल्लाह की किताब और उसके रसूल ﷺ की सुन्नत के अनुसार शासन करोगे और उनके बाद अबू बक्र और 'उमर के मतों के अनुसार? 'उस्मान ने कहा: अल्लाह की कसम, हाँ! तो अब्दुर-रहमान ने अपना सिर मस्जिद की छत की ओर उठाया, उनका हाथ 'उस्मान के हाथ में था, और तीन बार कहा: ऐ अल्लाह, सुन और गवाह रह! फिर उन्होंने उन्हें बैअत दी, और लोग उनकी बैअत करने के लिए मस्जिद में उमड़ पड़े, यहाँ तक कि 'अली को लोगों को धकेलते हुए आगे बढ़ना पड़ा ताकि वे 'उस्मान को अपनी बैअत दे सकें। इस प्रकार, अब्दुर-रहमान ने एक मुजतहिद, 'अली और 'उस्मान, से माँग की कि वे अपना इज्तिहाद छोड़ दें और सभी मामलों में अबू बक्र और 'उमर के इज्तिहाद का पालन करें, चाहे उन्होंने उन मामलों में अपना इज्तिहाद किया हो और उनका कोई मत हो जो उन दोनों या उनमें से किसी एक के मत के विरुद्ध हो, या उन्होंने अभी तक इज्तिहाद न किया हो। सहाबा ने इससे सहमति जताई और इसी आधार पर उन्होंने 'उस्मान को बैअत दी। यहाँ तक कि 'अली, जिन्होंने अपना इज्तिहाद छोड़ने से इनकार किया था, उन्होंने भी इसी आधार पर 'उस्मान को बैअत दी। हालाँकि यह मुज्तहिद के लिए अनुमत है, अनिवार्य नहीं, जैसा कि अबू बक्र और उमर के इज्तिहाद को छोड़कर अपने इज्तिहाद पर कायम रहने से अली के इनकार से साबित होता है। उन पर इस कारण किसी ने आपत्ति नहीं की, और यह इस बात का संकेत है कि यह अनुमत है, अनिवार्य नहीं।

Fourth: If there is an opinion by which it is intended to unify the Muslims, for the good of the Muslims, in such a situation it is allowed for the mujtahid to leave what he reached by his Ijtihād, as happened with Uthman when he was given the bay’a. It has been reported that Abdur-Rahman ibn ‘Awf, after he had consulted the people individually and in groups, together and separately, secretly and openly, he gathered the people in the Mosque, ascended the pulpit and made a long supplication. He then called ‘Ali and took hold of his hand and said: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? Ali said: I pledge to you on the basis of the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger , but I will exercise my own Ijtihād. So he let go of his hand and called for ‘Uthman and said to him: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? ‘Uthman said: By Allah, Yes! So Abdur-Rahman raised his head towards the roof of the Mosque, his hand in Uthman’s hand, and said three times: O Allah , hear and bear witness! Then he gave him the pledge and the people thronged to the mosque to give bay’a to him making Ali having to push his way through the people until he gave his pledge to ‘Uthman. Thus, Abdur-Rahman demanded from a mujtahid, ‘Ali and ‘Uthman, to leave his Ijtihād and follow the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar in all issues, whether he has exercised his own Ijtihād regarding them and has an opinion which contradicts the opinion of both or one of them, or he has not exercised Ijtihād yet. The Sahabah  concurred with this and they gave bay’a to ‘Uthman on that basis. Even ‘Ali who refused to leave his Ijtihād, gave bay’a to ‘Uthman on that basis. However, this is permitted for the mujtahid and not obligatory, as evidenced by ‘Ali’s refusal to leave his Ijtihād for the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar. No one rebuked him for that, which indicates that it is permitted and not obligatory.

यह भी सही तौर पर वर्णित है कि 'उमर के सामने जब कभी दो झगड़ने वाले पक्ष आते और उन्हें क़ुरआन और सुन्नत में वह हुक्म नहीं मिलता जिसकी ज़रूरत होती, तो वे देखते कि क्या अबू बक्र ने इस मामले में कोई फ़ैसला दिया है। अगर उन्हें मालूम होता कि अबू बक्र ने किसी मामले में कोई फ़ैसला दिया है, तो वे भी वही फ़ैसला करते। यह भी प्रामाणिक रूप से वर्णित है कि इब्न मसऊद उमर की राय को अपनाते थे। यह सब सहाबा की आँखों और कानों के सामने अनेक घटनाओं में होता रहा और किसी ने इस पर आपत्ति नहीं की। इस प्रकार यह एक मौन इज्मा' (इज्मा' सुकूती) बन गया।

It has also been correctly reported about ‘Umar that when he found himself completely at a loss to find in the Qur’ān and Sunnah what was needed when two disputing parties come to him, that he would see if Abu Bakr had a decision in the matter. If he found that Abu Bakr had passed a certain judgement on the issue he would pass the same judgement. It has been authentically reported about Ibn Mas’ud  that he used to adopt the opinion of ‘Umar . That used to take place before the eyes and ears of the Sahabah  in numerous incidents and no one objected. Thus, it became a tacit ijma’ (ijma’ sukuti).

यह मुजतहिद के तक़लीद के अभ्यास की वास्तविकता है। जहाँ तक ग़ैर-मुजतहिद की तक़लीद का संबंध है, चाहे वह विद्वान हो या आम व्यक्ति (आम्मी), जब उसके सामने कोई मसला आता है, तो उसके लिए उसके बारे में पूछने के अलावा कुछ और करना जायज़ नहीं है, क्योंकि अल्लाह ने मख़लूक़ को अज्ञानता के ज़रिए अपनी इबादत का ग़ुलाम नहीं बनाया, बल्कि उसने उन्हें ज्ञान के ज़रिए अपनी इबादत का ग़ुलाम बनाया है। उसने फ़रमाया:

This is the reality of the mujtahid’s practise of Taqlīd. As for the Taqlīd of the non-mujtahid whether he is a learned person or a layman (‘aammi), when he faces an issue, he is not permitted to do anything other than ask about it because Allah  did not enslave (make them to worship him) the creation through ignorance, rather, He  enslaved them (made them worship him) through knowledge. He  said:

अर्थात्, अल्लाह तुम्हें वह सब सिखाता है जो भी स्थिति हो, इसलिए उससे डरो। अतः ज्ञान तक़वा (अल्लाह का भय) से पहले आता है, क्योंकि अल्लाह से डरने का आदेश स्वाभाविक क्रम में ज्ञान प्राप्त करने के बाद आता है। इसका अर्थ है कि कर्म में लगने से पहले ज्ञान प्राप्त किया जाता है। जैसे उसने फ़रमाया:

i.e, Allah  teaches you whatever the case may be, so fear Him . So the knowledge comes before the taqwa (fear of Allah), since the order to fear Allah  follows from the acquisition of knowledge in a natural order. This means that knowledge is acquired before involvement in the action. Just as when He  said:

मन में यह प्रश्न आता है कि तक़्वा क्या है? अतः अल्लाह ने कहा: {और अल्लाह तुम्हें सिखाता है, और अल्लाह से डरो}। इसलिए, ज्ञान का कर्म से पहले आना आवश्यक है। अतः मुसलमान पर फ़र्ज़ है कि वह अल्लाह के उन आदेशों को सीखे जो कर्म के लिए आवश्यक हैं, इससे पहले कि वह कर्म करे, क्योंकि ज्ञान के बिना उस पर अमल करना संभव नहीं है। और आदेशों का यह ज्ञान लोगों से उनके बारे में पूछने की आवश्यकता रखता है, ताकि वे उन आदेशों को अपनाएँ और उन पर अमल करें। और इस ज्ञान के द्वारा वह उस आदेश का पालन करेगा। उसने कहा:

it comes to the mind the question, what is taqwa? Thus, He  said: And Allah  teaches you so fear Him . Therefore, knowledge must come before action. Thus, it is fard on the Muslim to learn the rules of Allah  which are necessary for action before he acts, since it is not possible for him to act upon it without knowledge. And this knowledge of the rules requires people to ask about them in order to adopt the rules and act upon them. And through this knowledge, he will follow that rule. He  said:

यह सभी मुखातबीन के लिए एक सामान्य हुक्म है। और उन्होंने (ﷺ) उस व्यक्ति के बारे में हदीस में फ़रमाया जिसकी खोपड़ी टूट गई थी:

It is a general instruction to all the addressees (mukhatabin). And He  said in the hadīth about the person whose skull was fractured:

यह निर्देश सहाबा के समय में भी सामान्य रूप से जारी रहा, जब मुजतहिदून से शरई हुक्मों के बारे में फ़तवे पूछे जाते थे और उनका अनुसरण किया जाता था। वे प्रश्नों के उत्तर बिना प्रमाण बताए दिया करते थे, और उन्हें ऐसा करने से किसी ने नहीं रोका। यह सब बिना किसी आपत्ति के हुआ। इसलिए यह इज्मा था। ताबिईन और ताबिअ-ताबिईन के समय में भी मुसलमानों में यह आम तौर पर प्रचलित रहा, और इस संबंध में हज़ारों घटनाएँ रिवायत की गई हैं।

This instruction continued to be general during the time of the Sahabah, where the mujtahidun used to be asked for legal opinions and be followed in the Sharī’ah rules. They would undertake the answering of questions without mentioning the evidence, and no one forbade them from doing that. All of this took place without any objection from anyone. Thus it was an ijma’. It was commonly practised by the Muslims also in the time of the Tabi’een and tabi-Tabi’een, and thousands of incidents have been reported to that effect.

जैसे आलिम या आम व्यक्ति के लिए शरीअत के किसी हुक्म में दूसरों का अनुसरण करना जायज़ है, यानी दूसरों से पूछना जायज़ है, उसी तरह यह भी जायज़ है कि वह इस शरीअत के हुक्म को, जैसा वह उसे समझता है, दूसरों को सिखाए, जब उसे यकीन हो कि उसने इसे सही तरीके से समझा है, और उसने इस शरीअत के हुक्म को स्वयं अपनाया है ताकि उस पर अमल करे, यानी उसे यकीन है कि यह शरीअत का हुक्म है। लेकिन अगर वह इस हुक्म पर भरोसा नहीं करता, या तो सबूत की प्रामाणिकता पर उसे विश्वास न होने के कारण, या उस व्यक्ति के दीन (चरित्र) पर भरोसा न होने के कारण जिसने उसे यह सिखाया है, तो उसके लिए यह जायज़ नहीं कि वह इसे अमल के इरादे से दूसरों को सिखाए। अगर उसे कुछ कहना ही पड़े, तो वह वही कहे जो वह उस (हुक्म) के बारे में जानता है। जो व्यक्ति कोई हुक्म सीखता है, उसके लिए उसे दूसरों को सिखाना जायज़ है, क्योंकि जिस किसी के पास एक मसले का भी ज्ञान हो, उसे उस मसले में जानकार माना जाता है, जब उसे अपने ज्ञान और जो कुछ उसने उस मसले के बारे में कहा है उसकी सच्चाई पर भरोसा हो। ज्ञान को छिपाना हराम है। उन्होंने कहा:

Just as it is allowed for the learned person or layman to follow others in the Sharī’ah rule i.e, it is permitted to ask others, In a similar way, it is permitted for him to teach this Sharī’ah rule to others as he understands it, when he is sure that he has understood it correctly, and he has adopted this Sharī’ah rule to act upon it himself i.e, he is sure that it is a Sharī’ah rule. As for if he does not trust this rule due to his lack of confidence in the authenticity of the evidence or lack of trust in the character (deen) of the one who has taught it to him then it is not allowed for him to teach it to others in order to act upon it. If he has to say it, he should say what he knows about it (rule). It is permitted for the one who learns a rule to teach it to others because anyone who has knowledge even of a single issue he is considered to be knowledgeable about that issue, when he has trust in his knowledge of the rule and in the truthfulness of what he has said about the issue. The concealment of knowledge is forbidden. He  said:

यह सामान्य है और एक या अनेक विषयों के ज्ञान पर लागू होता है।

This is general and applicable to knowledge of a single or many issues.

तथापि, विद्वान (मुतआल्लिम) को उस व्यक्ति का अनुयायी (मुक़ल्लिद) नहीं माना जाता जिसने उसे वह नियम सिखाया हो। बल्कि वह उस मुज्तहिद का मुक़ल्लिद है जिसने शरीअत के उस नियम को निकाला (इस्तिम्बात किया) है। और इस नियम का सीखना केवल सीखना ही माना जाता है। क्योंकि तक़लीद केवल मुज्तहिद की ही की जा सकती है, न कि उस व्यक्ति की जिसे केवल किसी नियम का ज्ञान हो। चाहे कोई गैर-मुज्तहिद ज्ञान में कितनी भी उन्नति कर ले, विद्वान की हैसियत से उसकी तक़लीद करना जायज़ नहीं है, क्योंकि उससे केवल सीखने की अनुमति है, उसकी तक़लीद करने की नहीं।

However, the learned person (muta’allim) is not considered to be a follower (muqallid) of the one who has taught him the rule. Rather he is the muqallid of the mujtahid who has deduced the Sharī’ah rule. And the learning of this rule is considered only as learning. Since Taqlīd can only be made to a mujtahid and not to someone who only has the knowledge of a rule. However much a non-mujtahid attains in terms of knowledge, it is not permitted to make Taqlīd to him in his capacity as learned person, because it is only permitted to learn from him, not make Taqlīd to him.

मुक़ल्लिद को जब मुज्तहिदीन के बीच मतभेद पैदा होता है, मसलन जब मुज्तहिदीन दो रायों पर मतभेद करें, तो उसे (इन मतभेदों में) चुनने का अधिकार नहीं दिया जाता। अर्थात् दो रायें मुक़ल्लिद तक इस तरह पहुँचती हैं कि मानो अल्लाह का हुक्म उस तक दो रायों के रूप में पहुँचा हो। कुछ लोग सोचते हैं कि किसी मुक़ल्लिद के लिए दो रायें एक राय के समान हैं, और उसे इनमें से चुनने का अधिकार है। वे समझते हैं कि वह अपनी इच्छाओं और मनोकामनाओं के पीछे चल सकता है और जो बात उसके उद्देश्य की पूर्ति करे उसे ले सकता है, और जो उसके विरुद्ध जाए उसे छोड़ सकता है। लेकिन मामला ऐसा नहीं है, क्योंकि मुसलमान को हुक्म-ए-शरई अपनाने का आदेश दिया गया है। हुक्म-ए-शरई शरीअत देने वाले का कलाम है, और कलाम एक ही होता है, उससे अधिक नहीं हो सकता। जब उस कलाम को समझने के एक से अधिक तरीके हों, तो हर समझ उसे समझने वाले के लिए और उसका तक़्लीद करने वाले के लिए एक शरई हुक्म बन जाती है। इसके अलावा कुछ भी उसके लिए हुक्म-ए-शरई नहीं माना जाता। तो फिर उसके लिए दो भिन्न रायों को अपनाना कैसे संभव है? जब मुक़ल्लिद को मुज्तहिदीन की दो परस्पर विरोधी रायें मिलती हैं, तो हर मुज्तहिद एक ऐसे प्रमाण का अनुयायी है जो दूसरे मुज्तहिद के प्रमाण के विपरीत बात माँगता है। उनके पास दो परस्पर विरोधी प्रमाण होते हैं। उनमें से किसी एक को अपनी इच्छा के अनुसार अपनाना और कुछ नहीं बल्कि अपनी इच्छाओं और मनोकामनाओं का अनुसरण करना है, और यह हराम है। उन्होंने कहा:

The muqallid is not given a choice when a difference of opinion arises, when for instance the mujtahiddin differ on two opinions. So the different opinions reached the muqallid, i.e, the divine rule reached the muqallid as two opinions. Some people think that the two opinions with respect to a muqallid is tantamount to one opinion. They think he has the right to choose between them, so he follows his whims and desires and whatever serves his purpose and not the opinion that goes against it. However, the situation is not like that, since the Muslim is ordered to adopt the hukm Shari’. The hukm Shar’i is the speech of the Legislator and there is only one speech, there cannot be more than one. When there is more than one understanding of the speech then each understanding constitutes a Sharī’ah rule with respect to the one who understands it and the one who makes Taqlīd to him. Anything other than that is not considered a hukm Shar’i with respect to him. So how is it possible then for him to adopt two different opinions? When a muqallid finds two opinions from the mujtahiddin which conflict with each other, then each mujtahid is a follower of an evidence which demands the opposite of what the evidence of the other mujtahid demands. They possess two conflicting evidences. Following one of them according to one’s whims is nothing short of following one’s whims and desires and this is forbidden. He  said:

इसलिए मुकल्लिद के पास तक़लीद करने के सिवा कोई विकल्प नहीं है। आम व्यक्ति (ʿआम्मी) के संदर्भ में दो मुज्तहिद, मुज्तहिद के संदर्भ में दो प्रमाणों के समान हैं। जिस प्रकार मुज्तहिद पर दो परस्पर विरोधी प्रमाणों में से एक को प्राथमिकता देना अनिवार्य है, उसी प्रकार मुकल्लिद पर दो परस्पर विरोधी हुक्मों में से एक को प्राथमिकता देना आवश्यक है। यदि ऐसे मामले में इच्छाओं और मंशाओं को निर्णायक बनने दिया जाए, तो फिर यही बात क़ाज़ी (न्यायाधीश) के लिए भी जायज़ ठहरती, और यह सहाबा के इज्मा़अ के अनुसार अवैध है। साथ ही, क़ुरआन के मामलों में एक सामान्य नियम है जो इच्छाओं और वासनाओं के अनुसरण को पूरी तरह निषिद्ध करता है, जैसे उसका यह कथन:

Thus, the muqallid has no option but to make Taqlīd. Two mujtahids with respect to the layman (‘ammi) are like two evidences with respect to the mujtahid. Just as it is obliged on the Mujtahid to outweigh two conflicting evidences, likewise it is incumbent on the muqallid to outweigh two contradictory rules. If whims and motives were allowed to arbitrate in something like this then it would have been allowed for the judge and this is invalid according to the ijma’ of the Sahabah. Also, in the issues of the Qur’ān there is a general rule which altogether disallows the following of the whims and desires, as in His  saying:

जब दो मुजतहिद आपस में मतभेद करें, तो मुक़ल्लिद को मामले को अल्लाह और रसूल की ओर लौटाना चाहिए, और यह उस मुरज्जिह (प्राथमिकता देने वाली बात) की ओर लौटने से होगा जिससे मुक़ल्लिद के लिए अल्लाह और रसूल राज़ी हों, उसी तरह जैसे मुजतहिद अल्लाह की किताब और उसके रसूल ﷺ की सुन्नत की ओर लौटता है। और जो चीज़ अल्लाह और उसके रसूल की रज़ामंदी वाली है उसकी ओर लौटना अपनी ख़्वाहिशात की पैरवी से बहुत दूर है। मुक़ल्लिद को दो रायों में से किसी एक को चुनना होगा, और यह चुनाव उस मुरज्जिह पर आधारित होना चाहिए जिससे अल्लाह और उसका रसूल ﷺ राज़ी हों। मुक़ल्लिद के लिए मुमकिन नहीं कि वह दोनों रायों पर एक साथ अमल करे, क्योंकि वे आपस में टकराती हैं। और बिना किसी मुरज्जिह के दो मज़हबों में से किसी एक को चुनना, या दो अलग-अलग हुक्मों में से किसी एक को चुनना, ख़्वाहिशात की बुनियाद पर चुनाव है। यह अल्लाह और रसूल ﷺ की ओर लौटने के ख़िलाफ़ है। वे मुरज्जिहात (प्राथमिकता के आधार) जिनसे मुक़ल्लिद एक मुजतहिद को दूसरे पर, या एक हुक्म को दूसरे कई हुक्मों पर तरजीह देता है, उनमें सबसे पहला और सबसे अहम है बेहतर इल्म और समझ का मामला। इब्न मसऊद की हदीस में रिवायत है कि उन्होंने कहा: [ यहाँ "रज़ियल्लाहु अन्हु" जैसा सम्मानसूचक वाक्य है जो मूल में नहीं लिखा गया, इसलिए इसे शब्दों में जोड़ा नहीं गया ]

When two mujtahids differ, the muqallid must refer it (the issue) to Allah  and the Messenger  which is done by referring it to a preponderant which, for the muqallid, Allah  and the Messenger  are pleased with, in a similar way as the mujtahid returns to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger . And returning to what Allah  and His Messenger  are pleased with is far from following one’s whims and desires. The muqallid must choose one of the two opinions and this choice must be based on the preponderant which Allah  and His Messenger  are pleased with. It is not possible for the muqallid to act upon both opinions since they conflict. And his choice of one of the two mazhabs or one of the two different rules without a preponderant is a choice based on whims and desires. It is contrary to returning to Allah  and the Messenger . The preponderants (murajjahat) by which the muqallid prefers a mujtahid over another, or one rule over many other rules, the first and foremost of them are: the question of best knowledge and understanding. It is narrated in the hadīth of Ibn Mas’ud that he  said:

इसलिए, मुक़ल्लिद का (किसी मुजतहिद के ज्ञान और विश्वसनीयता के बारे में) जो कुछ वह जानता है, उसी के आधार पर वह (दूसरे मुजतहिद की तुलना में उस मुजतहिद को) प्राथमिकता देता है, क्योंकि गवाह की गवाही स्वीकार करने की शर्त विश्वसनीयता (अदालत) है। शरीअत के किसी हुक्म को शिक्षण के द्वारा आगे पहुँचाना इस बात की गवाही है कि यह शरई हुक्म है, इसलिए उस हुक्म को स्वीकार करने के लिए उस शिक्षक की सत्यनिष्ठा अनिवार्य है। अतः जो व्यक्ति उस हुक्म को निकालता (इस्तिंबात करता) है, उसकी सत्यनिष्ठा तो और भी बढ़कर आवश्यक है। इसलिए अदालत (सत्यनिष्ठा) एक ऐसी शर्त है जिस पर वह व्यक्ति पूरा उतरना चाहिए जिससे हम शरई हुक्म लेते हैं, चाहे वह मुजतहिद हो या शिक्षक। यह निश्चित है। रही बात ज्ञान की, तो वह प्राथमिकता (तरजीह) का आधार है। जो व्यक्ति यह मानता है कि शाफ़िई अधिक ज्ञानी थे और उनका मज़हब अधिक सही होने की संभावना रखता है, उसे यह अधिकार नहीं कि वह अपनी इच्छाओं के अनुसार ऐसा मज़हब अपनाए जो उसके विपरीत हो। और जो व्यक्ति यह मानता है कि जाफ़र अस-सादिक़ अधिक ज्ञानी थे और उनका मज़हब अधिक सही होने की संभावना रखता है, उसे भी यह अधिकार नहीं कि वह अपनी इच्छा के आधार पर उसके विरुद्ध जाए। बल्कि उस पर अनिवार्य है कि जब प्रमाणों को तौलने के बाद अधिक प्रबल मत स्पष्ट हो जाए, तो वह अपने मज़हब के विपरीत वाली बात को अपनाए। तरजीह (प्राथमिकता देना) आवश्यक है, और यह भी आवश्यक है कि यह प्राथमिकता इच्छाओं और मनोकामनाओं पर आधारित न हो। मुक़ल्लिद को यह अधिकार नहीं कि वह मज़हबों के मसलों में से वही चुने जो उसे अधिक पसंद हों। बल्कि इस प्रकार की तरजीह वैसी ही है जैसी मुजतहिद के लिए दो विरोधी प्रमाणों के बीच तरजीह दी जाती है। तरजीह करने के लिए वह उस सूचना की सच्चाई पर भरोसा करता है जो क़रीनों (संकेतों) के साथ आती है। यह बात पूरे मज़हब को समग्र रूप से अपनाने की तरजीह के बारे में है, न कि हर एक अलग हुक्म के बारे में।

Therefore, the muqallid outweighs what he knows of the mujtahid’s knowledge and trustworthiness because trustworthiness is a condition in accepting the testimony of a witness. Conveying a hukm Shar’i through teaching is a testification that this is a hukm Shar’i therefore, for accepting the rule, the integrity of the teacher who teaches it is essential. So the integrity of the one who deduces it is by greater reason. So the a‘adala (integrity) is a condition which the person from whom we take the hukm Shar’i must qualify, whether he is a mujtahid or a teacher. It is definite. As for knowledge it is the preponderant. Whoever believes that Shafi’i was more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to adopt a mazhab according to his whims and desires which contradicts it. And whoever believes that Ja’far al-sadiq is more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to go against it based on his whims. Rather it is obligatory upon him to adopt what conflicts with his mazhab when the preponderant opinion becomes apparent after outweighing the evidence. Tarjeeh (outweighing) is necessary and this outweighing should not be based on whims and desires is also necessary. The muqallid does not have the right to pick and choose from the mazhabs issues which are more agreeable to him. Rather this type of outweighing is like the outweighing of two conflicting evidences for the mujtahid. To perform tarjeeh (outweighing) he relies on the veracity of the information which comes with the qara’in (indications). This is the case when outweighing for adopting in total (i.e a mazhab), not for every single rule.