शब्द तफ़सीर फ़ा'ल के रूप "तफ़ईल" से है, जिसका मूल शब्द "अल-फ़स्र" है, जिसका अर्थ है व्याख्या करना (बयान)। आप कहते हैं: मैंने उस चीज़ की व्याख्या की (तशदीद के उच्चारण के बिना) "अफ़सरुहु फ़स्रन", और मैंने उसकी व्याख्या की (तशदीद के साथ) "उफ़स्सिरुहु तफ़सीरन", जब आपने उसकी व्याख्या की। तफ़सीर और तावील में अंतर यह है कि तफ़सीर शब्दों से अभिप्रेत अर्थ की व्याख्या है, जबकि तावील अर्थ (मानी) से अभिप्रेत अर्थ की व्याख्या है। कुरआन की आयतों की व्याख्या के लिए शब्द "तफ़सीर" ही चुना जाता है। कुरआन अरबी भाषा में अवतरित हुआ है, इसलिए उसकी अभिव्यक्तियाँ अरबी हैं, जिनमें वे शब्द भी शामिल हैं जो विदेशी मूल के हैं, जैसे "इस्तबरक" (ज़रीदार रेशमी कपड़ा)। ये शब्द अरबी के नियमों के अनुसार अरबीकृत (अरबी में ढले) हो गए और अरबी अभिव्यक्तियों का हिस्सा बन गए। कुरआन की शैली वही प्रसिद्ध तरीक़ा है जो अरब अपनी बोलचाल में अपनाते थे। उन्होंने कहा:

The word tafsīr is the form taf'eel from the word al-fasr which means to explain (bayan). You say I explained the thing (without pronouncing the tashdeed), 'afsuruhu fasran', and I explained it (with the tashdeed); 'ufassiruhu tafsīran' when you explained it. The difference between tafsīr and ta'weel is that tafsīr is the explanation of what is intended by the wording and ta'weel is the explanation of what is intended by the meaning. The word tafsīr is chosen when applying to the explanation of the verses of the Qur’ān. The Qur’ān has been revealed in the Arabic language so its expressions are Arabic, including the expressions which are of a foreign origin like istabraq (brocade). It is has been Arabized according to the principles of Arabic and it became part of the Arabic expressions. The style of the Qur’ān is the well-known way of Arabs in their speech. He  said:

अरब लोग इसे पढ़ते थे, इसकी भाषा-शक्ति की बारीकी को समझते थे और इसके अर्थों को जानते थे। लेकिन सभी अरब कुरआन तक पहुँच नहीं रखते थे कि वे सामान्य और विशेष रूप से इसे केवल सुनकर समझ लें, क्योंकि कुरआन का अरबी भाषा में उतरना इसका अर्थ यह नहीं था कि हर अरबी बोलने वाला इसके शब्दों और वाक्यांशों को समझ जाएगा। जैसे किसी भाषा में लिखी हर किताब उस भाषा के सभी लोग नहीं समझ सकते, वैसे ही किसी किताब को समझने के लिए केवल भाषा काफ़ी नहीं होती, बल्कि समझ और बुद्धि का वह स्तर भी ज़रूरी है जो उस किताब की गहराई और ऊँचाई के अनुरूप हो। कुरआन उतरने के समय की वास्तविकता यह थी कि सभी अरब कुरआन को सामान्य और विशेष दोनों रूप से नहीं समझ पाते थे। बल्कि उनकी समझ उनकी बौद्धिक ऊँचाई के अनुसार अलग-अलग होती थी। इसी कारण सहाबा की कुरआन की व्याख्या करने और समझने की क्षमता में भी अंतर था, क्योंकि अरबी भाषा की उनकी समझ और उनकी बुद्धि तथा ग्रहण-शक्ति में भिन्नता थी। कुरआन के कुछ शब्द-प्रयोग और उनके अर्थ सभी अरबों की समझ में नहीं आते थे। अनस इब्न मालिक ने रिवायत किया कि एक व्यक्ति ने उमर इब्न अल-ख़त्ताब से अल्लाह के इस कथन के बारे में पूछा:

The Arabs used to recite it, comprehend the strength of its eloquence and understand its meanings. But not all of the Qur’ān can be approached by all Arabs who would understand it generally and specifically just by merely listening to it because by revealing the Qur’ān in the language of the Arabs does not mean that all Arabs will understand its words and phrases. Since not every book written in a certain language can be understood by the people of that language. The understanding of a book does not require language only but also a level of intellect in understanding and comprehension which agrees with the level and elevation of the book. The reality of the Arabs when the Qur’ān was being revealed was that not all of them were able to understand the Qur’ān generally and specifically. Rather, they used to differ in their understanding according to their intellectual elevation. Because of that reason the Sahabah's ability to explain and understand the Qur’ān was at variance due to the disparity of their understanding of the Arabic language and also due to the disparity in their intelligence and comprehension. The Qur’ānic expressions themselves and their meanings were not all understood by all Arabs. Anas ibn Malik narrated that a man asked 'Umar ibn al-Khattab about His  saying:

क्या है अब्बा? 'उमर ने उत्तर दिया:

What is the abba? 'Umar replied:

इसी प्रकार यह भी रिवायत किया गया है कि 'उमर मिंबर पर थे और उन्होंने पढ़ा:

It has also been narrated about 'Umar that he was on the minbar and he read:

फिर उन्होंने तख़व्वुफ़ का अर्थ पूछा। हुज़ैल के एक व्यक्ति ने कहा: हमारे यहाँ तख़व्वुफ़ का अर्थ धीरे-धीरे घटना (तनक़्कुस) है।

Then he inquired about the meaning of takhawwuf? A man from Huzayl said: takhawwuf for us is the gradual decrease (tanaqqus).

इसके अलावा, क़ुरआन में ऐसी बहुत-सी आयतें हैं जिनका अर्थ समझने के लिए केवल भाषाई अभिव्यक्तियों और शैलियों का ज्ञान पर्याप्त नहीं है। बल्कि उनके लिए कुछ विशेष अभिव्यक्तियों की जानकारी भी ज़रूरी है, क्योंकि ये अभिव्यक्तियाँ कुछ विशेष अर्थों की ओर इशारा करती हैं, जैसे कि उसका यह कथन:

Furthermore, there are many verses in the Qur’ān for whose understanding knowledge of linguistic expressions and styles is not sufficient. Rather, they require information about certain expressions because these expressions point to specific meanings such as in His  saying:

और इसी तरह की अन्य आयतें, जिनके प्रसिद्ध अर्थ स्पष्ट हैं, वहीं कुछ आयतें ऐसी भी हैं जिनका अर्थ समझने के लिए उनके अवतरण के कारणों (असबाबे नुज़ूल) का ज्ञान आवश्यक है।

And other such verses which point to well known meanings, there are other verses whose understanding requires knowledge of the causes of revelation.

कुरआन में कुछ आयतें मुहकम (स्पष्ट) हैं और उनका अर्थ साफ़ है। ये वे आयतें हैं, विशेषकर मक्की आयतें, जो दीन की बुनियाद से संबंधित हैं, यानी ‘अक़ीदह से; और वे आयतें जो अहकाम की बुनियाद से संबंधित हैं, यानी मदनी आयतें, विशेषकर वे जो लेन-देन (मुआमलात), सज़ाओं (ʻउक़ूबात) और गवाहियों (बय्यिनात) से जुड़ी हैं। कुरआन में मुतशाबिह (अस्पष्ट) आयतें भी हैं, जिनका अर्थ बहुत से लोगों के लिए अस्पष्ट है, ख़ासकर वे आयतें जिनके कई अर्थ हो सकते हैं, या जिनमें ज़ाहिरी अर्थ को छोड़कर किसी दूसरे अर्थ की ओर जाना ज़रूरी हो जाता है, क्योंकि ज़ाहिरी अर्थ उस ‘अक़ीदह से टकराता है जो हर प्रकार की मानवीय सादृश्यता (तश्बीह) से पाक होनी चाहिए।

There are verses in the Qur’ān which are muhkam (explicit) and clear in meaning. They are the verses especially the Makkan verses which pertain to the fundamentals of the deen in terms of the ‘aqīdah and the verses which pertain to the fundamentals of the rules which are the Madinan verses, especially those related to transactions (mu'amalat), punishments ('uqubat) and testimonies (bayyinat). There are mutashabihat (ambiguous) verses as well in the Qur’ān which are ambiguous in meaning for many people, especially the verses that are open to a number of meanings or necessitates leaving the apparent meaning for another meaning because of the contradiction with the creed which should be free of anthropomorphic elements.

यद्यपि सहाबा क़ुरआन को समझने में सबसे अधिक सक्षम थे, क्योंकि वे अरबी भाषा के सबसे अधिक जानकार थे और उन्होंने उन परिस्थितियों और घटनाओं को देखा था जिनके संदर्भ में क़ुरआन नाज़िल हुआ, फिर भी उनकी समझ में मतभेद था और तफ़्सीर (व्याख्या) करने की उनकी क्षमता भी अलग-अलग थी। इसका कारण उनकी अरबी भाषा से परिचितता के स्तर में अंतर और रसूलुल्लाह ﷺ से उनकी निकटता में अंतर था। सहाबा में सबसे प्रसिद्ध मुफ़स्सिरीन अली इब्न अबी तालिब, अब्दुल्लाह इब्न अब्बास, अब्दुल्लाह इब्न मस'ऊद और उबै इब्न का'ब थे; ये चार वे हैं जिन्होंने विभिन्न मुस्लिम शहरों में सबसे अधिक तफ़्सीरी सामग्री पहुँचाई। उनकी तफ़्सीर में गहरी जानकारी का कारण यह था कि उन्हें अरबी भाषा की मज़बूत समझ थी, उसकी बलाग़त (अलंकारिक शैली) और उसके अंदाज़ों की पकड़ थी, वे नबी ﷺ के साथ रहते थे और आपके निकट थे, जिससे उन्हें वे घटनाएँ मालूम होती थीं जिनके लिए क़ुरआन की आयतें उतरीं, और उनमें बुद्धि और विवेक की वह योग्यता थी जिससे वे अर्थों को सबसे अच्छे ढंग से जोड़कर सही नतीजे तक पहुँचते थे। यही कारण है कि उन्होंने क़ुरआन को समझने में बुद्धि के अनुसार इज्तिहाद करने से परहेज़ नहीं किया। बल्कि उन्होंने तफ़्सीर में इज्तिहाद किया, अपनी रायों (इज्तिहादों) के भीतर उस पर बात की और अपनी समझ और इज्तिहाद से जो निष्कर्ष निकला उसके आधार पर फ़ैसले किए। इसलिए उन लोगों की तफ़्सीरों को तफ़्सीर के सर्वोच्च रूपों में गिना जाता है। लेकिन बहुतों ने उनके बारे में झूठ बोला है, और उनकी तफ़्सीर में ऐसी बातें मिला दी गई हैं जो उन्होंने कही ही नहीं, इसीलिए आपको उनकी तफ़्सीरों में बहुत-सी मनगढ़ंत बातें मिलेंगी। भरोसेमंद रावियों से प्रमाणित हुई बात ही तफ़्सीर में सबसे मज़बूत है। और मनगढ़ंत रिवायतों में से बाक़ी सब को लेना जायज़ नहीं है, क्योंकि यह साबित नहीं हुआ कि उन्होंने उन्हें कहा था। लेकिन इन चारों की गढ़ी हुई तफ़सीरों से सावधान रहने का अर्थ यह नहीं है कि इनकी तफ़सीरें पढ़ने से भी सावधान रहना चाहिए। बल्कि सावधानी इस बात की है कि इन्हें गढ़ा हुआ मानते हुए इन्हें अपनाया और उन पर अमल न किया जाए। जहाँ तक इन्हें पढ़ने, और इनमें बताई गई बातों को भाषा, शरीअत और बुद्धि की कसौटी पर परखकर सही समझ तक पहुँचने की बात है, तो यह लाभदायक है, क्योंकि इन गढ़ी हुई रिवायतों में भी समझ के लिहाज़ से मूल्यवान व्याख्याएँ (तफ़सीरें) मिलती हैं, भले ही सहाबा की ओर उनकी निस्बत के लिहाज़ से उनकी सनदें कमज़ोर हों।