मंतिक (तर्कशास्त्र) दिखावे (स्पेशियसनेस) के प्रति संवेदनशील है, और उसके निष्कर्ष ग़लत होने की संभावना रखते हैं। यद्यपि वह यह शर्त लगाता है कि मुक़दमात (आधार-वाक्यों) का सही होना और उनकी बनावट का सुदृढ़ होना ज़रूरी है, फिर भी चूँकि यह एक मुक़दमे को दूसरे मुक़दमे पर क़ियास करने (सिलॉजाइज़ करने) से बनता है, इसलिए निष्कर्ष का सही होना इन मुक़दमात के सही होने पर निर्भर हो जाता है। इन मुक़दमात का सही होना ज़मानत-शुदा नहीं है, क्योंकि निष्कर्ष सीधे इंद्रिय-अनुभव पर आधारित नहीं होता, बल्कि मुक़दमात को एक के ऊपर दूसरे से क़ियास करने पर आधारित होता है, और इसलिए निष्कर्ष का सही होना भी ज़मानत-शुदा नहीं रहता। ऐसा इसलिए है कि इसमें यह होता है कि मुक़दमात एक के ऊपर दूसरे से क़ियास किए जाते हैं: ऐसी चीज़ें जो बुद्धि से समझी जा सकती हैं, उनको उन्हीं जैसी चीज़ों पर क़ियास करने से वही परिणाम निकलता है, और ऐसी चीज़ें जो इंद्रियों से महसूस की जा सकती हैं, उन्हें उन्हीं जैसी चीज़ों पर क़ियास करने से वही परिणाम निकलता है। लेकिन समझ में आने वाली चीज़ों को समझ में आने वाली चीज़ों पर क़ियास करना ग़लती में पड़ने और परस्पर विरोधी निष्कर्षों की ओर ले जाता है, और यह ऐसे मुक़दमात और निष्कर्षों की शृंखला में बहा ले जाता है जो सिद्धांत रूप से और मान्यता के आधार पर तो तार्किक होते हैं, पर वास्तविकता में उनके अस्तित्व के संबंध में नहीं, यहाँ तक कि उन बहुत-से क़ियासों के अंतिम परिणाम पूरी तरह कल्पना और बेतुकी बातें होते हैं। अतः समझ में आने वाली चीज़ों को समझ में आने वाली चीज़ों पर क़ियास करके प्रमाण स्थापित करना फिसलन का शिकार हो सकता है। उदाहरण के लिए, तार्किक रूप से कहा जाता है: क़ुरआन अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ का कलाम है, और वह उन अक्षरों से बना है जो अस्तित्व में व्यवस्थित और क्रमबद्ध हैं, और हर कलाम जो अस्तित्व में व्यवस्थित और क्रमबद्ध अक्षरों से बना हो, वह हादिस (नवीन) है; निष्कर्ष: क़ुरआन हादिस और मख़लूक़ (रचित) है। इस मुक़दमात के क़ियास से ऐसा निष्कर्ष निकला है जो इंद्रियों की पहुँच से बाहर है; अतः बुद्धि न तो उसके सही होने की जाँच कर सकती है और न ही उस पर फ़ैसला दे सकती है। इसलिए, यह एक काल्पनिक निर्णय है, वास्तविक नहीं, और इसके ऊपर यह उन विषयों में से एक है जिनमें बुद्धि को चर्चा करने से रोका गया है। इसका कारण यह है कि अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ के गुणों पर चर्चा करना उसकी ज़ात पर चर्चा करना है, और अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ की ज़ात पर चर्चा करना किसी भी प्रकार जायज़ नहीं है। फिर भी उसी तर्क-पद्धति से इसके विपरीत निष्कर्ष तक पहुँचना संभव है। जैसे कहा जाता है: क़ुरआन अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ का कलाम है और वह उसकी एक सिफ़त है, और अल्लाह سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ की जो भी सिफ़त है वह अज़ली है; निष्कर्ष: कि क़ुरआन अज़ली है और मख़लूक़ नहीं है। इस तरह एक ही प्रस्ताव में तार्किक विरोधाभास स्पष्ट है। इसी प्रकार, बोधगम्य बातों पर बोधगम्य बातों के क़ियास से निकले बहुत से तार्किक प्रस्तावों में, एक तर्कशास्त्री ऐसे निष्कर्षों पर पहुँचता है जो पूर्णतः विरोधाभासी और पूर्णतः अजीब होते हैं। जहाँ तक इंद्रियगम्य बातों पर इंद्रियगम्य बातों के क़ियास की बात है, यदि आधार-वाक्य इंद्रियों तक लौटाए जा सकें और निष्कर्ष भी इंद्रियों तक लौटाया जा सके, तो परिणाम सही होगा, क्योंकि वह आधार-वाक्यों में इंद्रियों पर आधारित है और निष्कर्ष केवल प्रस्तावों के क़ियास पर आधारित नहीं है। लेकिन होता यह है कि सत्य तक पहुँचने में प्रस्तावों के क़ियास पर भरोसा किया जाता है, और इंद्रियों के अवलोकन को उन्हीं बातों तक सीमित कर दिया जाता है जिन पर प्रस्ताव समाप्त होते हैं। ऐसा भी हो सकता है कि कोई प्रस्ताव किसी वास्तविकता के लिए सत्य मान लिया जाए, जबकि वास्तव में वह सत्य न हो। ऐसा भी हो सकता है कि कोई प्रस्ताव, जो एक सामान्य सीमा के साथ परिभाषित हो, केवल उसके कुछ भागों के लिए सत्य हो, और उन कुछ भागों की सच्चाई से यह भ्रमपूर्ण निष्कर्ष निकल आए कि वह सभी भागों पर लागू होता है। यह भी हो सकता है कि किसी प्रस्ताव (proposition) में स्पष्ट सत्य दिखाई दे, किंतु वास्तव में वह गलत हो, और इस प्रकार वह भ्रामक रूप से प्रस्ताव की सत्यता को दर्शाए। यह भी हो सकता है कि निष्कर्ष सही हो, किंतु जिन आधारों (premises) से निष्कर्ष निकाला गया है वे गलत हों, जिससे यह कल्पना की जा सकती है कि चूँकि निष्कर्ष सही है, इसलिए आधार भी सही हैं… और इसी तरह आगे। उदाहरण के लिए, यह कहा गया है कि स्पेन के निवासी मुसलमान नहीं हैं, और हर वह भूमि जिसके निवासी मुसलमान नहीं हैं वह इस्लामी भूमि नहीं है; निष्कर्ष यह है कि स्पेन इस्लामी भूमि नहीं है। यह निष्कर्ष गलत है। इसकी गलती दूसरे आधार की गलती से आती है: यह कथन कि हर वह भूमि जिसके निवासी मुसलमान नहीं हैं वह इस्लामी भूमि नहीं है, गलत है, क्योंकि किसी भूमि को इस्लामी तब माना जाता है जब उस पर इस्लाम का शासन हो या उसके अधिकांश निवासी मुसलमान हों। यही कारण है कि निष्कर्ष गलत है; स्पेन वास्तव में एक इस्लामी भूमि है। एक और उदाहरण के रूप में, यह कहा गया है कि अमेरिका एक उच्च आर्थिक स्तर वाला देश है, और हर उच्च आर्थिक स्तर वाला देश एक पुनर्जीवित (revived) देश है। निष्कर्ष यह है कि अमेरिका एक पुनर्जीवित देश है। यह निष्कर्ष अमेरिका के संबंध में सही है, यद्यपि दोनों आधारों में से एक गलत है: हर उच्च आर्थिक स्तर वाला देश पुनर्जीवित नहीं होता; पुनर्जीवित देश वह है जिसका बौद्धिक स्तर ऊँचा हो। इस प्रकार यह न्यायवाक्य (syllogism), जिसका निष्कर्ष सही है, भ्रमवश यह मानने की ओर ले जाता है कि जिन आधारों से निष्कर्ष निकाला गया है वे भी सही हैं। यह इस प्रस्ताव की ओर भी ले जाता है कि कुवैत, क़तर और सऊदी अरब में से हर एक एक पुनर्जीवित देश है, क्योंकि उन सबका आर्थिक स्तर ऊँचा है, जबकि सच्चाई यह है कि ये पुनर्जीवित देश नहीं हैं। इस प्रकार सभी न्यायवाक्यों के निष्कर्षों की सत्यता उनके आधारों की सत्यता पर निर्भर करती है। आधारों की सच्चाई की कोई गारंटी नहीं है, क्योंकि उनमें दोष होने की संभावना रहती है। इसलिए प्रमाण की स्थापना में केवल तार्किक आधार पर निर्भर रहना त्रुटिपूर्ण है। इसका यह अर्थ नहीं है कि तर्क (logic) के द्वारा प्राप्त सत्य असत्य हैं, या तर्क के द्वारा प्रमाण स्थापित करना त्रुटिपूर्ण है। इसका अर्थ यह है कि प्रमाण स्थापित करने में तर्क-आधारित भरोसा त्रुटिपूर्ण है, और तर्क को तर्कों की स्थापना का आधार बनाना त्रुटिपूर्ण है। प्रमाण और साक्ष्य का आधार इंद्रियों को बनाया जाना चाहिए। जहाँ तक तर्क की बात है, किसी प्रस्ताव की शुद्धता सिद्ध करने के लिए इसका प्रयोग उचित है, और यह तब सही होगा जब इसके सभी आधार-वाक्य (premises) सत्य हों और वे निष्कर्ष सहित इंद्रियों तक वापस खोजे जा सकते हों। निष्कर्ष की शुद्धता उसके आधार-वाक्यों से निकाले जाने के कारण है, किसी और कारण से नहीं। फिर भी, इसके त्रुटिग्रस्त होने की संभावना के कारण यह अनिवार्य है कि इसे प्रमाण स्थापित करने का आधार न बनाया जाए, क्योंकि समग्र रूप से यह एक अनिश्चित आधार है जो त्रुटि के प्रति संवेदनशील है, यद्यपि इसके कुछ रूपों द्वारा किया गया प्रमाण निर्णायक हो सकता है। प्रमाण का आधार इंद्रियों को ही बनाना आवश्यक है, क्योंकि समग्र रूप से यह वस्तुओं के अस्तित्व या अनस्तित्व के संबंध में एक निश्चित आधार है; यह त्रुटि के प्रति पूर्णतः अभेद्य है।
Logic is susceptible to speciosity and its conclusions are susceptible to be incorrect, because although it stipulates that the correctness of the premises and the soundness of their structure is a condition, the fact that it consists of the syllogising of one premise upon another makes the correctness of the conclusion dependant upon the correctness of these premises. The correctness of these premises is not guaranteed because the conclusion is not directly founded on sensation, it is founded on the syllogising of premises, one upon another, and thus the correctness of the conclusion is not guaranteed. This is because what occurs in it is that premises are syllogised, one upon another: things that can be comprehended upon the like, resulting in the same, and things that can be sensorially perceived upon the like, resulting in the same. As for the syllogising of comprehensibles upon comprehensibles, it leads to slipping into error and to contradictory conclusions, and it leads to drifting into a series of premises and conclusions which are rational in theory and by assumption but not with regard to thier existence in reality, so much so that in many of those syllogisms, the end results are utter fantasies and absurdities. Thus establishing proof through the syllogising of comprehensibles upon comprehensibles is susceptible to slipping. For example, logically it is said: the Qur’ān is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and it is comprised of letters which are arranged and sequenced in existence, and every speech made up of letters arranged and sequenced in existence is recent; the conclusion: the Qur’ān is recent and created. This syllogising of premises has lead to a conclusion which in inaccessible to the senses; so the intellect is incapable of inquiring into it (as to its correctness) or judging it. Therefore, it is a hypothetical judgement, not a realistic one over and above it being one of the issues which the intellect has been prohibited from discussing. This is because a discussion of the attributes of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is a discussion of His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ essence, and in no way is it permissible to discuss the essence of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Yet it is possible to reach, via the same logic, a conclusion contradictory to this one. Thus it is said: the Qur’ān is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰand it is one of its attributes, and any thing that is an attribute of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is eternal; the conclusion: that the Qur’ān is eternal and not created. Thus contradiction in logic is evident in one and the same proposition. Likewise, in many logical propositions that are resultant from the syllogising of comprehensibles upon 36 The Error in the Methodology of the Mutakallimīn comprehensibles, a logician reaches conclusions which are utterly contradictory and utterly bizarre. As for the syllogising of the sensorially accessible upon the sensorially accessible, if the premises can be traced back to the senses and the conclusion can be traced back to the senses, the result will be correct, because it is based on the senses in the premises and the conclusion is not solely based on the syllogising of propositions. However what occurs is that in arriving at truths reliance is placed on the syllogising of propositions, and the noticing of the senses is restricted to what the propositions end with. It may occur that a proposition is imagined to be true to a certain reality but in fact it is not. It may also occur that a proposition which is defined with a general demarcation will be true only to certain parts of it, and this truth of certain parts will lead to the deceptive conclusion that it applies to all parts. It may also be that in the proposition there appears apparent truth, but in reality it is incorrect, which deceptively means the truth of the proposition. It may also be that the conclusion is correct but the premises from which it is concluded are false, from which it may be imagined that because the conclusion is correct, so too are the premises…and so forth. Thus, it has been said, for example, that the inhabitants of Spain are not Muslims, and every land whose inhabitants are not Muslims is not an Islamic Land; the conclusion is that Spain is not an Islamic Land. This conclusion is wrong. Its error come from the error of the second premise: the statement that every land whose inhabitants are not Muslims is not an Islamic Land is false because a land is deemed Islamic if it were ruled by Islam or if the majority of its inhabitants are Muslims. This is why the conclusion is wrong; Spain is indeed an Islamic Land. As another example, it has been said that America is a country of high economic standard, and every country of high economic standard is a revived country. The conclusion is that America is a revived country. This conclusion is true with regards to America, although one of the two premises is false: not every country with a high economic standard is revived; a revived country is one with a high intellectual standard. Thus, this syllogism, whose conclusion is true, deceptively leads one to assume that the premises from which the conclusion was arrived at are also correct. It also leads to proposition that each of Kuwait, Qatar and Saudi Arabia is a revived country because each has a high economic standard, although the truth is that these are not revived countries. Thus, the correctness of the conclusions of all syllogisms is dependent on the correctness of the premises. The truth of the premises is not guaranteed because they are susceptible to having flaws. Therefore, it is erroneous to depend on the logical basis in the establishment of proof. This does not mean that the truths reached via logic are false or that the establishment of proof via logic is erroneous, but it means that reliance in the establishment of proof on the logical basis is erroneous and that taking logic as a basis in the establishment of arguments is erroneous. It is the senses that are to be made the basis for proof and evidence. As for logic, it is valid to use it for the establishment of the proof of the correctness of a proposition and it would be correct if all the premises are true and if they together with the conclusion were traceable back to the senses. The correctness of the conclusion comes from its being deduced from the premises, not from anything else. Yet, its susceptibility to being erroneous makes it imperative that it is not made a basis in the establishment of proof because as a whole, it is an uncertain basis which is susceptible to error, although proof by means of some forms of it can be conclusive. It is the senses that must be made the basis of proof, because as a whole this is a definite basis regarding the existence or otherwise for things; it is completely insusceptible to error.