14. इस्लामी फ़िक़्ह के मूल सिद्धांत (उसूल अल-फ़िक़्ह)
14. The Principles Of Islamic Jurisprudence (usūl Al-fiqh)
शाफ़िई को वह व्यक्ति माना जाता है जिसने इस्तिंबात (निष्कर्ष निकालने) के उसूल स्पष्ट किए और उसे व्यापक, सर्वसमावेशी सिद्धांतों के अधीन नियमित किया। इस प्रकार, उसूल अल-फ़िक़्ह के विज्ञान के प्रवर्तक वही थे, यद्यपि उनके बाद ऐसे बहुत से लोग आए जो उसूल अल-फ़िक़्ह और उसकी परिभाषाओं के अधिक जानकार थे। अल-शाफ़िई से पहले के फ़ुक़हा इज्तिहाद तो करते थे, परंतु इज्तिहाद के लिए कोई निर्धारित मापदंड नहीं थे; वे इसके बजाय शरीअत के अर्थों, अहकाम के उद्देश्य, उनके लक्ष्यों और जो कुछ उसके नुसूस (ग्रंथ-पाठ) इंगित करते थे और जो कुछ उसके मक़ासिद (उद्देश्यों) से प्रकट होता था, उस पर भरोसा करते थे। शरीअत के अध्ययन में उन फ़ुक़हा के अनुभव और अरबी भाषा से उनकी गहरी परिचितता के कारण उन्हें उसके अर्थों से अवगत होने और उसके ग़ायात (लक्ष्यों) और मक़ासिद (उद्देश्यों) को समझने का अवसर मिलता था। वे नुसूस से हुक्म निकालने में उसकी अवधारणाओं और उद्देश्यों का समन्वय करते थे, बिना किसी दर्ज और निर्धारित मापदंड के। हाँ, अल-शाफ़िई से पहले के फ़ुक़हा, सहाबा, ताबिईन और उनके बाद के दौर से, उसूल अल-फ़िक़्ह के मसाइल से सरोकार रखते थे, दलीलें निकालते और उनका विरोध करते थे। जैसे अली बिन अबी तालिब से रिवायत है कि उन्होंने मुतलक़ (सामान्य रूप से कही गई), मुक़य्यद (सीमित), ख़ास (विशिष्ट), आम (व्यापक), नासिख़ (रद्द करने वाला) और मंसूख़ (रद्द किए गए) के बारे में बात की। परंतु यह किसी निर्धारित या व्यवस्थित ढंग से नहीं था। और जिन फ़ुक़हा ने उसूल अल-फ़िक़्ह के कुछ मसाइल पर चर्चा की, उनके पास ऐसे सामान्य और सर्वसमावेशी सिद्धांत नहीं थे जिनकी ओर वे शरीअत के संकेत समझने, या उनका विरोध करने या उन्हें प्राथमिकता देने के तरीके जानने के लिए रुख करते। लेकिन जब अल-शाफ़िई आए तो उन्होंने उसूल अल-फ़िक़्ह के विज्ञान को व्यवस्थित किया और ऐसे सर्वसमावेशी नियम बनाए जिनकी ओर शरीअत के प्रमाणों के स्तर जानने में रुजू किया जाने लगा। यह बात लोगों में व्यापक रूप से प्रसिद्ध हो गई है कि अल-शाफ़िई ने उसूल के विज्ञान को अपनी पुस्तक "अल-रिसाला" में प्रस्तुत किया, जो एक प्रसिद्ध कृति है। लेकिन वास्तविकता यह है कि "अल-रिसाला" में अल-शाफ़िई द्वारा रेखांकित उसूल के विज्ञान का केवल एक भाग ही है। जो कोई भी अल-शाफ़िई की पुस्तकों का अध्ययन करेगा, वह पाएगा कि "अल-रिसाला" में उसूल अल-फ़िक़्ह के विज्ञान के कुछ ही विषय हैं और इसमें उसूल पर अल-शाफ़िई की सभी चर्चाएँ शामिल नहीं हैं। शाफ़िई की अन्य पुस्तकों में भी उसूल से संबंधित चर्चाएँ हैं, जैसे "किताब इब्ताल अल-इस्तिहसान" और पुस्तक "जमा' अल-इल्म"। यहाँ तक कि पुस्तक "अल-उम्म" के पन्नों में भी उसूल के विज्ञान पर चर्चा मिलती है। इन में उन्होंने विस्तृत नियमों के बीच व्यापक सिद्धांतों का भी उल्लेख किया है।
Shafi’i is considered to be the one who delineated the principles of deduction (usul al-istinbat) and regulated it with general comprehensive principles. Thus, he was the originator of the science of usul al-fiqh (principles of jurisprudence), even though many people came after him who were more knowledgeable about usul al-fiqh and its definitions. The Fuqaha (jurists) before al-Shafi’i used to perform Ijtihād without having defined parameters for Ijtihād, rather they used to depend on their understanding of the Sharī’ah meanings and purpose of the ahkām, their aims, whatever its texts point to and whatever its objectives (maqasid) indicated. Due to the experience of those Fuqaha (jurists) in their study of the Sharī’ah and their thorough familiarity with the Arabic language, it allowed them to be acquainted with their meanings and to comprehend their aims (ghayat) and objectives (maqasid). They used to reconcile its concepts and objectives in deducing rules from the texts without having any recorded defined parameters. Yes, the Fuqaha before al Shafi’i, from the time of Sahabah, Tabi’in and those after them used to deal with issues of usul al fiqh and educe and oppose (evidences). Such as the narration about ‘Ali b’ Abi Talib that he spoke about the mutlaq (absolute), muqayyad (restricted), khas (specific), ‘aamm (general), nasikh (abrogator) and the mansukh (abrogated). However, that was not in a defined or set out manner. And those Fuqaha who dealt with certain issues of usul al-fiqh did not possess general and comprehensive principles to which they referred in order to understand the indication of the Sharī’ah or to know how to oppose or outweigh them. But when al-Shafi’i came he derived the science of usul al-fiqh and he laid down comprehensive laws to which reference was made in knowing the levels of the Sharī’ah evidences. It has become widely known to people that al Shafi’i set out the science of usul in his book entitled al-Risala, a work which is famous. But the reality is that the al-Risala contains only a portion of the science of usul outlined by al-Shafi’i. Anyone who examines the books of al-Shafi’i will find that al-Risala contains only some of the topics in the science of usul al-fiqh and it does not contain all of Shafi’i’s discussions on usul. Shafi’i has other books which contain discussions (on usul) such as The Book of the Refutation of Istihsan and the book Jamma’ al-’ilm. Even the book al-Umm within its pages there are discussion on the science of usul. In these he has mentioned comprehensive principles amidst the detailed rules.
अल-शाफ़िई को उसूल का इल्म स्थापित करने में जिस चीज़ ने मदद की, वह यह थी कि वे ऐसे समय में आए जब इस्लामी फ़िक़्ह बहुत फलने-फूलने लगी थी। इस्लामी भूमि में मुजतहिदीन के फ़क़ीह समूह बनने लगे और वे मज़हबों (मकतबों) के रूप में ढलने लगे। मुजतहिदीन और मज़हबों के समर्थकों के बीच फ़िक़्ह और दलीलों के विभिन्न पहलुओं पर बहस छिड़ गई। अतः वे उन लोगों के साथ बहसों में उतर गए जो इस विवाद में लगे थे, और इन चर्चाओं ने ही उन्हें सामान्य और व्यापक सिद्धांतों के बारे में सोचने की ओर प्रेरित किया, जो अध्ययन और अनुमान का आधार होने चाहिए थे। उन्होंने इन सिद्धांतों को एक ज्ञान-शाखा के रूप में संकलित किया, और यही उसूल-उल-फ़िक़्ह का इल्म बना। अल-शाफ़िई के उसूल की सबसे प्रभावशाली बात यह है कि वे उसूल की चर्चा विधायी (शरई) ढंग से करते हैं, तार्किक ढंग से नहीं। अध्ययन के लिए, बल्कि उम्मत के पुनर्जागरण के लिए, सबसे बड़े ख़तरों में से एक तर्क का मार्ग है, विशेषकर फ़िक़्ह और उसूल में। अल-शाफ़िई ने तर्क के मार्ग से स्पष्ट रूप से दूरी बनाई और विधायी मार्ग को अपनाया। वे सैद्धांतिक तरीकों या अटकलों में रुचि नहीं रखते थे। वे वास्तविक और मौजूदा मसलों को नियमबद्ध करना चाहते थे, यानी उन्होंने शरई नुसूस को लिया और नस की सीमा पर, तथा उस वास्तविकता की सीमा पर रुके जिसे नस इंगित करती थी और जिसे लोग स्वयं देखते थे। नसख़ व मंसूख़ (निरस्तीकरण) के विषय में उन्होंने निरस्तीकरण के सिद्धांत उन मसलों से स्थापित किए जिनमें, उनके अनुसार, निरस्तीकरण सिद्ध था। ये सिद्धांत स्वयं आयत या हदीस में वर्णित बातों से लिए गए, या निरस्तीकरण के संकेत (दलालत) से, या उन हदीसों से जो पैग़म्बर ﷺ से निरस्तीकरण का संकेत देती हैं, या फिर अल्लाह के रसूल ﷺ के साथियों से वर्णित उन रिवायतों और फ़ैसलों से जो निरस्तीकरण की ओर इशारा करते हैं। उनके बाद आने वाले बहुत से लोगों के विपरीत, जब वे दो आयतों या अहादीस के बीच विरोधाभास देखते थे, तो तुरंत यह कहने लगते थे कि एक ने दूसरे को मंसूख (निरस्त) कर दिया है, यहाँ तक कि वे भयंकर भूलें कर बैठते थे। जब अल-शाफ़ई ने कोई उसूल (सिद्धांत) पेश किया, तो उसे किसी तार्किक पूर्वधारणा (मुक़द्दिमा मंतिक़िय्या) से नहीं लिया, बल्कि उन स्रोतों को दिखाया जहाँ से उसने उसे लिया था, चाहे वह नबी ﷺ से वर्णित कोई रिवायत हो या सहाबा के फ़तवे। क़वाइद दाबिता (नियामक सिद्धांत) निकालने में उनका तरीक़ा व्यावहारिक था, जिसमें वे वास्तविकता, प्रमाणों और उन्हें ठोस तथ्यों पर लागू करने पर निर्भर रहते थे। शाफ़ई के उसूल की सबसे प्रमुख विशेषता यह है कि उसमें अहकाम के इस्तिंबात (निष्कर्ष निकालने) के सामान्य सिद्धांत मौजूद हैं, चाहे उनकी अपनी विशिष्ट पद्धति कुछ भी रही हो। बल्कि उनका उसूल किसी भी पद्धति के लिए उपयुक्त है, चाहे वह कितनी भी भिन्न क्यों न हो। इस प्रकार यह वह पैमाना है जिससे पता चलता है कि कौन से मत सही हैं और कौन से सही नहीं हैं। यह एक व्यापक नियम है जिसका नए अहकाम निकालते समय पालन करना आवश्यक है, चाहे व्यक्ति ने अपने लिए कोई भी पद्धति चुनी हो, ताकि मतों का मूल्यांकन किया जा सके और अहकाम के अनुमान को एक व्यापक नियम के अधीन किया जा सके। अल-शाफ़ई का उसूल केवल उनके मज़हब (मत) का उसूल बनाने के लिए नहीं था, हालाँकि मज़हब ने उसका पालन किया। यह उनके मज़हब की रक्षा और उसके दृष्टिकोण को स्पष्ट करने के लिए नहीं लिखा गया था। बल्कि इसमें इस्तिंबात के लिए सामान्य और व्यापक सिद्धांत हैं। प्रेरणा किसी विशेष मज़हब की ओर झुकाव नहीं थी, बल्कि इज्तिहाद की प्रक्रियाओं को नियमित करने और मुज्तहिदीन के लिए सीमाएँ और दिशानिर्देश स्थापित करने की इच्छा थी। उनकी नीयत सच्ची थी और उसूल अल-फ़िक़्ह का विज्ञान गढ़ते समय उनकी समझ सही थी, जिसके कारण शाफ़ई के बाद आने वाले वे मुज्तहिदीन और उलेमा, चाहे वे उनकी राय के विरोधी हों या समर्थक, बिना किसी अपवाद के प्रभावित हुए। जब तक, अपने भिन्न रुझानों के बावजूद, उन्होंने स्वयं को उस मार्ग पर चलते हुए नहीं देखा जो अल-शाफ़िई ने अपनाया था, अर्थात व्यापक सिद्धांत (क़वाइद कुल्लिय्या) निर्धारित करने में और व्यापक नियमों और सामान्य सिद्धांतों के आधार पर फ़िक़्ह और इस्तिंबात (निष्कर्ष निकालने) में एक नियमित ढंग से आगे बढ़ने में। उनके बाद फ़िक़्ह (इस्लामी न्यायशास्त्र) स्थापित आधारों पर आधारित हो गई, न कि उस तरह फ़तवों और व्यक्तिगत निर्णयों (अक़दिया) के एक संग्रह के रूप में जैसा कि उनसे पहले था। यद्यपि सभी उलेमा उसूल अल-फ़िक़्ह की धारणा के संबंध में अल-शाफ़िई के पदचिह्नों पर चलते हैं, फिर भी वे अपने भिन्न फ़िक़्ही दृष्टिकोणों के अनुसार अल-शाफ़िई के निष्कर्षों को ग्रहण करने के तरीके में भिन्न थे। कुछ ने उनके मतों का अनुसरण किया और उन्हें समझाना और विस्तार देना शुरू किया और उनसे असहमति जताई, जैसे स्वयं अल-शाफ़िई के अनुयायी। और कुछ ने अल-शाफ़िई द्वारा लाए गए अधिकतर भाग को ले लिया, यद्यपि उसूल के कुछ विवरणों पर उनमें असहमति थी, परंतु उसूल के वास्तविक ढांचे पर नहीं। चूंकि उन्हें अल-शाफ़िई के उसूल के ढांचे, संरचना और दिशा के संबंध में कोई मतभेद नहीं था, जैसे हनफ़ी और उनकी पद्धति का अनुसरण करने वाले। और कुछ ऐसे थे जिन्होंने इस उसूल में अल-शाफ़िई से असहमति जताई, जैसे ज़ाहिरी और शिया। जिन्होंने अल-शाफ़िई के मतों का अनुसरण किया वे हनबली थे। उन्होंने अल-शाफ़िई के उसूल को अपनाया, यद्यपि वे कहते थे कि केवल (मान्य) इज्मा़अ सहाबा का इज्मा़अ है। अल-शाफ़िई के बाद आने वाले मालिकियों ने अपनी कार्यप्रणाली को अल-शाफ़िई के उसूल की अधिकांश बातों के साथ मिलाया, यद्यपि उन्होंने मदीना के लोगों के अमल को प्रमाण माना और कुछ विवरणों में उनसे भिन्न रहे। जहाँ तक उन लोगों की बात है जो उनकी पद्धति के अनुसार चले और उनके मतों को अपनाया, वे उनके मज़हब के अनुयायी हैं, जो उसूल अल-फ़िक़्ह के विज्ञान (के अध्ययन) में बहुत सक्रिय रहे और इस विषय पर प्रचुर मात्रा में लिखा। इस विज्ञान के स्तंभ और आधार, उसूल अल-फ़िक़्ह में, इमाम अल-शाफ़िई की पद्धति के अनुसार किताबें लिखी गईं, और आज भी वही हैं। प्राचीनों द्वारा लिखी गई तीन सबसे महत्वपूर्ण किताबें जानी जाती हैं: पहली, अबू अल-हुसैन मुहम्मद इब्न अल-बसरी (मृ. 413 हिजरी) की किताब अल-मुअतमद; दूसरी, 'अब्द अल-मलिक इब्न 'अब्द अल्लाह अल-जुवैनी, जो आम तौर पर इमाम अल-हरमैन के नाम से जाने जाते हैं (मृ. 478 हिजरी), की किताब अल-बुरहान; और तीसरी, अबू हामिद अल-ग़ज़ाली (मृ. 505 हिजरी) की किताब अल-मुस्तस्फ़ा। उनके बाद अबू अल-हुसैन 'अली, जिन्हें अल-आमिदी के नाम से जाना जाता है, आए। उन्होंने तीनों किताबों को एक साथ समेटा और उनका विस्तार किया, अपनी किताब अल-इहकाम फ़ी उसूल अल-अहकाम में, जो उसूल अल-फ़िक़्ह पर लिखी गई सबसे महत्वपूर्ण रचनाओं में से एक है। रही बात उनकी जिन्होंने इमाम अल-शाफ़िई द्वारा लाई गई अधिकांश बातों को अपनाया और कुछ विवरणों में मतभेद किया, तो वे हनफ़ी हैं। इसका कारण यह है कि उनकी इस्तिनबात (अनुमान-पद्धति) का तरीक़ा अल-शाफ़िई के उसूल से मेल खाता था, हालाँकि उसूल के विज्ञान को देखने का उनका ढंग फ़ुरूअ (फ़िक़्ह की शाखाओं) से प्रभावित था। उन्होंने उसूल के सिद्धांतों का अध्ययन फ़ुरूअ को सहारा देने के लिए किया। इसलिए उन्होंने फ़ुरूअ को आधार बना दिया, सामान्य सिद्धांत उसी पर आधारित किए गए और उसी को सहारा देने के लिए बनाए गए। शायद जिस चीज़ ने उन्हें इस तरीक़े की ओर धकेला वह यह थी कि उनका उसूल का अध्ययन अपने मज़हब को सहारा देने के उद्देश्य से था, न कि ऐसे सिद्धांत निकालने के लिए जिनके आधार पर उनके मकतब को हुक्म निकालने चाहिए थे। कारण यह है कि अबू हनीफ़ा, जो अल-शाफ़िई से पहले गुज़रे, उसी वर्ष चल बसे जिस वर्ष अल-शाफ़िई पैदा हुए। और उनके अनुमान सामान्य और व्यापक सिद्धांतों के अनुसार नहीं थे। इसी तरह उनके बाद उनके शागिर्द अबू यूसुफ़, मुहम्मद और ज़ुफ़र आए। उन्होंने उसूल अल-फ़िक़्ह पर लिखने से सरोकार नहीं रखा, बल्कि बाद में हनफ़ी मज़हब के विद्वानों पर यह ज़िम्मेदारी आई कि वे ऐसे सिद्धांतों का अनुमान लगाएँ जो हनफ़ी मज़हब के फ़ुरूअ की सेवा करें। ये सिद्धांत फ़ुरूअ के बाद आए, उससे पहले नहीं। फिर भी, हनफ़ी उसूल का अधिकांश भाग इमाम अल-शाफ़िई के उसूल से ही निकाला गया है। और जिस बात में वे शाफ़िइयों से मतभेद रखते हैं, वह यह है कि 'आम (सामान्य) को खास (विशिष्ट) की तरह क़तई (निश्चित) माना जाए या नहीं।
और विचार का विषय शर्त (शर्त) और वर्णन (वस्फ़) की समझ नहीं है,
and the consideration is not for the understanding of the condition (shart) and description (wasf),
और यह कि बड़ी संख्या में रावियों (वर्णनकर्ताओं) के कारण इनमें तरजीह (एक को दूसरे पर प्राथमिकता देना) नहीं है। ये विस्तृत मामले हैं, व्यापक सिद्धांत नहीं। इसी कारण हनफ़ी और शाफ़ई उसूल को फ़िक़्ह के लिए एक ही उसूल मानना संभव है। फ़ुरू' (शाखाओं) और कुछ विवरणों में मतभेद के प्रति उनका दृष्टिकोण कोई अलग उसूल नहीं है, बल्कि अपनी व्यापकता, सामान्यता और सिद्धांतों में वे एक ही उसूल हैं। शाफ़ई उसूल की किसी किताब और हनफ़ी उसूल की किताब में शायद ही कोई अंतर देखने को मिलता है। बल्कि, इन सभी में एक ही फ़िक़्ह के उसूल (सिद्धांतों) का अध्ययन होता है। हनफ़ियों के उसूल की सबसे महत्वपूर्ण किताबों में से एक उसूल अल-बज़दवी है, जिसे फ़ख़्र अल-इस्लाम अली बिन मुहम्मद अल-बज़दवी (मृत्यु 483 हिजरी) ने संकलित किया।
and that there is no tarjeeh (outweighing) due to the great number of transmitters. These are detailed issues and not comprehensive principles. That is why it is possible to consider the Hanafi and Shafi’i usuls as one usul for fiqh. Its approach towards the furu’ and disagreements in certain details is not another usul but they are one usul in its comprehensivity, generality and principles. You hardly ever see any difference between a book in shafi’i usul and a book in Hanafi usul. Rather, all of them are a study of the same principles (usul) of fiqh. One of the most important books of usul for the Hanafis is the usul al-Bazdawi compiled by Fakhr al-Islam ‘Ali ibn Muhammad al-Bazdawi (d.483 A.H.)
जहाँ तक उन लोगों की बात है जिन्होंने अश-शाफ़िई के उसूल से असहमति जताई, वे ज़ाहिरी और शिया हैं। उन्होंने अश-शाफ़िई के उसूल से केवल विवरणों में नहीं, बल्कि उसके कुछ मूल तत्वों में भी असहमति जताई। ज़ाहिरियों ने क़ियास (तार्किक अनुमान) को पूरी तरह अस्वीकार कर दिया और केवल नुसूस के ज़ाहिर (स्पष्ट अर्थ) पर निर्भर रहे। यहाँ तक कि जिसे क़ियास जली (स्पष्ट तार्किक अनुमान) कहा जाता है, उसे भी उन्होंने क़ियास का हिस्सा नहीं, बल्कि नस माना। उनके अनुसार नुसूस पर विचार करना और उनके ज़ाहिर अर्थ पर विचार करना एक ही बात है। इस मज़हब के इमाम अबू सुलैमान दाऊद इब्न ख़लफ़ अल-इस्फ़हानी (मृत्यु 270 हि.) थे। वे शाफ़िई़यों में से थे। उन्होंने अश-शाफ़िई के शागिर्दों से फ़िक़्ह सीखी, फिर अश-शाफ़िई के मज़हब को छोड़ दिया और अपने लिए एक अलग मज़हब चुना, जिसमें वे केवल नस पर भरोसा करते थे। इसे ज़ाहिरी मज़हब (शाब्दिक अर्थवादी) कहा जाता है। इब्न हज़्म इन्हीं में से एक हैं। कुछ लोगों ने उन्हें लोकप्रिय बनाया और उनकी बड़ी प्रशंसा की, यहाँ तक कि लोग उनकी किताबों में रुचि लेने लगे, जबकि फ़िक़्ही विमर्श और दलीलों से हुक्म निकालने के दृष्टिकोण से ये किताबें फ़िक़्ह और अन्य उसूल की किताबों के स्तर से नीचे थीं। जहाँ तक शियों की बात है, उन्होंने अश-शाफ़िई के उसूल से एक महत्वपूर्ण रूप में असहमति जताई, क्योंकि उन्होंने अपने इमामों के कथनों को क़ुरआन और सुन्नत की तरह एक शरई दलील बना दिया। उनके नज़दीक यह एक ऐसी दलील है जो कम से कम क़ुरआन और सुन्नत की दलील के बाद आती है। उन्होंने इमामों के कथन को सुन्नत को विशिष्ट (तख़सीस) करने की अनुमति दी। उनका कहना है:
As for those who disagreed with al-Shafi’i in his usul, they are the Zahiris and Shi’a. They disagreed with al-Shafi’is usul in some of its basic elements and not just in the details. As for the Zahiris, they completely rejected Qiyas (analogical deduction) and depended solely on the apparent (zahir) (meaning) of the texts. Even what is termed as the qiyas jali (clear analogy) was not consider as a part of Qiyas but as text. Their consideration of the text is nothing other than a consideration of the apparent (zahir) (meaning) of the text. The imam of this mazhab is Abu Sulayman Dawud ibn Khalaf al-Isfahani (d.270 A.H.) He was from the Shafi’iyya. He learnt fiqh from the students of al-Shafi’i. Then he left the mazhab of al-Shafi’i and chose a special mazhab for himself where he would only rely on the text. It is called the Zahiri mazhab (literalists). Ibn Hazm is one of them. Certain people made him popular and gave a glowing description about him until people became interested in his books even though they were below the level of the books of fiqh and other usuls in terms of the jurisprudential discussion and angle of educing evidences. As for the Shi’a, they disagreed with al-Shafi’is usul in a significant way for they made the sayings of their imams a Sharī’ah dalīl like the Qur’ān and Sunnah. For them it is considered a proof which follows the proof of the Qur’ān and that of the Sunnah at the very least. They permitted the speech of the imams to specify the Sunnah. They say:
"शरीअत के नियमों (हिकमत) की बुद्धिमत्ता यह माँग करती है कि कुछ अहकाम को स्पष्ट किया जाए और कुछ अहकाम को छिपाया जाए। परन्तु उन्होंने (अल्लाह की शांति उन पर हो ﷺ) छिपाए गए अहकाम की अमानत अपने औसिया (संरक्षकों) को सौंपी। हर वसी (संरक्षक) अपने साथी को उसे फैलाने का काम सौंपता है जब वह उसके लिए उचित हो, हिकमत (बुद्धिमत्ता) के अनुसार, चाहे वह 'आम (सामान्य) हो जिसे मुख़स्सस (विशिष्ट) किया गया हो, मुतलक़ (निरपेक्ष) हो जिसे मुक़य्यद (सीमित) किया गया हो, या मुजमल (संक्षिप्त, अस्पष्ट) हो जिसे मुबय्यन (स्पष्ट) किया गया हो। अतः नबी ﷺ किसी ऐसी बात का उल्लेख कर सकते हैं जो 'आम (सामान्य) हो और अपने जीवन में कुछ समय बाद उसका विशिष्ट रूप बता सकते हैं। या हो सकता है कि वे उसे शुरू में उल्लेख न करें, बल्कि अपने वसी (संरक्षक) को उनकी ओर से उसे बताने के लिए छोड़ दें।"
“The wisdom (hikma) of legislation demands the exposition of a body of ahkām and requires the concealment of a body of ahkām. But he (Allah’s peace be upon him) entrusted (the body of ahkām that is concealed) to his guardians (awsiya). Each guardian (wasi) delegates the other to spread it when it is appropriate for him, according to Hikma (wisdom), in terms of an ‘aamm (general) which is specified (mukhassas), a mutlaq (absolute) which is restricted (muqayyad) or a mujmal (ambivalent) which is clarified (mubayyan). So the Prophet may mention something which is ‘aamm (general) and mentions the specific after a while in his life. Or, he may not mention it originally, rather leaving his guardian (wasi) to do it on his behalf”.
इमामी शिया अपने इमामों को सुन्नत के निकट के स्थान पर रखते हैं। उनके यहाँ इज्तिहाद केवल मज़हब के दायरे में सीमित है; मुज्तहिद के लिए यह जायज़ नहीं कि वह मज़हब के विचारों के विरुद्ध जाए, यानी वह ऐसा इज्तिहाद नहीं कर सकता जो इमाम जाफ़र अल-सादिक़ के कथनों के विरोध में हो। उन्होंने हदीसों को रद्द कर दिया, सिवाय उन हदीसों के जो उनके इमामों के माध्यम से आई हों। वे क़ियास को नहीं मानते। उनकी किताबों में उनके इमामों से तवातुर के साथ यह नक़ल किया गया है कि जब शरीअत पर क़ियास किया जाता है तो दीन नष्ट हो जाता है।
The Imami Shi’as place their Imams in a position close to the Sunnah. Ijtihād for them is restricted to the mazhab, it is not permitted for the mujtahid to contradict the views of the mazhab i.e, it is not permitted for the mujtahid to make Ijtihād with what contradicts the sayings of the Imam al Sadiq. They rejected ahadīth except if it came via their imams. They do not take Qiyas. It has been recurrently reported (tawatara) about their imams as they have narrated in their books that when analogy is made to the Sharī’ah the deen is destroyed.
मुस्लिम उलेमा के अनुसार इल्म-ए-उसूल-ए-फ़िक़्ह में, इमाम अल-शाफ़ई के बाद, उनके समर्थन या विरोध की दृष्टि से की गई स्थिति यह है। जहाँ तक स्वयं इस विज्ञान का संबंध है, अल-शाफ़ई के बाद इस पर बहुत विस्तार से चर्चा हुई और इसके कई टीकाकार और लेखक हुए। यह आश्चर्यजनक है कि अल-शाफ़ई के युग के बाद के ज़मानों में इज्तिहाद घट गया और मुज्तहिदीन की कमी हो गई, और उसके बाद के ज़मानों में इज्तिहाद का दरवाज़ा बंद कर दिया गया। फिर भी, इल्म-ए-उसूल-ए-फ़िक़्ह फलता-फूलता रहा, इसके सिद्धांतों की जाँच बढ़ती गई और इसके मसले और अधिक विस्तृत होते गए। किंतु यह सब सैद्धांतिक दृष्टिकोण से था, व्यावहारिक दृष्टिकोण से नहीं। परिणामस्वरूप, यह मुज्तहिदीन पैदा करने और इज्तिहाद का दरवाज़ा बंद होने की धारणा को तोड़ने और उसे समाप्त करने में असरदार साबित न हुआ। शायद इसका कारण यह है कि बाद के इन कालों में उसूल-ए-फ़िक़्ह ने विशुद्ध सैद्धांतिक रुख अपनाया, जहाँ सैद्धांतिक बहस प्रमुख हो गई और उसमें ऐसे अध्ययन शामिल कर दिए गए जिनका उसूल-ए-फ़िक़्ह से कोई संबंध न था। शोधकर्ताओं का ध्यान उन सिद्धांतों की जाँच और संशोधन की ओर लगा जो उन्हें प्रमाणों से समर्थित करते थे, और उस सिद्धांत को चुनने की ओर जिसका प्रमाण सबसे मज़बूत हो, चाहे उसकी कोई वास्तविकता हो या न हो। उनकी सैद्धांतिक मान्यताएँ बढ़ती गईं, और उन्होंने "दलाला" (पाठगत निहितार्थ) का अध्ययन किया और उसे मंतिक (तर्कशास्त्र) के विद्वानों के वर्गीकरणों के अनुसार वर्गीकृत किया। उन्होंने ऐसी चर्चाएँ छेड़ीं जिनका उसूल-ए-फ़िक़्ह से कोई लेना-देना न था, जैसे "हुस्न" (सुंदर) और "क़ुब्ह" (बदसूरत) के बारे में, कि क्या वे तार्किक हैं या विधिक? अथवा यह प्रश्न कि क्या उपकारकर्ता (मुन्इम) का शुक्र अदा करना शरीअत के कारण वाजिब है या बुद्धि के कारण? उन्होंने ऐसे अध्ययन आरंभ किए जो इल्म-ए-कलाम (दर्शनशास्त्र/धर्मशास्त्र) से संबंधित थे, न कि उसूल-ए-फ़िक़्ह से, जैसे नबियों की मासूमियत (निष्पापता), और नबियों का संदेश (पहुँचाने) से संबंधित मामलों में गलती करने या भूलने की अनुमति। उन्होंने अरबी भाषा से संबंधित अध्ययन किए, न कि उसूल अल-फ़िक़्ह से। उन्होंने भाषाओं की उत्पत्ति का अध्ययन किया और हुरूफ़ (अक्षर/अव्यय) तथा अस्मा (संज्ञाएँ) का अध्ययन किया। इस तरह उन्होंने उसूल अल-फ़िक़्ह के विज्ञान को जड़ और कठोर बना दिया और उसे उसके विधायी (क़ानून-निर्माण संबंधी) पक्ष से हटा दिया, जिस पक्ष से मुज्तहिद पैदा होते थे और फ़िक़्ह समृद्ध होती थी। यह विज्ञान एक सैद्धांतिक और दार्शनिक अध्ययन बन गया, जिसमें विद्वान सरलतम नियम भी निकालने में असमर्थ हो गया, यहाँ तक कि उसकी उपयोगिता लगभग समाप्त हो गई और उसका विधान या नियमों के निष्कर्षण (इस्तिंबात) पर कोई प्रभाव नहीं रहा। चूँकि उसूल अल-फ़िक़्ह का विज्ञान नियमों के निष्कर्षण और विधायी पक्ष के विकास के संबंध में अपरिहार्य है, इसलिए आवश्यक है कि उसूल अल-फ़िक़्ह के अध्ययन पर ध्यान दिया जाए, और वह ऐसा अध्ययन हो जो यथार्थ पर आधारित हो, न कि केवल सैद्धांतिक हो। यह पर्याप्त है कि ऐसे अध्ययन किए जाएँ जो नियमों के निष्कर्षण से संबंधित हों, जिनका अध्ययन उन प्रमाणों के साथ किया जाए जो नियमों को इंगित करते हैं, और उन वास्तविकताओं के साथ जो उनके अर्थों पर लागू होती हैं, ताकि मुज्तहिद पैदा हों और ऐसी विधायी संपदा उत्पन्न हो जो मुस्लिम जगत और शेष विश्व में हर दिन उठने वाले नए मुद्दों से निपट सके।