‘नबी’ (nabi) और ‘रसूल’ (rasul) दो विपरीत शब्द हैं, लेकिन दोनों इस बात में समान हैं कि इन दोनों पर शरीअत उतारी जाती है। रसूल और नबी के बीच अंतर यह है कि रसूल को ऐसी शरीअत के साथ वही (प्रकाशना) दी जाती है जिसे आगे पहुँचाने का उसे आदेश दिया जाता है, जबकि नबी को भी वही दी जाती है, लेकिन उसे रसूलों की शरीअत को आगे पहुँचाने का आदेश दिया जाता है। दूसरे शब्दों में, रसूल को स्वयं शरीअत पहुँचाने का आदेश दिया जाता है, जबकि नबी रसूलों की शरीअत को पहुँचाता है।

‘Prophet’ (nabi) and ‘Messenger’ (rasul) are two contrastive terms but they share in the respect that a shari’a is revelaed to both of them. The difference between the Messenger and the prophet is that the former is inspired with a Sharī’ah which he is commanded to propagate, whereas the latter, i.e. the prophet is also inspired, but commanded to propagate the Sharī’ah of the messengers. In other words, the messenger is commanded to propagate the Sharī’ah himself, whilst the prophet propagates the Sharī’ah of the messengers.

क़ाज़ी अल-बैज़ावी ने अल्लाह के इस फ़रमान की तफ़सीर में लिखा:

Qadi al-Baydawi in commentary of the saying of Allah  ,

कहा गया है: "रसूल वह है जिसे अल्लाह की ओर से एक नई या पुनर्जीवित शरीअत के साथ भेजा जाता है, जिसकी ओर वह लोगों को बुलाता है, जबकि नबी को अल्लाह इसलिए भेजता है कि वह पहली शरीअत की पुष्टि करे।" इस प्रकार, मूसा (अलैहिस्सलाम) नबी थे क्योंकि उन पर एक शरीअत की वह्य की गई, और रसूल थे क्योंकि यह शरीअत उनके मिशन के लिए थी। दूसरी ओर, हारून (अलैहिस्सलाम) भी नबी थे क्योंकि उन पर एक शरीअत की वह्य हुई, लेकिन वे रसूल नहीं थे क्योंकि जो शरीअत उन पर उतारी गई वह उनके मिशन के लिए नहीं थी, बल्कि मूसा (अलैहिस्सलाम) के मिशन के लिए थी। इसी तरह, मुहम्मद ﷺ नबी भी थे और रसूल भी, क्योंकि उन पर एक शरीअत की वह्य की गई, जो उनके अपने मिशन के लिए थी।

Says, ‘The messenger is sent by Allah  with a revived or new Sharī’ah which he calls people to, whereas the prophet is sent by Allah  to affirm the former Sharī’ah.’ Thus, Musa  was a prophet because he was inspired with a Sharī’ah and a messenger because this Sharī’ah was for his mission. On the other hand, although Aaron  was also a prophet because he was inspired with a Sharī’ah, he was not a messenger because the Sharī’ah, which was revealed to him was not for his mission, rather it was for the mission of Musa . By the same token, Muhammad  was a prophet and a messenger because he was inspired with a Sharī’ah, which was for his mission.

रिसालत (संदेश), अल्लाह और उसके बंदों के बीच वह माध्यम है जिसके ज़रिये दुनिया और आख़िरत की ज़रूरतों को पूरा करने का तरीक़ा समझाया और स्पष्ट किया जाता है। हिकमत (तत्वदर्शिता) का तक़ाज़ा है कि रसूल भेजे जाएँ, क्योंकि वे लोगों के लिए क़ानून और लाभ लेकर आते हैं।

The message is the mediation between Allah  and the slaves in order to explain and clarify the method of satisfying the needs of this world and the hereafter. Wisdom necessitates the sending of messengers as they bring laws and benefits for people.

इस प्रकार, रसूलों को भेजा जाना वास्तव में घटित हुआ। अल्लाह ने मानवजाति में से रसूल चुने और उन्हें ईमान और आज्ञाकारिता रखने वाले लोगों को जन्नत और इनाम की शुभ सूचना देने वाले तथा इनकार और अवज्ञा करने वाले लोगों को जहन्नम की आग और यातना से डराने वाले बनाकर भेजा। उन्होंने मनुष्य के लिए इस दुनिया और आख़िरत की आवश्यकताओं और अपेक्षाओं को स्पष्ट किया। यह इसलिए, क्योंकि मनुष्य की बुद्धि न तो अच्छे और बुरे का निर्णय करने में सक्षम है, न ही वह स्वयं मनुष्य और उसके मामलों को पूरी तरह समझ सकती है।

Thus, the sending of Messengers has actually occurred. Allah  appointed messengers from amongst mankind and sent them as bearers of glad tidings of paradise and reward to the people of belief and obedience. They were warners of the hell fire and punishment to people of disbelief and disobedience and they clarified the needs and requirements of this world and the hereafter for man. All because the mind is incapable of either deciding the good and bad or able to comprehend man himself and his affairs.

इस संदर्भ में "इज्तिबा" का अर्थ है उन्हें चुनना। कुरआन यह भी साबित करता है कि अल्लाह ने आदम को कुछ बातों का आदेश दिया और कुछ बातों से मना किया। इसीलिए अल्लाह फ़रमाता है,

The meaning of Ijtaba in this context means selecting him. The Quran also proves that Allah  both commanded and prohibited Adam certain things. Hence Allah  says,

यह बात स्पष्ट रूप से साबित करती है कि उनके समय में कोई दूसरा नबी नहीं था। अतः आदम (अलैहिस्सलाम) केवल वही के माध्यम से नबी थे और इसके सिवा कुछ नहीं। वे एक ऐसे नबी थे जिन्हें एक शरीयत प्रदान की गई थी, क्योंकि हर आदेश [अम्र] या निषेध [नही] शरीयत है। इस प्रकार, चूँकि उन्हें वही प्रदान की गई, इसलिए वे नबी हैं।

This categorically proves that there was no other prophet during his time. Therefore, Adam  was a prophet by revelation and nothing else. A prophet who was inspired with a Sharī’ah, as every commandment [amr] or prohibition [nahi] is Sharī’ah. Thus since he received inspiration he is a prophet.

दूसरा स्रोत सुन्नत है। तिर्मिज़ी ने अबू सईद अल-ख़ुदरी से रिवायत किया है कि नबी ﷺ ने फ़रमाया,

The Second source is the Sunnah. Tirmidhi reported from Abu Said al-Khudri  that the prophet  said,

अंत में, सहाबा का इज्मा' (सर्वसम्मति) भी इस बात को सिद्ध करता है कि आदम (अलैहिस्सलाम) एक नबी थे।

Lastly, the consensus of the Sahaba  also proves that Adam  was a prophet.

जहाँ तक मुहम्मद ﷺ की नबुव्वत की बात है, चूँकि उन्होंने भी नबुव्वत का दावा किया और चमत्कार प्रस्तुत किए, इसलिए नबुव्वत मुतवातिर रिवायतों से सिद्ध है, जो इसे हर संदेह से परे प्रमाणित करती हैं। जहाँ तक चमत्कार (अर्थात् क़ुरआन) की बात है, वह अल्लाह का कलाम है, जिसने मक्का के वाक्पटु और महान वक्ताओं को चुनौती दी और उन्हें ललकारा। वे इसकी सबसे छोटी सूरह का मुक़ाबला करने में असमर्थ रहे, हालाँकि उन्होंने इसके लिए पूरा प्रयास किया। फिर वे, जो अपने समय के सर्वश्रेष्ठ और सबसे सम्मानित भाषाविद् थे, बातचीत और वाक्पटुता से विरोध का तरीक़ा छोड़कर बल और तलवार पर उतर आए। काफ़िरों में से किसी ने भी यह नहीं बताया कि कोई व्यक्ति क़ुरआन के समान कुछ रच सका था, जबकि यदि आवश्यक होता तो उनके पास यह जानकारी देने के साधन मौजूद थे। यह सब निर्णायक रूप से सिद्ध करता है कि क़ुरआन, अर्थात् मुहम्मद ﷺ को दिया गया चमत्कार, अल्लाह की ओर से है, और बिना किसी संदेह के पैग़म्बर ﷺ के सच्चे दावे की पुष्टि करता है।

As for the prophethood of Muhammad , as he also claimed prophethood and brought forth miracles, the prophethood is known by Mutawatir narrations, which substantiates it beyond any doubt. As for the miracle (i.e. the Qur’ān) it is the speech of Allah , which challenged and defied the eloquent and great speakers of Mecca. They were unable to oppose the shortest Sura of the Qur’ān, although they strived to do so. They then abandoned their styles of opposition from talk and rhetoric, even though they were the best and most revered linguists of their time, to force and the sword. Not even one of the disbelieving Kuffars ever related that someone was ever able to produce anything similar to the Qur’ān, despite the fact that they had the means to relate this information if required. All this categorically proves that the Qur’ān, i.e. the miracle given to Muhammad  is from Allah  and without any doubt verifies the true claim of the prophet .

नबियों और रसूलों की संख्या ज्ञात नहीं है, क्योंकि अल्लाह ने अपने रसूल को इसकी सूचना नहीं दी।

The number of prophets and messengers are unknown because Allah  informs his messenger,

यद्यपि कुछ अहादीस में (नबियों की) संख्या का उल्लेख हुआ है, लेकिन वे अहादीस अहाद श्रेणी की हैं। इसलिए ‘अक़ीदा (आस्था) में उनका कोई मूल्य नहीं है; यानी वे ‘अक़ीदा का हिस्सा नहीं बनतीं। मान लिया जाए कि वे अहाद हदीसें उसूल-उल-फ़िक़्ह की सभी शर्तें पूरी करती हैं, तब भी वे केवल अनुमान (ज़न) की ओर ले जाएँगी, और अनुमान को ईमान/विश्वास के हिस्से के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता। इसलिए (नबियों और रसूलों की) संख्या उन्हीं तक सीमित है जिनका उल्लेख क़ुरआन में आया है, क्योंकि वह निश्चित है। इसके अलावा, नबियों की संख्या मुतवातिर हदीस में भी उल्लिखित नहीं है। क़ुरआन में उल्लिखित नबियों के संबंध में अल्लाह फ़रमाता है,

Although the number has been mentioned in some Ahadith, the Ahadith in question are of the Ahad category. Thus they do not have any value in ‘aqīdah (creed); i.e. they do not form part of the ‘aqīdah (creed). Assuming that the Ahad Hadith met all the pre-requisites of Usul-al-fiqh, it would only lead to conjecture, and conjecture can not be accepted as part of belief. Therefore the number is limited to the prophets and messengers mentioned in the Qur’ān because that is definite. Moreover, the number of prophets is neither mentioned in the Mutawatir Hadith. In respect to the prophets mentioned in the Qur’ān, Allah  says,

सभी नबी और रसूल अल्लाह की ओर से सूचना देने वाले थे, क्योंकि नबूवत और रिसालत का यही अर्थ है। वे सच्चे हैं, सृष्टि को सचेत करने वाले हैं, ताकि उनका मिशन और संदेश व्यर्थ न हो जाए, और जिस प्रकार वे किसी भी पाप को करने से मासूम (पवित्र/सुरक्षित) हैं, उसी प्रकार वे अपने प्रचार में झूठ और त्रुटि से भी मासूम हैं। इसके अलावा, कुरआन या पैगंबर ﷺ की सुन्नत में ऐसा कोई निश्चित (क़त'ई) शरई प्रमाण नहीं है जो उनकी नबूवत और रिसालत के बाद उनके गुमराह होने की सूचना देता हो। जो कुछ भी इस बारे में वर्णित हुआ है, वह या तो उन हदीसों में है जिनका प्रसारण ज़न्नी है (ज़न्नी अस-सुबूत), या उन आयतों में है जिनका अर्थ-प्रमाण ज़न्नी है (ज़न्नी अद-दलालत), और ज़न्नी प्रमाण मासूमियत के बारे में स्पष्ट बौद्धिक (अक़ली) प्रमाण को रद्द नहीं कर सकता। जहाँ तक आदम अलैहिस्सलाम के बारे में कुरआन में आए उस वृत्तांत का सवाल है कि उन्होंने उस वृक्ष का फल खाया जिससे अल्लाह ने उन्हें मना किया था, तो यह इस बात के विरुद्ध नहीं है कि धरती पर लोगों तक संदेश पहुँचाने में वे मासूम हों, क्योंकि जो कुछ आदम से हुआ वह जन्नत में हुआ था, जिसकी हिकमत (तत्वदर्शिता) केवल अल्लाह को ही मालूम है। अतः यह एक अलग मामला है (यानी आदम का वृक्ष का फल खाना), क्योंकि मासूमियत का संबंध धरती पर लोगों तक संदेश पहुँचाने से है।

All the prophets and messengers were informers from Allah  because this is the meaning of prophethood and messengerhood. They are truthful, admonishers to creation lest the mission and message become futile and they are infallible from lying and error in their propagation, just as they are infallible from committing any sin. Further there is no definite [Qati] textual evidence in the Qur’ān or the Sunnah of the prophet  informing about the erring of the prophets after their Prophethood of Messengership. Whatever has been reported is either in the ahadith that are indefinite in their transmission [dhanni athuboot] or in the ayat that are indefinite in their evidence [dhanni ad-dalala] and the Indefinite [dhanni] cannot over ride the definite rational evidence on infallibility. As for what was revealed regarding Adam  in the Qur’ān about him eating from the tree which Allah  had prohibited him to eat from, this does not contradict the requirement of infallibility in the propogation of the message to the people on the earth because what happened from Adam  was in the Paradise, the wisdom of which is only known to Allah . Therefore this is separate matter (i.e Adam’s  eating of the fruit of the tree) because infallibility is related to the propogation of the message to the people on the earth.