La croyance (Aqeedah) islamique constitue le fondement de l'État. Par conséquent, rien n'est autorisé à exister au sein de son entité, de sa structure, de sa responsabilité ou de tout autre aspect qui lui est lié, à moins que la croyance (Aqeedah) islamique n'en soit la base. En même temps, la croyance (Aqeedah) islamique sert de base à la constitution et aux lois de la charia ; ainsi, rien de ce qui se rapporte à la constitution ou aux lois n'est autorisé à exister à moins que cela ne émane de la croyance (Aqeedah) islamique.

The Islamic belief ('Aqeedah) constitutes the foundation of the state. Hence, nothing is permitted to exist within its entity, its structure or its accountability or any other aspect connected to it, unless the Islamic 'Aqeedah is its basis. At the same time, the Islamic 'Aqeedah acts as the basis of the constitution and Shari’ah laws; thus, nothing related to the constitution or to the laws is permitted to exist unless it emanates from the Islamic 'Aqeedah.

L'État voit le jour par l'émergence de nouvelles idées sur lesquelles il est établi. L'autorité (la gouvernance des affaires des gens et la gestion de leurs problèmes) au sein de l'État change lorsque les nouvelles idées changent, car si ces idées se transformaient en concepts (c'est-à-dire si leur sens était perçu et leur crédibilité établie), elles influenceraient le comportement de l'homme. Ce comportement se déroulerait alors selon ces concepts. Ainsi, le point de vue de l'homme sur la vie change, et selon ce changement, son point de vue envers les intérêts change également. L'autorité est simplement la tutelle de ces intérêts et la supervision de leur gestion ; ainsi, le point de vue sur la vie est la base sur laquelle l'État est construit et c'est la base sur laquelle l'autorité est établie. Cependant, le point de vue sur la vie est généré par une pensée spécifique sur la vie. Par conséquent, cette pensée sur la vie devient la base de l'État et la base de l'autorité.

The state comes into being by the emergence of new ideas upon which it is established. The authority (the governing of people’s affairs and the management of their issues) in the state changes when the new ideas change, since if these ideas turned into concepts (i.e. if their meaning was perceived and their credibility was established), they would influence man’s behaviour. This behaviour would then proceed according to these concepts. Thus, man’s viewpoint about life changes, and according to its change, his viewpoint towards the interests also changes. The authority is simply the guardianship of these interests and the supervision of their management; thus the viewpoint about life is the basis upon which the state is built and it is the basis upon which the authority is established. However, the viewpoint about life is generated by a specific thought about life. Hence, this thought about life becomes the basis of the state and the basis of the authority.

Puisque la pensée spécifique sur la vie est incarnée dans un ensemble de concepts, de critères et de convictions, cet ensemble de concepts, de critères et de convictions est considéré comme une base. L'autorité veille aux affaires des peuples et supervise la gestion de leurs intérêts conformément à cet ensemble de concepts, de critères et de convictions. Par conséquent, la base est un ensemble de pensées et non une seule idée isolée. C'est cet ensemble de pensées dans sa totalité qui a généré le point de vue sur la vie, et par conséquent, le point de vue envers les intérêts a été établi et l'autorité s'est mise à les gérer selon ce point de vue. Par conséquent, l'État a été défini comme étant une entité exécutive pour un ensemble de concepts, de critères et de convictions qu'un groupe de personnes avait adopté.

Since the specific thought about life is embodied in a host of concepts, criteria and convictions, this host of concepts, criteria and convictions is considered a basis. The authority looks after peoples’ affairs and supervises the management of their interests according to this host of concepts, criteria and convictions. Therefore, the basis is a host of thoughts and not just one single idea. It is this host of thoughts in its entirety that generated the viewpoint about life, and consequently the viewpoint towards the interests was established and the authority set about managing them according to this viewpoint. Therefore, the state was defined as being an executive entity for a host of concepts, criteria and convictions that a group of people had adopted.

Ceci concerne l'État du fait qu'il est un État, c'est-à-dire du fait que cet État est l'autorité qui veille sur les intérêts des gens et supervise la gestion de ces intérêts.

This is regarding the state from the fact that it is a state i.e. from the fact that this state is the authority that looks after the interests of people and supervises the management of these interests.

Cependant, cet ensemble de pensées sur lequel l'État est fondé, c'est-à-dire l'ensemble de concepts, de critères et de convictions, pourrait soit être bâti sur une pensée fondamentale, soit ne pas être bâti sur une pensée fondamentale. S'il était bâti sur une pensée fondamentale, il serait solidement construit avec des piliers forts et une entité ferme ; puisqu'il reposerait sur un fondement fondamental. Cela est dû au fait que la pensée fondamentale est la pensée qui n'a aucune autre pensée derrière elle, et cela est la croyance (Aqeedah) intellectuelle. Dans un tel cas, l'État serait bâti sur une croyance (Aqeedah) intellectuelle. D'un autre côté, si l'État n'était pas bâti sur une pensée fondamentale, cela faciliterait sa destruction et il ne serait pas difficile de démolir son entité puis d'usurper son autorité. C'est parce qu'il n'a pas été bâti sur une croyance (Aqeedah) intellectuelle unique sur laquelle l'État a été établi. Par conséquent, il est essentiel que, pour que l'État soit une entité forte, il doive être établi sur une croyance (Aqeedah) intellectuelle dont émanent les idées sur lesquelles l'État a été fondé, c'est-à-dire une croyance (Aqeedah) intellectuelle dont émanent l'ensemble des concepts, des critères et des convictions qui représentent l'idée de l'État concernant la vie et, par conséquent, le point de vue de cet État envers la vie, et c'est ce qui produit son point de vue envers les intérêts.

However, this host of thoughts upon which the state is founded i.e. the host of concepts, criteria and convictions could either be built upon a fundamental thought or not built upon a fundamental thought. If it were built upon a fundamental thought, it would be solidly built with strong pillars and a firm entity; since it would rest upon a fundamental foundation. This is so because the fundamental thought is the thought that has no other thought behind it, and that is the intellectual 'Aqeedah. In such a case, the state would be built upon an intellectual 'Aqeedah. On the other hand, if the state were not built upon a fundamental thought, this would ease its destruction and it would not be difficult to demolish its entity and then usurp its authority. This is because it has not been built upon one intellectual 'Aqeedah upon which the state was established. Therefore, it is essential that in order for the state to be a strong entity, it must be established upon an intellectual 'Aqeedah from which ideas that the state was founded upon emanate i.e. an intellectual 'Aqeedah from which the host of concepts, criteria and convictions that represent the idea of the state regarding life emanate and consequently the viewpoint of this state towards life and this is what produces its viewpoint towards the interests.

L'État islamique est bâti uniquement sur la croyance (Aqeedah) islamique car la multitude de concepts, de critères et de convictions que la communauté (Ummah) a adoptés émanent uniquement d'une croyance (Aqeedah) intellectuelle. La communauté (Ummah) a avant tout adopté cette croyance (Aqeedah) et l'a embrassée comme une croyance (Aqeedah) concluante basée sur des preuves décisives. Par conséquent, cette croyance (Aqeedah) était son idée globale sur la vie et, en conséquence, son point de vue sur la vie a été façonné et basé sur elle, et son point de vue envers les intérêts en a été dérivé. La communauté (Ummah) a également tiré la multitude de concepts, de critères et de convictions de celle-ci et, par conséquent, la croyance (Aqeedah) islamique est la base de l'État islamique.

The Islamic State is built solely upon the Islamic 'Aqeedah because the host of concepts, criteria and convictions which the Ummah (collective of Muslims) has adopted emanate solely from an intellectual 'Aqeedah. The Ummah has first of all adopted this 'Aqeedah and embraced it as a conclusive 'Aqeedah based on decisive evidence. Hence, this 'Aqeedah was its comprehensive idea about life and accordingly its viewpoint about life was shaped and based upon it and its viewpoint towards the interests was derived from it. The Ummah also took the host of concepts, criteria and convictions from it and ,therefore, the Islamic 'Aqeedah is the basis of the Islamic State.

De plus, le Messager d'Allah ﷺ a établi l'État islamique sur une base spécifique ; par conséquent, cette base même doit être la base de l'État islamique en chaque époque et en chaque lieu. Lorsque le Messager d'Allah ﷺ a établi l'autorité à Madinah et en a assumé le gouvernement, il l'a établie sur la base de la croyance (Aqeedah) islamique dès le premier jour, alors que les versets de la législation n'avaient pas encore été révélés. Ainsi, le Messager d'Allah ﷺ a fait la Shahadah (témoignage) de « Il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah et Muhammad est le Messager d'Allah ﷺ » la base de la vie des musulmans et des relations entre les gens, ainsi que la base pour lever les griefs et régler les litiges. En d'autres termes, elle était la base de tous les aspects de la vie et la base de l'autorité et du gouvernement. Il (SWT) ne s'est pas arrêté là ; plutôt, Il (SWT) a également légiféré pour le jihad et en a fait une obligation pour les musulmans afin de porter cette croyance (Aqeedah) à tous les peuples. Abu Dawud a rapporté d'après Abu Hurayrah que le Messager d'Allah ﷺ a dit :

Additionally, the Messenger of Allah (pbuh) established the Islamic State upon a specific basis; ,therefore, this very basis must be the basis of the Islamic State in every era and in every location. When the Messenger of Allah (pbuh) established the authority in Madinah and assumed the rule over it, he established it on the basis of the Islamic 'Aqeedah from the very first day and the verses of legislation had not been revealed yet. Hence, the Messenger of Allah (pbuh) made the Shahadah (testimony) of “There is no true god but Allah and Muhammad is the Messenger of Allah (pbuh)” as the basis of the Muslims’ life and of the relationships between people as well as the basis for removing grievances and settling disputes. In other words, it was the basis of all aspects of life and the basis of authority and government. He (swt) did not stop at that; rather, He (swt) also legislated for Jihad and made it an obligation upon the Muslims in order to carry this 'Aqeedah to all people. Abu Dawud reported on the authority of Abu Hurayrah that the Messenger of Allah (pbuh) (swt) said:

. أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لاَ إِلَهَ إِلا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ « اللَّهِ وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَي ؤُْتُوا الزَّكَاةَ، فَإِذَا فَ عَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلا » بِحَقِّ الإِسْلامِ، وَحِ سَاب هُُمْ عَلَى اللَّهِ .

. أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لاَ إِلَهَ إِلا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ « اللَّهِ وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَي ؤُْتُوا الزَّكَاةَ، فَإِذَا فَ عَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلا » بِحَقِّ الإِسْلامِ، وَحِ سَاب هُُمْ عَلَى اللَّهِ .

« On m'a ordonné (par Allah) de combattre les gens jusqu'à ce qu'ils témoignent qu'il n'y a de divinité véritable qu'Allah, et que Muhammad est le Messager d'Allah ﷺ, qu'ils accomplissent la prière (Salah) et qu'ils versent l'aumône obligatoire (Zakah). S'ils font cela, ils auront la protection de leur sang et de leurs biens de ma part, sauf lorsque cela est justifié par l'Islam, et alors le compte est laissé à Allah. » (Consensuel, texte utilisé d'après Bukhari).

“I have been commanded (by Allah) to fight people until they testify that there is no true god except Allah, and that Muhammad is the Messenger of Allah (pbuh), and perform Salat and pay Zakat. If they do so, they will have protection of their blood and property from me except when justified by Islam, and then account is left to Allah.” (Agreed upon, text used from Bukhari).

Le Messager d'Allah ﷺ a également fait de la protection de la présence continue de la croyance (Aqeedah) comme fondement de l'État une obligation pour les musulmans, et il a ordonné aux musulmans de brandir l'épée et de combattre si la mécréance (Kufr) flagrante devenait apparente ; en d'autres termes, si la croyance (Aqeedah) cessait d'être le fondement de l'autorité et du pouvoir. On a interrogé le Messager d'Allah ﷺ au sujet des gouvernants tyrans « les plus mauvais des chefs » : « Les combattons-nous avec l'épée ? » Il a répondu.

The Messenger of Allah (pbuh) also made the protection of the continued presence of the 'Aqeedah as a basis for the state an obligation upon the Muslims and he ordered the Muslims to brandish the sword and to fight if the flagrant Kufr (disbelief) were to become apparent; in other words, if the 'Aqeedah ceased to be the basis of authority and rule. The Messenger of Allah (pbuh) was asked about the tyrant rulers “the most evil of the leaders”: “Do we challenge them with the sword?” He replied.

» لا، مَا أَقَامُوا فِيكُمُ الصَّلاة «.

» لا، مَا أَقَامُوا فِيكُمُ الصَّلاة «.

« Non, tant qu'ils continuent d'accomplir la prière parmi vous. » (Muslim), et il a établi la Bay’a (allégeance au dirigeant) sur la base de l'obéissance des musulmans aux gens en autorité, à moins que les musulmans ne soient témoins d'une mécréance (Kufr) flagrante. Dans la narration d'Auf Bin Malik concernant les mauvais dirigeants : قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَفَلا ن نَُابِذُهُمْ بِالسَّيْفِ ؟ فَ قَالَ: لا، مَا أَقَامُوا فِيكُمُ « » الصَّلاة.

“No, as long as they continue to establish prayer amongst you.” (Muslim), and he made the Bay’a (pledge of allegiance to the ruler) based on the Muslims’ obedience to the people in authority unless the Muslims witness a flagrant Kufr. In the narration of Auf Bin Malik regarding the evil leaders. قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَفَلا ن نَُابِذُهُمْ بِالسَّيْفِ ؟ فَ قَالَ: لا، مَا أَقَامُوا فِيكُمُ « » الصَّلاة.

« Il fut dit : Ô Messager d'Allah ﷺ – ne les combattons-nous pas avec le sabre ? Et il répondit : "Non, tant qu'ils accomplissent la prière" » (Muslim). Et ‘Ubadah B. Samit a dit dans la narration convenue concernant la Bay’a.

“It was said O Messenger of Allah (pbuh) – do we not challenge them with the sword? And he replied:"No as long as they establish the prayer” (Muslim). And ‘Ubadah B. Samit said in the agreed upon narration regarding the Bay’a.

» وَأَنْ لا ن نَُازِعَ الأمْرَ أَهْلَهُ إِلا أَنْ تَ رَوْا كُفْرًا بَ وَاحًا «.

» وَأَنْ لا ن نَُازِعَ الأمْرَ أَهْلَهُ إِلا أَنْ تَ رَوْا كُفْرًا بَ وَاحًا «.

« et que nous ne disputerions pas le droit avec les gens de l'autorité à moins d'être témoins d'une mécréance (Kufr) flagrante » et dans la narration d'Al-Tabarani, la formulation était :

“and that we would not dispute about rule with the people in authority unless we witness evident enfidelity (flagrant Kufr)” and in the narration of Al-Tabarani, the wording was:

» كفراً صُراح اً «.

» كفراً صُراح اً «.

« mécréance (Kufr) explicite ». Et dans une narration d'Ibn Hibban dans sa collection Sahih, la formulation était : » إِلاَّ أَنْ تَكُونَ مَعْصِيَةُ اللَّهِ بَ وَاحَ اً «.

“explicit Kufr”. And in a narration by Ibn Hibban in his Sahih collection, the wording was: » إِلاَّ أَنْ تَكُونَ مَعْصِيَةُ اللَّهِ بَ وَاحَ اً «.

« à moins que la désobéissance à Allah ne soit flagrante ». Tout cela indique que la base de l'État est la croyance (Aqeedah) islamique, puisque le Messager d'Allah ﷺ a établi l'autorité sur celle-ci, a ordonné le dégainement de l'épée afin de la maintenir comme base de l'autorité et a également ordonné le jihad pour son compte. Le premier article de la constitution a été rédigé sur la base des fondements mentionnés précédemment. Cet article interdit à l'État d'avoir tout concept, conviction ou critère qui ne provient pas de la croyance (Aqeedah) islamique. Avoir la croyance (Aqeedah) islamique comme base nominale pour l'État ne serait pas suffisant ; au contraire, cette base devrait se refléter dans chaque aspect lié à l'existence de l'État et dans chaque question, mineure ou majeure. Par conséquent, il est interdit à l'État d'avoir tout concept sur la vie ou sur le gouvernement à moins qu'il ne provienne de la croyance (Aqeedah) islamique. L'État ne tolérerait aucun concept ne provenant pas de cette croyance (Aqeedah). Par conséquent, il ne tolérerait pas que le concept de démocratie soit adopté au sein de l'État parce qu'il ne provient pas de la croyance (Aqeedah) islamique et parce que la croyance (Aqeedah) islamique contredit les concepts qui en découlent. De plus, le concept de nationalisme ne serait accordé aucune considération de quelque nature que ce soit parce qu'il ne provient pas de la croyance (Aqeedah) islamique et parce que les concepts qui découlent de la croyance (Aqeedah) islamique l'abhorrent, l'interdisent et en soulignent le danger. De même, le concept de patriotisme ne devrait avoir aucune existence, car il ne provient pas de la croyance (Aqeedah) islamique et parce qu'il contredit les concepts qui découlent de la croyance (Aqeedah) islamique. En outre, l'appareil de l'État ne disposerait d'aucun département ministériel selon la compréhension démocratique et il ne devrait y avoir dans son gouvernement aucun concept impérial, monarchique ou républicain, car ceux-ci ne proviennent pas de la croyance (Aqeedah) de l'Islam et ils contredisent les concepts qui en découlent. En outre, il est catégoriquement interdit aux individus, aux mouvements ou aux groupes de demander des comptes à l'État islamique sur une base autre que celle de la croyance (Aqeedah) islamique. Par conséquent, ce type de demande de comptes fondé sur autre chose que la croyance (Aqeedah) islamique serait interdit, et l'établissement de mouvements et de groupes sur une base autre que celle de la croyance (Aqeedah) islamique serait interdit. Le fait que la croyance (Aqeedah) islamique serve de base à l'État rend tout cela contraignant pour l'État lui-même et l'impose aux citoyens sur lesquels il exerce son autorité. Cela est dû au fait que sa vie, en sa qualité d'État, ainsi que la vie de toute chose émanant de lui en sa qualité d'État, et toute action qui lui est liée en sa qualité d'État, et toute relation établie avec lui en sa qualité d'État, doivent avoir pour base la croyance (Aqeedah) de l'État, c'est-à-dire la croyance (Aqeedah) islamique.

“unless the disobedience to Allah is flagrant”. All of this indicates that the basis of the state is the Islamic 'Aqeedah, since the Messenger of Allah (pbuh) established the authority upon it, ordered the brandishing of the sword in order to maintain it as a basis for the authority and he also ordered Jihad for its sake. The first Article of the constitution was drafted based on the previously mentioned grounds. This Article prohibits the state from having any concept, conviction or criterion that does not emanate from the Islamic 'Aqeedah. To have the Islamic 'Aqeedah as a nominal basis for the state would not be sufficient; rather, this basis should be reflected in every aspect related to the State’s existence and in every minor or major issue. Hence, it is forbidden for the state to have any concept about life or about ruling unless it emanates from the Islamic 'Aqeedah. The state would not tolerate any concept not emanating from this 'Aqeedah. Therefore, it would not tolerate the concept of democracy to be adopted within the state because it does not emanate from the Islamic 'Aqeedah and because the Islamic Aqidah contradicts with the concepts which emanate from it. Additionally, the concept of nationalism would not be allowed to have any consideration whatsoever because it does not emanate from the Islamic 'Aqeedah and because the concepts which emanate from the Islamic 'Aqeedah abhor it, prohibit it and outline its danger. Likewise, the concept of patriotism should not have any existence, for it does not emanate from the Islamic 'Aqeedah and because it contradicts with the concepts that emanate from the Islamic 'Aqeedah. Furthermore, the apparatus of the State would not have any ministerial departments according to the democratic understanding and nor should there be in its government any imperial, monarchical or republican concepts for these do not emanate from the 'Aqeedah of Islam and they contradict with the concepts emanating from it. Furthermore, it is categorically forbidden for individuals, movements or groups to account the Islamic State on other than the basis of the Islamic 'Aqeedah. Hence, such type of accounting that is based upon other than the Islamic 'Aqeedah would be prohibited and the establishment of movements and groups on other than the basis of the Islamic 'Aqeedah would be prohibited. The fact that the Islamic 'Aqeedah acts as the basis for the State makes all of this binding upon the State itself and makes it incumbent upon the citizens over which it rules. This is since its life, in its capacity as a state, as well as the life of every matter originating from it in its capacity as a state, and every action linked to it in its capacity as a state, and every relationship established with it in its quality as a state, must have as its basis the 'Aqeedah of the State, that is the Islamic 'Aqeedah.

Quant au deuxième point de l'Article, sa preuve réside dans le fait que la constitution est la loi fondamentale (Qanun Al-Asaasi) de l'État ; ainsi, elle est une loi, et la loi elle-même est l'ordre de l'autorité. Allah (SWT) a ordonné au dirigeant de gouverner par ce qu'Il (SWT) a révélé au Messager d'Allah ﷺ et a décrit celui qui gouverne par autre chose que ce qu'Allah (SWT) a révélé comme étant un mécréant s'il croyait en ce par quoi il gouvernait et croyait en l'inadaptation de ce qu'Allah (SWT) a révélé à Son Messager. Il (SWT) a décrit le dirigeant qui gouverne par autre chose que ce qu'Il (SWT) a révélé mais n'y croit pas comme étant « 'Aassi » (désobéissant). Cela indique que la croyance en Allah (SWT) et en Son Messager ﷺ doit être le fondement des ordres du dirigeant ; c'est-à-dire le fondement des lois et le fondement de la constitution. Quant à l'ordre d'Allah (SWT) au dirigeant de gouverner par ce qu'Il (SWT) a révélé, en d'autres termes, par les règles de la charia, cela est établi dans le Livre et la sunna. Allah (SWT) dit : « Mais non ! Par ton Seigneur ! Ils ne croiront pas tant qu'ils ne te feront pas juge, [ô Muhammad], dans ce qu'ils entre eux contestent. » (TMQ 4:65) et dit :

As for the second issue in the Article, its evidence is reflected in the fact that the constitution is the fundamental law (Qanun Al-Asaasi) of the State; thus, it is a law, and the law itself is the order of the authority. Allah (swt) ordered the ruler to rule by what He (swt) revealed to the Messenger of Allah (pbuh) and described the one who rules by other than what Allah (swt) has revealed as a disbeliever if he believed in what he ruled by and believed in the unsuitability of what Allah (swt) revealed to His Messenger . He (swt) described the ruler who rules by other than what He (swt) revealed but did not believe in it as ‘Aassi (disobedient). This indicates that belief in Allah (swt) and His Messenger must be the basis of the orders of the ruler; that is, the basis of the laws and the basis of the constitution. As for the command of Allah (swt) to the ruler to rule by what He (swt) revealed, in other words, by the Shari’ah rules, this is established in the Book and the Sunnah. Allah (swt) says,. “But no, by your Lord, they will not [truly] believe until they make you, [O Muhammad], judge concerning that over which they dispute among themselves.” (TMQ 4:65) and says,.

« Et juge, [ô Muhammad], entre eux par ce qu'Allah a révélé. » (TMQ 5:49). Allah (SWT) a limité la législation de l'État à ce qu'Il a révélé et Il a mis en garde contre le fait de juger par autre chose que cela. Il (SWT) dit :

“And judge, [O Muhammad], between them by what Allah has revealed.” (TMQ 5:49). Allah (swt) has confined the State’s legislation to what He had revealed and He warned against ruling by other than it. He (swt) says,.

« Et quiconque ne juge pas selon ce qu'Allah a révélé, ceux-là sont les mécréants. » (TMQ 5:44). De plus, le Messager d'Allah ﷺ a dit dans un hadith authentifié.

“And whoever does not judge by what Allah has revealed - then it is those who are the disbelievers.” (TMQ 5:44). Also, the Messenger of Allah (pbuh) said in an agreed upon Hadith,.

. » مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَ هُوَ رَد «.

. » مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَ هُوَ رَد «.

« Quiconque introduit dans notre affaire (l'Islam) ce qui n'en fait pas partie, cela sera rejeté » (Consensuel, texte de Bukhari), et dans la narration de Muslim.

“Whoever introduces into our matter (Islam) something that is not in it, then it is rejected” (Agreed upon, text from Bukhari), and in the narration in Muslim.

. » ما ليس منه «.

. » ما ليس منه «.

« quelque chose qui n'en fait pas partie », et dans la narration d'Ibn Hazm dans Al-Muhalla et d'Ibn ‘Abd Al-Barr dans Al-Tamhid.

“something that is not from it”, and in the narration from Ibn Hazm in Al-Muhalla and Ibn ‘Abd Al-Barr in Al-Tamhid.

. » كُلُّ عَمَلٍ لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَ هُوَ رَد «.

. » كُلُّ عَمَلٍ لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَ هُوَ رَد «.

« Toute action qui n'est pas fondée sur notre commandement est rejetée ». Cela indique que la législation de l'État doit être limitée à ce qui émane de la croyance (Aqeedah) islamique ; ce sont les règles de la charia dont nous croyons certainement qu'Allah (SWT) les a révélées au Messager d'Allah ﷺ, que leur révélation soit explicite, en affirmant qu'il s'agit de la règle d'Allah (SWT) et qu'elle est reflétée dans le Livre, la sunna ou que les compagnons (Sahabah) ont unanimement consenti qu'il s'agit de la règle d'Allah (SWT), ou que leur révélation soit implicite, en disant que ceci est une indication de la règle d'Allah (SWT) prise par voie d'analogie dont la cause juridique (Illah) est une cause juridique (Illah) de la charia. C'est pourquoi le second point a été rédigé dans l'Article.

“Every action which is not based upon our command, it is rejected”. This indicates that the legislation of the State must be confined to what emanates from the Islamic 'Aqeedah; these are the Shari’ah rules which we certainly believe that Allah (swt) has revealed to the Messenger of Allah (pbuh) , whether their revelation were explicit; by stating that it is the rule of Allah (swt) and it is reflected in the Book, the Sunnah or the Sahabah (companions of the Prophet) unanimously consented that it is the rule of Allah (swt), or whether their revelation was implicit; by saying this is an indication of the rule of Allah (swt) taken by way of analogy whose ‘Illah (reason) is a Shari’ah ‘Illah. This is why the second issue has been drafted in the Article.

En outre, puisque les actions des adorateurs doivent être limitées à la prescription du Législateur (SWT), leur gouvernance doit donc provenir d'Allah (SWT), et la charia islamique est venue régir toutes les actions des gens et toutes leurs relations, que ces relations soient avec Allah (SWT), avec eux-mêmes ou avec autrui. Par conséquent, il n'y a pas de place en Islam pour que les gens édictent des lois de leur propre chef afin de régir leurs relations, car ils sont restreints par les lois de la charia. Allah (SWT) dit : « Et ce que le Messager ﷺ vous donne, prenez-le ; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous-en. » (TMQ 59:7). Il (SWT) dit également :

In addition, since the actions of the worshippers must be confined to the address of the Legislator (swt), their governing should, therefore, be from Allah (swt), and the Islamic Shari’ah came to address all the actions of people and all of their relationships, whether these relationships were with Allah (swt), with themselves or with other people. Hence, there is no place in Islam for people to enact laws from themselves in order to govern their relations for they are restricted to the laws of Shari’ah. Allah (swt) says “And whatever the Messenger (pbuh) has given you - take; and what he has forbidden you - refrain from.” (TMQ 59:7). He (swt) also says:

« Il n'appartient pas à un croyant ou à une croyante, lorsque Allah et Son Messager ont tranché une affaire, d'avoir ensuite un choix sur leur décision. » (TMQ 33:36). Le Messager d'Allah ﷺ a dit :

“It is not for a believing man or a believing woman, when Allah and His Messenger have decided a matter, that they should [thereafter] have any choice about their affair.” (TMQ 33:36). The Messenger of Allah (pbuh) said:

. إِنَّ اللَّهَ تعالى فَ رَضَ فَ رَائِضَ فَلاَ تُضَيِّ ع وهَا، وَحَدَّ حُدُوداً فَلاَ تَ عْتَدُوهَا، وَحرَّم « »، أَشْيَاءَ فَلاَ تَ نْتَهِكُوهَا.

. إِنَّ اللَّهَ تعالى فَ رَضَ فَ رَائِضَ فَلاَ تُضَيِّ ع وهَا، وَحَدَّ حُدُوداً فَلاَ تَ عْتَدُوهَا، وَحرَّم « »، أَشْيَاءَ فَلاَ تَ نْتَهِكُوهَا.

« Allah, l'Exalté, a prescrit certains devoirs que vous ne devez pas négliger, a fixé certaines limites que vous ne devez pas transgresser, et a interdit certaines choses, alors ne les violez pas. » (extrait par Al-Daraqutni d'Abi Tha’labah, et confirmé comme Hasan par Al-Nawawi dans Al-Riyadh Al-Salihin). Il a également dit :

“Allah, the Exalted, has laid down certain duties which you should not neglect, and has put certain limits which you should not transgress, and has forbidden some things, so don’t violate them.” (extracted by Al-Daraqutni from Abi Tha’labah, and confirmed as Hasan by Al-Nawawi in Al-Riyadh Al-Salihin). He also said:

. » مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَ يْسَ مِنْهُ فَ هُوَ رَد «.

. » مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَ يْسَ مِنْهُ فَ هُوَ رَد «.

« Quiconque introduit dans notre affaire (l'Islam) ce qui n'en fait pas partie, cela sera rejeté » (Rapporté par Al-Bukhari et Muslim, par le biais d' 'Aisha (ra) et la formulation est celle de Muslim).

“Whoever introduces into our matter (Islam) something that is not in it, then it is rejected” (Agreed upon, through 'Aisha (ra) and the wording is from Muslim).

Par conséquent, c'est Allah (SWT) qui a légiféré les règles, et non le dirigeant, et c'est Lui (SWT) qui a obligé les gens et obligé le dirigeant à s'y conformer dans leurs relations et dans leurs actions, les a restreints à ces règles et leur a interdit de suivre quoi que ce soit d'autre. En raison de cela, il n'y a aucune possibilité pour l'homme d'établir des lois pour régir les relations des peuples et il n'y a aucune place pour le dirigeant pour forcer les gens ou leur donner le choix de suivre des principes et des règles établis par l'homme pour régir leurs relations.

Therefore, it is Allah (swt) who legislated the rules, not the ruler, and it is He (swt) who obliged people and obliged the ruler to adhere to them in their relations and in their actions, restricted them to these rules and prohibited them from following anything else. Due to this, there is no scope for man to lay down laws to govern peoples’ relations and there is no place for the ruler to force people or to give them the choice to follow principles and rules laid down by man to govern their relations.