Il n'est permis à personne d'assumer la charge de la gouvernance ou toute action considérée comme relevant de la gouvernance, à moins qu'il ne soit un homme, libre, adulte, sain d'esprit, juste, capable d'assumer la responsabilité, et cela n'est permis qu'à un musulman.

It is not permitted for anyone to be in charge of ruling or any action considered to be from the ruling unless they are male, free, adult, sane, just, capable of carrying out the responsibility, and it is not permitted for anyone other than a Muslim.

Allah (SWT) a formellement interdit à un mécréant d'être un dirigeant sur les musulmans, comme Allah (SWT) le dit.

Allah (swt) has decisively prohibited for a disbeliever to be a ruler over the Muslims, as Allah (swt) says.

« Et jamais Allah ne donnera aux mécréants aucun moyen de vaincre les croyants. » (TMQ 4:141), et faire du mécréant un dirigeant sur les Musulmans revient à lui accorder un moyen sur eux, et Allah (SWT) l'a catégoriquement interdit par l'usage de la négation « jamais », ce qui indique que l'interdiction pour le mécréant d'avoir un moyen sur les Musulmans, en d'autres termes, pour le mécréant d'être un dirigeant sur eux, est une interdiction décisive et signifie donc que cela a été rendu illicite (Haram). De plus, Allah (SWT) a fait de la condition du témoin pour le retour auprès de son épouse après le divorce le fait d'être Musulman ; Allah (SWT) dit :

“And never will Allah give the disbelievers over the believers a way [to overcome them].” (TMQ 4:141), and to make the disbeliever a ruler over the Muslims is to grant him a way over them, and Allah (swt) categorically forbade that through His (swt) use of the letter “never” which is an indication that the prohibition of the disbeliever having a way over the Muslims, in other words, for the disbeliever to be a ruler over them, is a decisive prohibition and so it conveys that it has been made Haram. Additionally, Allah (swt) made it a condition that the witness for the return to one’s wife after divorce has to be Muslim; Allah (swt) says.

« Et lorsqu'ils ont [presque] accompli leur délai, retenez-les selon ce qui est convenable ou séparez-vous d'elles selon ce qui est convenable. Et prenez pour témoins deux hommes justes parmi vous. » (TMQ 65:2), et la compréhension qui en est tirée est qu'il ne faut pas prendre de témoins en dehors de vous. De plus, le témoin pour les dettes doit être un musulman ; Allah (SWT) dit.

“And when they have [nearly] fulfilled their term, either retain them according to acceptable terms or part with them according to acceptable terms. And bring to witness two just men from among you.” (TMQ 65:2), and the understanding taken is not to take from other than among you. Also, the witness in debts has to be a Muslim; Allah (swt) says.

« Et prenez pour témoins deux témoins parmi vos hommes. » (TMQ 2:282) ; en d'autres termes, pas d'hommes autres que les vôtres. Ainsi, si une condition pour le témoignage dans ces deux questions est qu'ils doivent être musulmans, alors par un raisonnement plus important, il est une condition que le dirigeant soit musulman. De plus, diriger consiste à mettre en œuvre les règles de la charia et les jugements de la magistrature, et il leur est ordonné de juger selon la charia, par conséquent, il est une condition qu'ils soient musulmans. Les dirigeants sont ceux qui sont chargés de l'autorité, et quand Allah (SWT) a ordonné de leur obéir et que les questions liées à la sécurité et à la crainte leur soient référées, il est fait une condition que ceux qui sont chargés de l'autorité doivent être musulmans ; Allah (SWT) dit.

“And bring to witness two witnesses from among your men.” (TMQ 2:282); in other words, not from men other than yours. So if a condition for witness in these two issues is that they must be Muslim, then by greater reasoning it is a condition for the ruler to be Muslim. Also, ruling is the implementation of the Shari’ah rules and the judgments of the judiciary, and they are ordered to judge according to the Shari’ah, so accordingly it is a condition that they are Muslim. The rulers are those who are charged with authority, and when Allah (swt) ordered the obedience to them and that issues related to security and fear be referred to them, it is made a condition that those charged with authority must be Muslims; Allah (swt) says.

« Ô vous qui avez cru ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager ﷺ et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité. » (TMQ 4:59) et « Et lorsqu'une nouvelle concernant la sécurité ou la peur leur parvient, ils la propagent. Or, s'ils l'avaient rapportée au Messager ﷺ ou à ceux d'entre eux qui détiennent l'autorité... » (TMQ 4:83). Il (SWT) a dit « d'entre vous » en d'autres termes, c'est-à-dire pas d'un autre que vous, et « d'entre eux » en d'autres termes, c'est-à-dire pas d'un autre qu'eux. Ces versets indiquent qu'il est une condition préalable que celui qui détient l'autorité soit musulman.

“O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59) and. “And when there comes to them information about [public] security or fear, they spread it around. But if they had referred it back to the Messenger (pbuh) or to those of authority among them.” (TMQ 4:83). He (swt) said “from you” in other words, not from other than you, and “among them” in other words, not from other than them. These verses indicate that it is a prerequisite that the one who has authority must be Muslim.

Le fait que le Coran ne mentionne celui qui détient l'autorité qu'en l'accompagnant d'une mention précisant qu'ils étaient musulmans confirme que c'est une condition préalable que le dirigeant soit musulman. De plus, le dirigeant bénéficie d'une obéissance totale de la part des musulmans, et le musulman n'est pas chargé d'obéir au mécréant, puisqu'il n'est ordonné par le texte que d'obéir au musulman qui détient l'autorité ; Allah (SWT) dit.

The fact that the Quran did not mention the one in authority except that it was accompanied with a mention that they were Muslims confirms that it is a prerequisite for the ruler to be Muslim. Also, the ruler has complete obedience from the Muslims and the Muslim is not charged with obeying the disbeliever, since he is commanded by the text only to obey the Muslim who holds the authority; Allah (swt) says.

« Ô vous qui avez cru ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager ﷺ et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité. » (TMQ 4:59), ainsi le fait qu'il ait été ordonné d'obéir à ceux qui détiennent l'autorité parmi les musulmans et non d'autres est une autre indication qu'il n'est pas obligatoire d'obéir au mécréant qui détient l'autorité, et qu'il n'y a pas de dirigeant sans obéissance. On ne peut pas soutenir que le musulman est chargé d'obéir au directeur de département s'il était mécréant, car il n'est pas une personne d'autorité mais plutôt un employé civil ; l'obéissance envers lui est donc due à l'ordre de la personne d'autorité d'obéir au directeur de département, et la discussion porte sur l'obéissance à l'un de ceux qui détiennent l'autorité et non sur l'employé. En raison de cela, il ne serait pas correct qu'une personne détienne l'autorité sur les musulmans à moins qu'elle ne soit musulmane, et il n'est pas correct qu'elle soit mécréante ; par conséquent, il n'est absolument pas permis que le dirigeant soit un mécréant.

“O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59), so the fact that it was ordered to obey those in authority from the Muslims and not other than them is another indication that it is not obligatory to obey the disbeliever who has authority and there is no ruler without obedience. It cannot be argued that the Muslim is charged with obeying the department manager if they were a disbeliever, since he is not a person of authority but rather he is a civil employee, so obedience to him is due to the command of the person of authority to obey the department manager, and the discussion is about the obedience to one of authority and not the employee. Due to this it would not be correct for someone to be in authority over the Muslims unless he is Muslim, and it is not correct for him to be a disbeliever, so accordingly it is absolutely not permitted for the ruler to be a disbeliever.

Quant à la condition que le dirigeant soit un homme, elle est due à ce qui a été rapporté par Abu Bakrah disant : « Lorsque le Messager d'Allah ﷺ fut informé que la fille de Kisra avait reçu le règne sur les Perses, il dit :

As for the condition that the ruler be male, it is due to what was narrated by Abu Bakrah saying “When the Messenger of Allah (pbuh) was informed that the daughter of Kisra had been given the reign over the Persians he said:

.» لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمْ امْرَأَة «.

.» لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمْ امْرَأَة «.

« Une nation ne réussira jamais qui prend une femme pour chef » (rapporté par Al-Bukhari). L'annonce du Prophète ﷺ de l'absence de succès pour quiconque confie l'autorité à une femme est une interdiction de sa nomination, puisqu'il s'agit d'une forme de demande. Et le fait que cette annonce soit venue sous forme de blâme est une indication que l'interdiction est décisive, et en conséquence, confier le pouvoir à une femme est illicite (Haram) et c'est de cette preuve que cette condition de gouvernance est dérivée.

“Never will succeed such a nation that makes a woman their” (reported by Al-Bukhari). The notification of the Prophet (phuh) of the negation of success for whoever commissions a woman in authority over them is a prohibition of her assignment, since it is from the forms of request. And the fact that this notification came as a censure is an indication that the prohibition is decisive, and accordingly commissioning a woman to the ruling is Haram (forbidden) and it is from this evidence that this condition of ruling is derived.

Quant à la condition que le dirigeant soit juste, c'est parce qu'Allah (SWT) a fait de la justice du témoin une condition préalable ; Allah (SWT) dit.

As for the condition that the ruler be just, this is because Allah (swt) made it a prerequisite that the witness be just; Allah (swt) says.

« Et prenez deux témoins justes parmi vous. » (TMQ 65:2), ainsi celui qui est plus important que le témoin, tel que le juge, doit par une raison plus grande être également juste. C'est parce que si le caractère juste a été établi comme condition pour le témoin, alors le fait qu'il soit une condition pour le juge est d'une priorité plus élevée.

“And bring to witness two just men from among you.” (TMQ 65:2), and so the one who is more significant than the witness, such as the ruler, must by greater reasoning also be just. That is because if the just character has been made a condition for the witness then for it to be a condition for the ruler is of a higher priority.

Quant à la condition d'être libre, c'est parce que l'esclave ne possède pas l'indépendance de conduite pour lui-même, alors comment pourrait-il entreprendre la gestion des affaires d'autrui. De plus, la question de l'asservissement signifie que le temps de l'esclave appartient à son maître.

As for the condition of being free, that is because the slave does not possess the independence of conduct for himself, so how can he undertake the governing of other peoples’ affairs. Also, the issue of being enslaved means that the time of the slave belongs to his master.

Quant à la condition d'être adulte, cela est dû au fait qu'il n'est pas permis au dirigeant d'être un enfant, en raison de ce qui a été rapporté par Abu Dawud d'après ‘Ali Bin Abi Talib (ra) qui a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit :

As for the condition of being an adult, this is because it is not permitted for the ruler to be a child, due to what was reported by Abu Dawud from ‘Ali Bin Abi Talib (ra) who said that the Messenger of Allah (pbuh) said,

.رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَ بْ لُغَ، وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْ تَ يْقِظَ، « » وَعَنِ الْمَعْ تُوهِ حَتَّى يَ بْ رَ أَ.

.رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَ بْ لُغَ، وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْ تَ يْقِظَ، « » وَعَنِ الْمَعْ تُوهِ حَتَّى يَ بْ رَ أَ.

« La Plume a été levée pour trois (leurs actions ne sont pas enregistrées) : un enfant jusqu'à ce qu'il atteigne la puberté, un dormeur jusqu'à ce qu'il se réveille, et un fou jusqu'à ce qu'il retrouve la raison », et cela est venu avec une autre formulation.

“The Pen has been lifted from three (their actions are not recorded): A boy till he reaches puberty, a sleeper till he awakes, a lunatic till he is restored to reason.”, and it come with another wording.

. رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الْمَجْنُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَقْلِهِ حَتَّى يَفِيقَ، وَعَنِ « » النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَ يْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ .

. رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الْمَجْنُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَقْلِهِ حَتَّى يَفِيقَ، وَعَنِ « » النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَ يْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ .

« Il y en a trois dont les actions ne sont pas enregistrées : le fou dont l'esprit est altéré jusqu'à ce qu'il retrouve la conscience, le dormeur jusqu'à ce qu'il s'éveille, et l'enfant jusqu'à ce qu'il atteigne la puberté. » Et le fait que la plume soit levée signifie qu'il n'est pas correct qu'il agisse de manière indépendante dans ses affaires, et qu'il n'est pas responsable selon la charia ; par conséquent, il n'est pas correct qu'il puisse être le calife ou toute autre fonction de gouvernance en dessous de lui, puisqu'il ne possède pas le droit d'agir de manière indépendante. Une autre preuve de l'absence de permission pour un enfant d'être le calife est ce qui a été rapporté dans Al-Bukhari.

“There are three whose actions are not recorded: a lunatic whose mind is deranged till he restored to consciousness, a sleeper till he awakes, and a boy till he reaches puberty.”. And the pen being raised means that it is not correct that he acts independently in his affairs, and he is not responsible according to the Shari’ah, and so accordingly it is not correct that he could be the Khalifah or anything else below him from the positions of ruling since he does not possess the right to act independently. Another evidence for the absence of permission for a child to be the Khalifah is what has been reported in Al- Bukhari.

. عن أَبي عَقِيلٍ زُهْرَةَ بْنِ مَعْبَدٍ عَنْ جَدِّهِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ هِشَامٍ، وَكَانَ قَدْ أَدْرَكَ « فَ قَالَتْ: يَا رَسُولَ وَذَهَبَتْ بِهِ أُمُّهُ زَيْ نَبُ بِنْتُ حُمَيْدٍ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ النَّبِيَّ »... هُ وَ صَغِيرٌ. فَمَسَحَ رَأْسَهُ وَدَعَا لَه : اللَّهِ، بَايِعْهُ، فَ قَالَ النَّبِيُّ.

. عن أَبي عَقِيلٍ زُهْرَةَ بْنِ مَعْبَدٍ عَنْ جَدِّهِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ هِشَامٍ، وَكَانَ قَدْ أَدْرَكَ « فَ قَالَتْ: يَا رَسُولَ وَذَهَبَتْ بِهِ أُمُّهُ زَيْ نَبُ بِنْتُ حُمَيْدٍ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ النَّبِيَّ »... هُ وَ صَغِيرٌ. فَمَسَحَ رَأْسَهُ وَدَعَا لَه : اللَّهِ، بَايِعْهُ، فَ قَالَ النَّبِيُّ.

« d'Abi Aqil Zuhra Bin Ma’bad, d'après son grand-père ‘Abd Allah Bin Hisham, qui est né du vivant du Prophète ﷺ, que sa mère, Zainab bint Humaid, l'a emmené auprès du Prophète d'Allah ﷺ et a dit : "Ô Prophète d'Allah ﷺ ! Acceptez son engagement et son allégeance (à l'Islam)". Le Prophète ﷺ a dit : "Il (Abdullah bin Hisham) est un petit enfant", puis il a passé sa main sur sa tête et a invoqué Allah pour lui...". Par conséquent, si l'allégeance d'un enfant n'est pas nécessaire et qu'il n'est pas obligé de prêter allégeance au calife, alors par un raisonnement plus important, il ne lui est pas permis d'être le calife.

“from Abi Aqil Zuhra Bin Ma’bad, from his grandfather ‘Abd Allah Bin Hisham, who was born during the lifetime of the Prophet (phuh) that his mother, Zainab bint Humaid has taken him to Allah’s Prophe t and said, “O Allah’s Prophet (phuh)! Take his pledge and allegiance (for Islam). The Prophet (phuh) said, “He (Abdullah bin Hisham) is a little child,” and passed his hand over his head and invoked Allah for him…”. Therefore, if the pledge of a child is not necessary and he is not obliged to give the pledge to the Khalifah, then by greater reasoning it is not permitted for him to be the Khalifah.

En ce qui concerne la condition de la raison, cela est dû au fait qu'il ne lui est pas permis d'être fou, en raison des paroles du Messager d'Allah ﷺ.

With respect to the condition of being sane, this is because it is not correct for him to be insane, due to the words of the Messenger of Allah (pbuh).

. » رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ « .

. » رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ « .

« La plume a été levée pour trois (leurs actions ne sont pas enregistrées) », dans lequel il a mentionné.

“The pen has been lifted from three (their actions are not recorded)” in which he mentioned.

.» الْمَجْ نُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَ قْلِهِ حَ تَّى يَفِيقَ « .

.» الْمَجْ نُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَ قْلِهِ حَ تَّى يَفِيقَ « .

« un lunatique dont l'esprit est dérangé jusqu'à ce qu'il retrouve la conscience ». Du sens de la levée de la plume, il ressort qu'il n'est pas responsable, puisque la rationalité est le pivot de la responsabilité et une condition de la validité de toute transaction. Les actions du calife concernent la loi et la mise en œuvre des injonctions de la charia, il ne serait donc pas correct qu'il soit fou, puisque la personne folle ne peut agir de manière indépendante concernant ses propres affaires ; par conséquent, par un raisonnement plus approfondi, il apparaît qu'il ne serait pas correct qu'il ait autorité sur les affaires des gens.

“a lunatic whose mind is deranged till he restored to consciousness”. From the meaning of the raising of the pen is that he is not responsible, since rationality is the focus of responsibility and a condition for the correctness of any transactions. The actions of the Khalifah are with regards to the law and implementing the Shari’ah injunctions, and so it would not be correct for him to be insane since it is not correct for the insane person to act independently with regards to his own affairs, so ,therefore, by greater reasoning it stands that it would not be correct for him to have authority over the people’s affairs.

Quant à la condition qu'il doit être capable d'assumer la responsabilité, cela découle de ce qui est exigé par l'allégeance concernant le calife et de ce qui est exigé par le contrat de nomination de quiconque autre que le calife, parmi les assistants, les gouverneurs et les travailleurs (‘Ummal), puisque celui qui est incapable n'est pas apte à assurer la gestion des affaires des sujets par le Livre et la sunna sur lesquels il a prêté allégeance ou sur lesquels il a consenti selon le contrat de nomination.

As for the condition that he should be capable of carrying out the responsibility, this is from what is necessitated from the pledge with respect to the Khalifah and necessitated from the contract of appointment of anyone other than the Khalifah from the assistants and governors and workers (‘Ummal), since the one who is incapable is not capable of upholding the affairs of the subjects by the Book and the Sunnah which he had given the pledge upon or agreed upon according to the contract of appointment.

Parmi les diverses preuves pour démontrer cela :

From the various evidences to prove this:

1 – Muslim a rapporté d'après Abu Dharr qui a dit :

1 – Muslim reported from Abu Dharr who said.

. قُ لْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَلا تَسْتَ عْمِلُنِي؟ قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِي ثُمَّ « قَالَ: يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّكَ ضَعِيفٌ، وَإِن هََّا أَمَانَةُ، وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ » أَخَذَهَا بِحَقِّهَا وَأَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا .

. قُ لْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَلا تَسْتَ عْمِلُنِي؟ قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِي ثُمَّ « قَالَ: يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّكَ ضَعِيفٌ، وَإِن هََّا أَمَانَةُ، وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ » أَخَذَهَا بِحَقِّهَا وَأَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا .

« J'ai dit : Ô Messager d'Allah ﷺ, pourquoi ne me nommez-vous pas (à un poste officiel) ? Il m'a tapoté l'épaule de sa main et a dit : "Ô Abu Dharr, tu es un homme faible et c'est un dépôt ; cela sera une cause de déshonneur et de regret au Jour de la Résurrection, sauf pour celui qui l'assume avec un plein sens des responsabilités et accomplit ce qui lui est confié (remplit ses obligations efficacement)." Cela explique donc la question en la traitant avec justice et en accomplissant ce qui lui incombe ; en d'autres termes, en en étant capable, et l'indication qui est décisive est que le Messager ﷺ a dit celui qui l'assume et n'en est pas capable –. »

“I said: O Messenger of Allah, Why don’t you appoint me (to an official position)? He patted me on the shoulder with his hand and said, “O Abu Dharr, you are a weak man and it is a trust and it will be a cause of disgrace and remorse on the Day of Resurrectin except for one who takes it up with a full sense of responsibility and fulfils what is entrusted to him (discharges its obligations efficiently.)” So this explains the issue by taking it by its right and performing what is upon him from it; in other words, to be capable of it, and the indication which is decisive is that the Messenger (pbuh) said who takes it and is not capable –.

. »... وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا « .

. »... وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا « .

« ce sera une cause de déshonneur et de remords au Jour de la Résurrection, sauf pour celui qui s'en saisit avec un plein... ». 2 – Al-Bukhari a rapporté d'après Abu Hurayrah que le Messager ﷺ a dit.

“it will be a cause of disgrace and remorse on the Day of Resurrectin except for one who takes it up with a full ...”. 2 – Al-Bukhari reported from Abu Hurayrah that the Messenger (pbuh) said.

. إِذَا ضُيِّ عَتِ الأَمَانَةُ فَانْ تَظِرِ السَّاعَةَ. قَالَ: كَيْفَ إِضَاعَتُ هَا يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ « » قَالَ: إِذَا أُسْنِدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْ تَظِرِ السَّاعَة .

. إِذَا ضُيِّ عَتِ الأَمَانَةُ فَانْ تَظِرِ السَّاعَةَ. قَالَ: كَيْفَ إِضَاعَتُ هَا يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ « » قَالَ: إِذَا أُسْنِدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْ تَظِرِ السَّاعَة .

« Quand la confiance (l'honnêteté) est perdue, alors attends l'Heure. Il fut demandé : “Comment la confiance (l'honnêteté) sera-t-elle perdue, ô Prophète d'Allah ﷺ ?” Il dit : “Quand l'autorité sera donnée à ceux qui ne la méritent pas, alors attends l'Heure.” »

"When trust (honesty) is lost, then wait for the Hour. It was asked, “How will trust (honesty) be lost, O, Allah’s Propher?” He said, “When authority is given to those who not deserve it, then wait for the Hour.”.

Ainsi, ce récit indique l'interdiction décisive de confier la responsabilité à ceux qui en sont incapables. L'indice décisif (Qarina) est le gaspillage de la confiance, ce qui fait partie des signes du Jour du Jugement ; tout cela pour indiquer le grand péché que représente le fait de confier la responsabilité à quiconque n'est pas capable de l'assumer.

So this narration indicates the decisive prohibition for the responsibility to be placed with those who are incapable. The decisive indication (Qarina) is wasting the trust and it is from the signs of the Day of Judgement; all this to indicate the great sin for the responsibility to be entrusted to whoever is not capable to fulfil it.

Quant à la manière dont la capacité doit être définie, cela nécessite un examen puisque cela pourrait être lié à une maladie physique ou mentale, etc., et pour cette raison, elle est laissée à la définition de la cour de Madhalim afin de confirmer que, par exemple, les candidats au calife remplissent les conditions nécessaires.

As for how the capability should be defined, this requires examination since it could be connected to bodily or mental illness etc., and for that reason it is left undefined for the Madhalim court to confirm that, for example, the candidates for the Khalifah fulfil the necessary requirements.