Le système de gouvernance est fondé sur quatre principes qui sont :

The ruling system is built upon four principles which are:

a. La souveraineté appartient à la Shar’ plutôt qu'au peuple.

a. Sovereignty is for the Shar’ rather than fort the people.

b. L'autorité appartient à la communauté (Ummah).

b. The authority is for the Ummah.

c. Nommer un seul calife est une obligation pour les musulmans.

c. To appoint a single Khalifah is an obligation upon the Muslims.

d. Le calife a lui seul le droit d'adopter les règles de la charia, il est donc celui qui promulgue la constitution et le reste des lois.

d. The Khalifah alone has the right to adopt Shari’ah rules, so he is the one who enacts the constitution and the rest of the laws.

Cet article explique le fondement de la règle, lequel ne peut exister sans ce fondement. Si quoi que ce soit de ce fondement disparaît, la règle disparaît. L'intention est la prescription islamique ; en d'autres termes, l'autorité de l'Islam, et non n'importe quelle règle. Et ce fondement a été dérivé après un examen approfondi des preuves de la charia.

This article explains the basis of the rule, which cannot exist without this basis. If anything from this basis goes then the rule goes. The intention is the Islamic ruling; in other words, the authority of Islam, not any rule. And this basis has been derived after scrutiny of the Shari’ah evidences.

Le premier principe selon lequel la souveraineté appartient à la charia possède une réalité, et il s'agit du mot souveraineté ; ce mot a sa signification, et sa signification est qu'elle appartient à la charia et non au peuple. Quant à sa réalité, il s'agit du fait que ce mot est une définition occidentale et que ce qui est entendu par lui est l'exécution des souhaits et leur direction. Si l'individu était celui qui appliquait ses souhaits et les exécutait, alors la souveraineté serait pour lui, et si ses souhaits étaient exécutés et contrôlés par un autre que lui, alors il serait un esclave. Si les souhaits de la communauté (Ummah) ou, en d'autres termes, si la volonté collective de ses individus était dirigée en son nom par des individus parmi eux à qui le droit de les diriger avait été donné par consensus, alors elle serait son propre maître, et si la volonté de la communauté (Ummah) était contrôlée par d'autres par la force, alors elle serait asservie. Pour cette raison, le système démocratique dit : la souveraineté appartient au peuple ou, en d'autres termes, ce sont eux qui exécutent leur volonté, établissent sur elle quiconque ils veulent et leur donnent le droit de diriger leur volonté. Telle est la réalité de la souveraineté qui est destinée à s'appliquer au pouvoir.

The first principle that the sovereignty belongs to the Shari’ah has a reality, and that is the word sovereignty, and this word has its indication, and its indication is that it is for the Shari’ah and not for the people. As for its reality, that is that this word is a Western definition and what is meant by it is the execution of the wishes and its direction. If the individual was the one who applied his wishes and executed them then the sovereignty would be for him, and if his wishes were executed and controlled by other than him then he would be a slave. If the wishes of the Ummah or in other words, if the collective will of its individuals was directed on its behalf by individuals from amongst themselves who were consensually given the right to direct them, then it would be its own master, and if the Ummah's will was controlled by others forcefully then it would be enslaved. For this reason the democratic system says: the sovereignty is for the people or in other words, they are the ones who execute their will and establish upon it whomsoever they want and give them the right of directing their will. This is the reality of sovereignty which is intended to apply to the ruling.

Quant à la règle concernant cette souveraineté, elle appartient à la charia et non au peuple, puisque celui qui dirige les désirs des individus selon la charia n'est pas l'individu selon ses propres souhaits, mais plutôt la volonté de l'individu est dirigée par les ordres et les interdictions d'Allah (SWT). Et la preuve de cela réside dans Ses paroles (SWT).

As for the rule regarding this sovereignty, it is for the Shari’ah and not for the people, since the one who directs the wishes of the individuals according to the Shari’ah is not the individual as they themselves wish, but rather the will of the individual is directed by the orders and prohibitions of Allah (swt). And the proof for that are His (swt) words.

« Mais non, par ton Seigneur ! Ils ne croiront pas vraiment tant qu'ils ne te feront pas juge, [ô Muhammad], de ce qu'ils contestent entre eux. » (TMQ 4:65), et les paroles du Prophète ﷺ.

“But no, by your Lord, they will not [truly] believe until they make you, [O Muhammad], judge concerning that over which they dispute among themselves.” (TMQ 4:65), and the words of the Prophet (phuh).

. » لاَ ي ؤُْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُونَ هَوَاهُ تَ بَعاً لِمَ ا جِئْتُ بِهِ « .

. » لاَ ي ؤُْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُونَ هَوَاهُ تَ بَعاً لِمَ ا جِئْتُ بِهِ « .

« Aucun d'entre vous [véritablement] ne croit tant que ses désirs ne sont pas assujettis à ce que j'ai apporté. » (rapporté par Ibn Abi ‘Asim dans Al-Sunna). Al-Nawawi a dit, après avoir rapporté la narration d'‘Abd Allah b. Amr b. Al-‘As dans Al-Arba’in, qu'il s'agit d'une narration Sahih Hasan. Ainsi, ce qui règne au sein de la communauté (Ummah) et de l'individu, et ce qui dirige la volonté de la communauté (Ummah) et de l'individu, est ce avec quoi le Messager ﷺ est venu. Ainsi, la communauté (Ummah) et l'individu se soumettent à la charia et, par conséquent, la souveraineté appartient à la charia. En raison de cela, le calife n'est pas contracté par la communauté (Ummah) en tant que serviteur de celle-ci pour mettre en œuvre ce qu'elle souhaite, comme c'est le cas dans le système démocratique, mais plutôt le calife est contracté par la communauté (Ummah) sur le Livre d'Allah (SWT) et la sunna de Son Messager ﷺ, pour mettre en œuvre le Livre d'Allah (SWT) et la sunna ; en d'autres termes, pour mettre en œuvre la charia et non ce que les gens pourraient vouloir, au point que si les personnes qui l'ont contracté s'opposent à la charia, elles sont combattues jusqu'à ce qu'elles renoncent. Par conséquent, la preuve a été dérivée pour le principe selon lequel la souveraineté appartient à la charia et non aux gens.

“None of you [truely] believe until his desires are subservient to that which I have brought.” (reported by Ibn Abi ‘Asim in Al-Sunna). Al-Nawawi said after reporting the narration from ‘Abd Allah b. Amr b. Al-‘As in Al-Arba’in that it is a Sahih Hasan narration. So what reigns in the Ummah and the individual and directs the will of the Ummah and the individual, is what the Messenger (pbuh) came with. So the Ummah and the individual submit to the Shari’ah and accordingly the sovereignty is for the Shari’ah. Due to this the Khalifah is not contracted by the Ummah as a servant of theirs to implement what they want, as is the case in the democratic system, but rather the Khalifah is contracted by the Ummah upon the Book of Allah (swt) and the Sunnah of His Messenger , to implement the Book of Allah (swt) and the Sunnah; in other words, to implement the Shari’ah and not whatever the people may want, to the point that if the people who contracted him go against the Shari’ah they are fought against until they desist. Consequently, the evidence was derived for the principle that the sovereignty is for the Shari’ah not the people.

Quant au second principe — l'autorité appartient au peuple — il est tiré du fait que la charia a établi la nomination du calife par la communauté (Ummah) et que le calife tire son autorité de ce contrat. Quant au fait que la charia ait établi que la nomination du calife doive être faite par la communauté (Ummah) – cela est clair d'après les narrations concernant l'allégeance. Il est rapporté d'après ‘Ubadah b. Samit qui a dit.

As for the second principle - the authority is for the people - it is taken from the fact that the Shari’ah made the appointment of the Khalifah by the Ummah and the Khalifah takes his authority from this contract. As for the fact that the Shari’ah made the appointment of the Khalifah to be by the Ummah – this is clear from the narrations regarding the pledge of allegiance. It is narrated from ‘Ubadah b. Samit who said.

. » عَلَى السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ فِي الْمَنْشَطِ وَالْمَكْرَه بَايَ عْنَا رَسُولَ اللَّهِ « .

. » عَلَى السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ فِي الْمَنْشَطِ وَالْمَكْرَه بَايَ عْنَا رَسُولَ اللَّهِ « .

« Nous avons prêté allégeance au Messager d'Allah ﷺ en promettant d'écouter et d'obéir, que cela nous soit agréable ou non » (convenu), et d'après Jarir Bin ‘Abd Allah qui a dit.

“We gave the pledge of allegiance to the Messenger of Allah (pbuh) that we listen and obey in whatever was pleasing and hateful to us” (agreed upon), and from Jarir Bin ‘Abd Allah who said.

. » عَلَى السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ بَايَ عْتُ النَّبِيَّ « .

. » عَلَى السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ بَايَ عْتُ النَّبِيَّ « .

« Nous avons prêté allégeance au Messager d'Allah ﷺ pour écouter et obéir » (convenu), et d'après Abu Hurayrah, le Messager d'Allah ﷺ a dit,

“We gave the pledge of allegiance to the Messenger of Allah (pbuh) to listen and obey” (agreed upon), and from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah (pbuh) said,

. ثَلاثَةٌ لا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ ي وَْمَ الْقِيَامَةِ وَلا ي زَُكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ: رَجُلٌ عَلَى « فَضْلِ مَاءٍ بِالطَّرِيقِ يَمْنَعُ مِنْهُ ابْنَ السَّبِيلِ، وَرَجُلٌ بَايَعَ إِمَامًا لا ي بَُايِعُهُ إِلاَّ لِدُنْ يَاهُ إِنْ أَعْطَاهُ مَا يُرِيدُ وَفَى لَهُ وَإِلاَّ لَمْ يَفِ لَهُ، وَرَجُلٌ ي بَُايِعُ رَجُلاً بِسِلْعَةٍ بَ عْدَ الْعَصْرِ فَحَلَفَ بِاللَّهِ لَقَدْ » أُعْطِيَ بِهَا كَذَا وَكَذَا فَصَدَّقَهُ فَأَخَذَهَا وَلَمْ ي عُْطَ بِهَا .

. ثَلاثَةٌ لا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ ي وَْمَ الْقِيَامَةِ وَلا ي زَُكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ: رَجُلٌ عَلَى « فَضْلِ مَاءٍ بِالطَّرِيقِ يَمْنَعُ مِنْهُ ابْنَ السَّبِيلِ، وَرَجُلٌ بَايَعَ إِمَامًا لا ي بَُايِعُهُ إِلاَّ لِدُنْ يَاهُ إِنْ أَعْطَاهُ مَا يُرِيدُ وَفَى لَهُ وَإِلاَّ لَمْ يَفِ لَهُ، وَرَجُلٌ ي بَُايِعُ رَجُلاً بِسِلْعَةٍ بَ عْدَ الْعَصْرِ فَحَلَفَ بِاللَّهِ لَقَدْ » أُعْطِيَ بِهَا كَذَا وَكَذَا فَصَدَّقَهُ فَأَخَذَهَا وَلَمْ ي عُْطَ بِهَا .

« Il y a trois personnes qu'Allah ne parlera pas, ne regardera pas et ne purifiera pas (de leurs péchés), et elles auront un châtiment douloureux. (Ce sont) : (1) un homme qui possédait un surplus d'eau sur un chemin et qu'il a refusé de donner aux voyageurs. (2) un homme qui prête allégeance à un dirigeant musulman uniquement pour des gains mondains ; si le dirigeant lui donne ce qu'il veut, il lui reste obéissant, sinon il ne s'y conforme pas, et (3) un homme qui marchande avec un autre homme après la prière de l'Asr, et ce dernier prête un faux serment au Nom d'Allah en prétendant qu'on lui a offert telle somme pour la chose, et le premier (le croit et) l'achète. » (convenu). En conséquence, l'allégeance vient du côté des musulmans envers le calife et non du calife envers les musulmans, et ce sont donc eux qui lui prêtent allégeance ou l'établissent comme dirigeant sur eux, et ce qui s'est produit avec les Khulafaa’ bien guidés est qu'ils n'ont pris l'allégeance que de la communauté (Ummah) et qu'ils ne sont devenus califes que par l'allégeance de la communauté envers eux.

“There are three persons whom Allah will neither talk to nor look at, nor purify from (the sins), and they will have a painful punishment. (They are): (1) A man possessed superfluous water on a way and he withheld it from the travelers. (2) a man who gives a pledge of allegiance to a Muslim ruler and gives it only for worldly gains. If the ruler gives him what he wants, he remains obedient to It, otherwise he does not abide by it, and (3) a man bargains with another man after the `Asr prayer and the latter takes a false oath in the Name of Allah claiming that he has been offered so much for the thing, and the former (believes him and) buys it.” (agreed upon). Accordingly, the pledge is from the side of the Muslims to the Khalifah and not from the Khalifah to the Muslims, and so they are the ones who give him the pledge or establish him as a ruler upon them, and what occurred with the rightly guided Khulafaa’ is that they only took the pledge of the allegiance from the Ummah and they did not become Khulafaa’ except by the pledge of the Ummah with them.

Quant à l'effet par lequel le calife tire l'autorité de cet engagement, cela est clair d'après les récits sur l'obéissance et les récits concernant l'unité du calife. ‘Abd Allah Bin Amr b. Al-‘As a dit qu'il a entendu le Messager d'Allah ﷺ dire,

As for the effect that the Khalifah takes the authority from this pledge, then this is clear from the narrations of obedience and in the narrations about the unity of the Khalifah. ‘Abd Allah Bin Amr b. Al-‘As said that he heard the Messenger of Allah (pbuh) say,

. وَمَنْ بَايَعَ إِمَامًا فَأَعْطَاهُ صَفْ قَةَ يَدِهِ وَثَمَرَةَ قَ لْبِهِ فَ لْيُطِعْهُ إِنِ اسْتَطَاعَ ، فَإِنْ جَاءَ « » آخَرُ ي نَُازِعُهُ، فَاضْرِبُوا عُنُقَ الآخَرِ .

. وَمَنْ بَايَعَ إِمَامًا فَأَعْطَاهُ صَفْ قَةَ يَدِهِ وَثَمَرَةَ قَ لْبِهِ فَ لْيُطِعْهُ إِنِ اسْتَطَاعَ ، فَإِنْ جَاءَ « » آخَرُ ي نَُازِعُهُ، فَاضْرِبُوا عُنُقَ الآخَرِ .

« Celui qui prête allégeance à un Calife doit lui donner la poignée de sa main et la sincérité de son cœur (c'est-à-dire lui se soumettre tant extérieurement qu'intérieurement). Il doit lui obéir au mieux de ses capacités. Si un autre homme se présente (en tant que prétendant au Califat), contestant son autorité, ils (les Musulmans) doivent décapiter ce dernier. » (rapporté par Muslim, et de Nafi’)

“He who swears allegiance to a Caliph should give him the grasp of his hand and the sincerity of his heart (i. e. submit to him both outwardly as well as inwardly). He should obey him to the best of his capacity. If another man comes forward (as a claimant to Caliphate), disputing his authority, they (the Muslims) should behead the latter.” (reported by Muslim, and from Nafi’),

. مَنْ خَ لَعَ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ لَقِيَ اللَّهَ يَ وْمَ الْقِيَامَةِ لا حُجَّةَ لَهُ، وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي « » عُنُقِهِ بَ يْ عَةٌ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّة .

. مَنْ خَ لَعَ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ لَقِيَ اللَّهَ يَ وْمَ الْقِيَامَةِ لا حُجَّةَ لَهُ، وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي « » عُنُقِهِ بَ يْ عَةٌ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّة .

« Celui qui retire sa main de l'obéissance (à l'émir) ne trouvera aucun argument (en sa défense) lorsqu'il se tiendra devant Allah au Jour de la Résurrection ; et celui qui meurt sans avoir prêté allégeance meurt de la mort de ceux appartenant aux Temps de l'Ignorance (Jahilliyah) » (rapporté par Muslim), et d'après Ibn Abbas, le Messager d'Allah ﷺ a dit,

“One who withdraws his hand from obedience (to the Amir) will find no argument (in his defense) when he stands before Allah on the Day of Resurrection; and one who dies without having sworn allegiance will die the death of one belonging to the Days of Ignorance (Jahilliyah)” (reported by Muslim), and from Ibn Abbas that the Messenger of Allah (pbuh) said,

. مَنْ كَ رِهَ مِنْ أَمِيرِهِ شَيْئًا فَ لْيَصْبِرْ عَلَيْهِ، فَإِنَّهُ لَيْسَ أَحَدٌ مِنَ النَّاسِ خَرَجَ مِنْ « » السُّلْطَانِ شِبْ رًا فَمَاتَ عَلَيْهِ إِلاَّ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّة .

. مَنْ كَ رِهَ مِنْ أَمِيرِهِ شَيْئًا فَ لْيَصْبِرْ عَلَيْهِ، فَإِنَّهُ لَيْسَ أَحَدٌ مِنَ النَّاسِ خَرَجَ مِنْ « » السُّلْطَانِ شِبْ رًا فَمَاتَ عَلَيْهِ إِلاَّ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّة .

« Celui qui trouve chez son émir quelque chose qu'il n'apprécie pas doit faire preuve de patience, car celui qui se sépare du corps principal des musulmans, ne serait-ce que de la largeur d'une main, et qui meurt ensuite, meurt de la mort de ceux de l'époque de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah) » (convenu). Abu Hurayrah a rapporté que le Prophète ﷺ a dit,

“One who found in his Amir something which he disliked should hold his patience, for one who separated from the main body of the Muslims even to the extent of a handspan and then he died would die the death of one belonging to the days of Jahiliyya” (agreed upon). Abu Hurayrah narrated that the Prophet (phuh) said,

. كَانَتْ بَ نُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأَنْبِيَاءُ، كُلَّمَا هَلَكَ نَبِ ي خَلَفَهُ نَبِ ي، وَإِنَّهُ لا نَبِيَّ « بَ عْدِي، وَسَيَكُونُ خُلَفَاءُ فَ يَكْثُ رُونَ، قَالُوا: فَمَا تَأْمُرُنَا؟ قَالَ: فُوا بِبَ يْ عَةِ الأَوَّلِ فَالأَوَّلِ، » أَعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ سَا ئِلُهُمْ عَمَّا اسْتَ رْعَاهُمْ .

. كَانَتْ بَ نُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأَنْبِيَاءُ، كُلَّمَا هَلَكَ نَبِ ي خَلَفَهُ نَبِ ي، وَإِنَّهُ لا نَبِيَّ « بَ عْدِي، وَسَيَكُونُ خُلَفَاءُ فَ يَكْثُ رُونَ، قَالُوا: فَمَا تَأْمُرُنَا؟ قَالَ: فُوا بِبَ يْ عَةِ الأَوَّلِ فَالأَوَّلِ، » أَعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ سَا ئِلُهُمْ عَمَّا اسْتَ رْعَاهُمْ .

« Les Banu Isra'il étaient dirigés par les Prophètes ﷺ. Lorsqu'un Prophète ﷺ mourait, un autre lui succédait ; mais après moi, il n'y aura pas de Prophète ﷺ et il y aura des califes qui seront très nombreux. Ses Compagnons dirent : Que nous ordonnes-tu de faire (au cas où nous aurions plus d'un Calife) ? Il dit : Celui à qui l'allégeance est prêtée en premier a la primauté sur les autres. Accordez-leur leurs droits (c'est-à-dire obéissez-leur). Allah les interrogera au sujet des sujets qu'Il leur a confiés. » (convenu).

“Banu Isra'il were ruled over by the Prophet (phuh)s. When one Prophet (phuh) died, another succeeded him; but after me there is no Prophet (phuh) and there will be caliphs and they will be quite large in number. His Companions said: What do you order us to do (in case we come to have more than one Caliph)? He said: The one to whom allegiance is sworn first has a supremacy over the others. Concede to them their due rights (i. e. obey them). Allah will question them about the subjects whom He had entrusted to them.” (agreed upon).

Ces narrations indiquent que le calife n'obtient son autorité que par cet engagement, puisque Allah (SWT) a ordonné de lui obéir par cet engagement – « Quiconque a prêté le serment d'allégeance à un imam doit lui obéir » – ainsi il a pris le califat par l'engagement et l'obéissance envers lui est obligatoire parce qu'il est le calife avec lequel un contrat a été conclu. Cela signifie donc qu'il a pris l'autorité de la communauté (Ummah) et l'obligation de la communauté d'obéir à quiconque elle a contracté, en d'autres termes, celui qui porte le serment d'allégeance sur leurs cous, par cet engagement qui lui a été donné, et cela indique que l'autorité appartient à la communauté (Ummah). De plus, le Messager ﷺ, bien qu'il fût un Messager, a reçu le serment d'allégeance du peuple. Il s'agissait d'un serment portant sur la règle et l'autorité et non d'un serment portant sur la Prophétie, et il l'a reçu des femmes et des hommes et non de jeunes enfants qui n'avaient pas encore atteint l'âge de discernement. Ainsi, le fait que les musulmans soient ceux qui établissent le calife et le contractent sur le Livre d'Allah (SWT) et la sunna de Son Messager ﷺ, et le fait que le calife ne prenne son autorité que par cet engagement, est une preuve claire que l'autorité appartient à la communauté (Ummah) pour la donner à qui elle veut.

These narrations indicate that the Khalifah only gets his authority via this pledge, since Allah (swt) ordered obedience to him by this pledge – “Whoever has sworn the oath of allegiance to an Imam , must obey him” – so he took the Khilafah through the pledge and obedience to him is obligated because he is the Khalifah who has been contracted. So it means that he took the authority from the Ummah and the obligation of the Ummah obeying whomsoever it contracted, in other words, the one who has the pledge of allegiance upon their necks, by this pledge given to him, and this indicates that the authority is for the Ummah. On top of that, the Messenger (pbuh) , even though he was a Messenger, took the pledge of allegiance from the people. This was a pledge upon the rule and authority and not a pledge upon the Prophethood, and he took it from the women and the men and not from youngsters who had not yet reached the age of distinction. So the fact that the Muslims are the ones who establish the Khalifah and contract him upon the Book of Allah (swt) and the Sunnah of His Messenger , and the fact that the Khalifah only takes his authority through this pledge, is clear evidence that the authority is for the Ummah to give to whomsoever they please.

Quant au troisième principe, à savoir que la nomination d'un seul calife est obligatoire pour les musulmans, l'obligation de nommer le calife est établie dans la noble narration, d'après Nafi’ qui a dit qu'‘Abd Allah b. Umar a dit qu'il a entendu le Messager d'Allah ﷺ dire,

As for the third principle, that to appoint a single Khalifah is obligatory upon the Muslims, the obligation of appointing the Khalifah is fixed in the noble narration, on the authority of Nafi’ who said that ‘Abd Allah b. Umar said that he heard the Messenger of Allah (pbuh) say,

. مَنْ خَلَعَ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ لَقِيَ اللَّهَ يَ وْمَ الْقِيَامَةِ لا حُجَّةَ لَهُ، وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي « » عُنُقِهِ بَ يْ عَةٌ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّة .

. مَنْ خَلَعَ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ لَقِيَ اللَّهَ يَ وْمَ الْقِيَامَةِ لا حُجَّةَ لَهُ، وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي « » عُنُقِهِ بَ يْ عَةٌ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّة .

« Celui qui retire sa main de l'obéissance (à l'émir) ne trouvera aucun argument (en sa défense) lorsqu'il se tiendra devant Allah au Jour de la Résurrection ; et celui qui meurt sans avoir prêté allégeance meurt de la mort de ceux appartenant aux Temps de l'Ignorance (jahilliyah) » (rapporté par Muslim par le biais d'‘Abd Allah b. Umar). L'angle de déduction de cette narration est que le Messager ﷺ a rendu obligatoire pour chaque musulman d'avoir l'allégeance au calife sur son cou, et n'a pas rendu nécessaire que chaque musulman doive prêter personnellement cette allégeance au calife. Ainsi, l'obligation est la présence de l'allégeance sur le cou de chaque musulman, en d'autres termes, la présence d'un calife en raison de qui il y a une allégeance présente sur le cou de chaque musulman. En conséquence, c'est la présence du calife qui rend l'allégeance présente sur le cou de chaque musulman, qu'ils lui aient personnellement prêté allégeance ou non.

“One who withdraws his hand from obedience (to the Amir) will find no argument (in his defense) when he stands before Allah on the Day of Resurrection; and one who dies without having sworn allegiance will die the death of one belonging to the Days of Ignorance (jahilliyah)” (reported by Muslim through ‘Abd Allah b. Umar). The angle of deduction from this narration is that the Messenger (pbuh) made it obligatory upon every Muslim to have the pledge of allegiance to the Khalifah upon their neck, and did not make it necessary that every Muslim has to give that pledge to the Khalifah. So the obligation is the presence of the pledge upon the neck of every Muslim, in other words, the presence of a Khalifah due to whom there is a pledge present upon the neck of every Muslim. Accordingly, it is the presence of the Khalifah that makes the pledge present upon the neck of every Muslim irrespective of whether they had given him the pledge personally or not.

Quant à la question de l'unicité du calife, elle est due à la narration d'Abu Said Al-Khudri selon laquelle le Messager d'Allah ﷺ a dit,

As for the issue of the Khalifah being one, it is due to the narration of Abu Said Al-Khudri that the Messenger of Allah (pbuh) said,

. » إِذَا بُويِعَ لِخَلِيفَتَ يْنِ فَاقْ تُ لُوا الآخَرَ مِنْ هُمَا « .

. » إِذَا بُويِعَ لِخَلِيفَتَ يْنِ فَاقْ تُ لُوا الآخَرَ مِنْ هُمَا « .

« Lorsqu'une allégeance a été prêtée à deux califes, tuez celui pour qui l'allégeance a été prêtée en dernier. » (rapporté par Muslim), et ceci est une interdiction sans ambiguïté d'autoriser plus d'un calife pour les musulmans.

“When oath of allegiance has been taken for two caliphs, kill the one for whom the oath was taken later.” (reported by Muslim), and this is an unambiguous prohibition of allowing more than one Khalifah for the Muslims.

En ce qui concerne le quatrième principe, à savoir que le dirigeant de l'État a seul le droit d'adopter les lois, cela a été établi par le consensus (Ijma’) des compagnons selon lequel le calife a seul le droit d'adopter les lois, et de ce consensus (Ijma’) sont dérivés les célèbres principes de la charia : « L'ordre de l'imam résout le différend », « L'ordre de l'imam est exécuté » et « Le dirigeant peut rendre autant de jugements qu'il y a de problèmes qui apparaissent ».

With respect to the fourth principle, which is that the leader of the State alone has the right to adopt the laws, this has been established by the Ijma’ of the companions that the Khalifah alone has the right to adopt the laws, and from this Ijma’ the famous Shari’ah principles:“The order of the Imam resolves the difference”, “The order of the Imam is executed” and “The ruler can issue as many judgements as there are problems that appear” are all derived.