Article 14

Article 14 - Projet de Constitution de l'État du califat | Quran Course

« Et tout ce que le Messager ﷺ vous donne, prenez-le ; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous-en. » (TMQ 59:7).

“And whatever the Messenger (pbuh) has given you - take; and what he has forbidden you - refrain from.” (TMQ 59:7).

Par conséquent, l'origine est que le musulman se restreint aux règles de la charia. En outre, le principe de la charia stipule : « Aucune règle avant l'avènement de la charia ». En d'autres termes, aucune chose ne doit se voir attribuer une quelconque règle avant l'avènement de la règle d'Allah (SWT) s'y rapportant. Ainsi, avant l'avènement de la règle d'Allah (SWT), aucune chose ne doit se voir attribuer une règle. Cela signifie qu'elle ne doit pas se voir attribuer la règle de la permission, car l'Ibaha est une règle de la charia qui doit être établie par l'adresse du Législateur ; autrement, elle ne peut être considérée comme une règle de la charia. Cela est dû au fait que la règle de la charia est la parole du Législateur relative aux actions des adorateurs. Par conséquent, tout ce qui n'a pas été mentionné dans l'adresse du Législateur ne peut être considéré comme une règle de la charia. Ainsi, la permission n'est pas la non-survenue d'une interdiction, elle est plutôt la survenue d'une preuve de la charia stipulant le permis (Mubah) ; en d'autres termes, la survenue du choix de la part du Législateur entre entreprendre ou s'abstenir. Par conséquent, l'origine est l'observation de la parole du Législateur, et non l'Ibaha ; car la règle de l'Ibaha elle-même nécessite une confirmation par la parole du Législateur. Ce principe est général, couvrant les actions et les choses. Ainsi, si un musulman voulait accomplir une action quelconque, il lui incomberait de se conformer à la règle d'Allah (SWT) relative à cette action. Par conséquent, il doit rechercher cette règle jusqu'à ce qu'il la connaisse et s'y conforme. De la même manière, si un musulman voulait prendre ou donner quoi que ce soit, quel que soit cet objet, il lui incombe de se conformer à la règle d'Allah (SWT) concernant cet objet. Il doit donc rechercher cette règle jusqu'à ce qu'il la connaisse et s'y conforme. C'est ce que les versets et le hadith ont indiqué par leur indication littérale et leur compréhension. Par conséquent, il est interdit à un musulman d'entreprendre une action ou d'agir envers quoi que ce soit en dehors de la règle de la charia ; il est plutôt obligé de se conformer à la règle de la charia dans chaque action qu'il entreprend et dans chaque affaire. Après qu'Allah (SWT) a révélé

Therefore, the origin is that the Muslim restricts himself to the Shari’ah rules. Besides that the Shari’ah principle states: “No rule before the advent of Shari’ah”. In other words, no matter should be given any rule whatsoever before the advent of the rule of Allah (swt) pertaining it. Hence, before the advent of Allah’s (swt) rule, no matter should be given any rule. This means that it should not be given the rule of permissibility, for the Ibaha is a Shari’ah rule that must be established through the address of the Legislator; otherwise it cannot be considered a Shari’ah rule. This is so because the Shari’ah rule is the speech of the Legislator related to the actions of the worshippers. Therefore, anything that has not been mentioned in the address of the Legislator cannot be considered a Shari’ah rule. Therefore, permissibility is not the non-advent of a prohibition, it is rather the advent of Shari’ah evidence stipulating the Mubah (permitted); in other words, the advent of the choice from the Legislator to either undertake or abstain. Therefore, the origin is the abidance by the speech of the Legislator, not the Ibahah; because the rule of Ibahah itself requires a confirmation from the speech of the Legislator. This principle is general, covering the actions and the things. So if a Muslim wanted to perform any action, it would be incumbent upon him to abide by the rule of Allah (swt) pertaining that action. Therefore, he must search for that rule until he knows it and abides by it. In the same manner if a Muslim wanted to take or give anything, whatever that object may be, it is incumbent upon him to abide by the rule of Allah (swt) regarding that object. So he must search for that rule until he knows it and abides by it. This is what the verses and the hadith have indicated in their literal indication and their understanding. Therefore, it is forbidden for a Muslim to undertake any action or to act towards anything upon other than the Shari’ah rule; rather he is obliged to abide by the Shari’ah rule in every action he undertakes and in every matter. After Allah (swt) revealed

« Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre comme explication de toute chose. » ({TMQ 16:89}), ni une seule action, ni un seul objet n'a été laissé sans qu'Allah (SWT) n'ait expliqué la preuve de sa règle, et il est illicite (Haram) pour quiconque, ayant compris ces deux versets, de prétendre que certaines actions, certaines choses ou certaines situations sont dépourvues de règle de la charia ; signifiant que la charia les a complètement ignorées et, par conséquent, qu'elle a échoué à désigner une preuve ou un signe pour attirer l'attention de celui qui est tenu d'obéir sur la présence de cette règle de la charia, en d'autres termes, la présence d'une cause juridique (Illah) qui indique la règle à la personne tenue de s'y conformer ; est-ce obligatoire (Wajib), ou recommandé (Mandub), ou illicite (Haram), ou déconseillé (Makruh) ou permis (Mubah) ? Une telle prétention et tout ce qui lui est similaire est considéré comme une calomnie contre la charia. Par conséquent, il est illicite (Haram) pour quiconque de prétendre qu'une telle action est permise parce qu'aucune règle de la charia s'y rapportant n'a été mentionnée et que le principe est que si aucune règle de la charia n'est mentionnée, elle doit être permise, et de la même manière, il n'est pas permis à quiconque de dire que cet objet est permis parce qu'il n'y a pas de preuve de la charia s'y rapportant, de sorte que l'origine est la permissibilité s'il n'y a pas de preuve de la charia. Il est illicite (Haram) de prétendre cela car chaque action et chaque chose possède sa preuve dans la charia ; on doit chercher la règle d'Allah (SWT) relative à l'action ou à l'objet pour la prendre et l'appliquer, par opposition au fait de la déclarer permise sous prétexte qu'il n'y a pas de preuve pour elle.

“And We have sent down to you the Book as clarification for all things.” (TMQ 16:89), neither one single action, nor one single object has been left except that Allah (swt) has explained the evidence for its rule, and it is forbidden for anyone, having understood these two verses, to claim that some actions, some things or some situations are devoid of the Shari’ah rule; meaning that Shari’ah has completely ignored it and ,therefore, it failed to designate an evidence or a sign to draw the attention of the obligated to the presence of this Shari’ah rule, in other words, the presence of an Illah that indicated the rule to the person obligated to abide by it; is it Wajib, or Mandub, or Haram, or Makruh or Mubah? Such a claim and anything similar is considered a slander against Shari’ah. Therefore, it is forbidden for anyone to claim that such action is permitted because no Shari’ah rule related to it has been mentioned and the principle is that if no Shari’ah rule is mentioned it must be permitted, and in the same way it is not permitted for anyone to say that this object is permitted because there is no Shari’ah evidence related to it so the origin is permissibility if there is no Shari’ah evidence. It is forbidden to claim this because every action and everything has its evidence in Shari’ah; one must search for the rule of Allah (swt) pertaining to the action or the object to take it and apply it as opposed to making it permitted under the pretext that there is no evidence for it.

Cependant, puisque la règle de la charia est la parole du Législateur relative aux actions des adorateurs, la parole s'est donc adressée à l'action de l'adorateur, et non à l'objet. Cette parole s'est adressée à l'objet en considération de son lien avec l'action de l'adorateur. Ainsi, la parole est originellement dirigée vers l'action de l'adorateur et l'objet est venu lié à l'action de l'adorateur. Cela est vrai que la parole concerne l'action sans aucune mention de l'objet, comme Allah (SWT) le dit :

However, since the Shari’ah rule is the speech of the Legislator related to the actions of the worshippers, the speech has ,therefore, come to deal with the action of the worshipper, not to deal with the object. This speech has come to deal with the object in consideration of its connection to the action of the worshipper. Thus the speech is originally directed at the action of the worshipper and the object came linked to the action of the worshipper. This is whether the speech was regarding the action without any mention of the object whatsoever, such as Allah (swt) saying

« Vous sont interdits la bête morte, le sang, la chair de porc. » (TMQ 5:3). En conséquence, la règle de prohibition concernant ces trois choses ne concerne que l'action de l'adorateur en termes de manger, d'acheter, de vendre, de louer et d'autres actions. Par conséquent, la règle de la charia traite de l'action de l'adorateur, qu'il s'agisse d'une règle pour l'action ou d'une règle pour l'objet. C'est pourquoi l'origine dans les actions est d'être restreinte (à la règle de la charia) car l'adresse est uniquement liée à l'action de l'adorateur.

“Prohibited to you are dead animals, blood, the flesh of swine.” (TMQ 5:3). Accordingly, the rule of prohibition in these three things is only in relation to the action of the worshipper in terms of eating, buying, selling and hiring and other actions. Therefore, the Shari'ah rule deals with the action of the worshipper, whether this were a rule for the action or a rule for the object. This is why the origin in actions is to be restricted (to the Shari’ah rule) because the address is only related to the action of the worshipper.

Cependant, en examinant les preuves détaillées des règles de la charia, il devient clair qu'au sein des textes ayant servi de preuves aux règles, l'état du texte qui sert de preuve pour l'action est différent de l'état du texte qui sert de preuve pour l'objet, en ce qui concerne la manière dont l'adresse est dirigée. Dans le texte relatif à l'action, l'adresse est dirigée à l'action seule, que l'objet soit mentionné ou non. Par exemple, Allah (SWT) dit,

However, by scrutinising the elaborated evidences of the Shari’ah rules, it becomes clear that within the texts which have come as evidences of the rules, the state of the text that acts as an evidence for the action is different to the state of the text that acts as evidence for the object, in terms of the manner in which the address is directed. In the text related to the action, the address is directed to the action alone, regardless of whether the object is mentioned or not. For instance, Allah (swt) says,

« Et certes, pour vous, dans le bétail, il y a un enseignement. Nous vous donnons à boire de ce qui est dans leurs entrailles — entre les excréments et le sang — un lait pur, agréable à ceux qui le boivent. » (TMQ 16:66).

“And indeed, for you in grazing livestock is a lesson. We give you drink from what is in their bellies - between excretion and blood - pure milk, palatable to drinkers.” (TMQ 16:66).

L'adresse dans tous ces textes est dirigée vers l'objet, bien que l'action ait été mentionnée. Une telle adresse est liée à l'objet ; il s'agit donc d'un énoncé d'une règle relative à cet objet. Cependant, la relation de la règle avec l'objet se reflète dans le fait qu'elle énonce sa règle vis-à-vis de l'action de l'adorateur, et non vis-à-vis de l'objet détaché de l'action du serviteur, car il est inconcevable qu'un objet ait une règle à moins qu'elle ne soit liée au serviteur. Par conséquent, la différence dans l'état du texte devient claire quant à la manière dont l'adresse est ciblée.

The address in all of these texts is directed at the object, though the action has been mentioned. Such an address is related to the object; thus it is an outlining of a rule pertaining to that object. However, the rule’s relation to the object is reflected in the fact that it outlines its rule vis-à-vis the action of the worshipper, not vis-à-vis the object detached from the action of the servant, since it is inconceivable for a object to have a rule unless it is related to the servant. Therefore, the difference in the state of the text becomes clear with regard to the manner in which the address is targeted.

Cette différence indique que bien que la règle de la charia soit la parole du Législateur relative aux actions des adorateurs, certaines règles spécifiées aux choses sont toutefois venues définir la règle de ces choses de manière non restreinte, même si leur règle était en relation avec l'adorateur plutôt que d'être isolée de celui-ci. Par un examen approfondi, cette indication nous montre que les règles des choses sont venues par une preuve générale, laquelle est venue à son tour définir la preuve des actions, et que tout ce qui est venu spécifiquement en relation avec les choses est en fait une exception à la règle générale qui est venue comme preuve pour elles à travers la preuve des actions. Cela est dû au fait qu'une étude détaillée a révélé que le texte de la charia dans lequel l'adresse visait directement l'action est venu en termes généraux. Par conséquent, toutes les choses qui s'y rapportent seraient permises car la demande d'accomplissement ou le choix était général, englobant tout ce qui est permis vis-à-vis de cette demande, et l'interdiction de quelque chose nécessite un texte. Par exemple, Allah (SWT) dit

This difference indicates that although the Shari’ah rule is the speech of the Legislator related to the actions of the worshippers some rules specified to things have however come to outline the rule of these things in an unrestricted manner, even though their rule was in relation to the worshipper as opposed to being isolated from the worshipper. Through scrutiny, this indication outlines to us that the rules of things have come through a general evidence, which in turn has come to outline the evidence of the actions, and that whatever came specifically related to things is in fact an exception from the general rule which had come as evidence for them through the evidence of the actions. This is so because detailed study has revealed that the Shari’ah text in which the address was directly targeted at the action has come in general terms. Therefore, all the things related to it would be permitted because the request to perform or the choice was general, encompassing all that which is permitted vis-à-vis this request, and the prohibition of something requires a text. For instance, Allah (swt) says

« Et mangez et buvez, mais ne soyez pas excessifs (extravagants). » (TMQ 7:31), ce qui signifie que la consommation de toute chose est permise ; ainsi, la consommation d'un article spécifique ne nécessite pas de preuve pour la rendre permise, car la preuve générale l'a rendue permise. Cependant, l'interdiction de consommer un article spécifique, comme les substances enivrantes par exemple, nécessite une preuve.

“And eat and drink, but be not excessive (extravagant).” (TMQ 7:31) which means that the drinking of everything is permitted; thus the drinking of a specific item does not require an evidence to make it permitted, because the general evidence has made it permitted. However, the prohibition of drinking a specific item, such as intoxicants for instance, requires evidence.

De la même manière, des preuves générales sont trouvées autorisant tout ce qui se rapporte à des actions telles que parler, marcher, jouer, sentir, inhaler, regarder et d'autres actions que l'homme accomplit ; ainsi, la permission de tout ce qui s'y rapporte ne nécessite pas de preuve, tandis que l'interdiction de tout ce qui se rapporte à ces actions nécessite une preuve pour les rendre interdites.

Similar to these, general evidences are found permitting everything related to actions such as talking, walking, playing, smelling, inhaling, looking and other actions which man performs; thus the permission of anything related to them does not require an evidence, but the prohibition of anything related to these actions does require an evidence to make it forbidden.

Par conséquent, les preuves apportées par les textes et ciblant les actions ont délimité la règle des choses de manière générale et sans restriction ; par conséquent, elles ne nécessitent pas d'autres textes pour délimiter leurs règles. Ainsi, l'apparition de textes spécifiques relatifs à des choses, une fois que la règle générale de ces choses a été délimitée, sert de preuve que ces règles spécifiques sont venues exclure la règle de ces choses de la règle générale. Par conséquent, les textes de la charia sont venus délimiter la règle de la charia concernant les choses, indiquant qu'elles sont permises ; ainsi, elles sont permises à moins qu'un texte n'existe pour les interdire. C'est de cette manière que le principe de la charia « L'origine des choses est l'ibahah » est dérivé. Ce sont là les preuves de cet article.

Therefore, the evidences brought by the texts and targeted at the actions have outlined the rule of things in a general and unrestricted manner; ,therefore, they do not require other texts to outline their rules. Thus, the advent of specific texts related to things, once the general rule of these things had been outlined, serves as evidence that these specific rules have come to exclude the rule of these things from the general rule. Hence, the Shari’ah texts have come to outline the Shari’ah rule pertaining things, denoting that they are permitted; hence, they are permitted unless a text exists to prohibit them. It is in this manner that the Shari’ah principle “The origion of things is ibahah” is derived. These are the evidences for this article.