Article 31
Article 31
Il y a sept conditions pour que le calife soit contracté, qui sont : être de sexe masculin, musulman, libre, adulte, sain d'esprit, juste et faire partie des personnes qui en ont la capacité.
There are seven conditions for the Khalifah to be contracted, which are: to be male, Muslim, free, adult, sane, just, and from the people who have the capability.
Puisque le califat est une partie de la gouvernance (tutelle), ou plutôt qu'il est la plus grande des tutelles, c'est pour cette raison que le texte du 19ème article est mentionné ici, en d'autres termes, l'obligation que les sept conditions mentionnées soient remplies :
Since the Khilafah is a part of the ruling (guardianship), or rather it is the greatest guardianship, for that reason the text of the 19th article is mentioned here, in other words, the obligation for the seven mentioned conditions to be fulfilled:
La preuve que le calife doit être un homme réside dans ce qui a été rapporté du Messager ﷺ lorsqu'il apprit que les Perses avaient confié le pouvoir à la fille de Kisra, il dit :
The evidence that the Khalifah should be male is what has been narrated from the Messenger (pbuh) that when he heard that the Persians had given the rule to the daughter of Kisra, he said.
. » لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمُ امْرَأَة « .
. » لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمُ امْرَأَة « .
« Une nation qui nomme une femme comme chef ne réussira jamais. » (rapporté par Al-Bukhari d'après Abu Bakrah) ; ce récit contient une interdiction décisive concernant la nomination d'une femme comme dirigeante d'un État, puisque l'expression « jamais » indique la permanence, ce qui est une exagération dans la négation du succès, ce qui constitue un blâme, signifiant ainsi que la demande d'exclure la femme du calife est une demande décisive, et c'est pour cette raison qu'il a été fait de la condition qu'il soit un homme.
“Never will succeed such a nation that makes a woman their leader.” (narrated by Al-Bukhari from Abu Bakrah); this narration contains a decisive prohibition regarding a woman being appointed the leader of a State, since the expression “never” indicates permanency, which is an exaggeration in negating the success, so it is a blame, which means that the request to leave the Khalifah from being a woman is a decisive request, and for this reason it was made a condition that he should be male.
Quant à la condition qu'il doive être musulman, cela est dû aux paroles de Lui (SWT) : « Et jamais Allah ne donnera aux mécréants une voie [pour vaincre] les croyants. » (TMQ 4:141), ce qui constitue également une interdiction décisive puisque l'expression « jamais » indique la permanence, et qu'il s'agit d'une information ayant le sens d'une requête. Puisque Allah (SWT) a interdit aux mécréants d'avoir une voie sur les croyants, alors Il (SWT) leur a interdit d'être établis comme gouvernants sur eux, puisque le pouvoir est la plus grande voie sur les musulmans. De plus, le calife est la personne d'autorité, et Allah (SWT) a fait de la condition que la personne d'autorité soit musulmane. Allah (SWT) a dit : « Ô vous qui avez cru ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager ﷺ et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité. » (TMQ 4:59) et Il (SWT) a dit : « Et lorsqu'une nouvelle de sécurité ou de peur leur parvient, ils la propagent. Mais s'ils l'avaient rapportée au Messager ﷺ ou à ceux d'entre eux qui détiennent l'autorité. » (TMQ 4:83). Les termes « ceux qui détiennent l'autorité » ne sont mentionnés dans le Coran que lorsqu'il est également mentionné qu'ils font partie des musulmans, ce qui indique que la personne d'autorité doit être musulmane. Et puisque le calife est la personne d'autorité, et qu'il est celui qui nomme les détenteurs de l'autorité, il est alors une condition qu'il doive être musulman.
As for the condition that he should be Muslim, this is due to His (swt) words. “And never will Allah give the disbelievers over the believers a way [to overcome them].” (TMQ 4:141), which is also a decisive prohibition since the expression “never” indicates permanency, and is information with the meaning of a request. As long as Allah (swt) prohibited the disbelievers having a way over the believers, then He (swt) prohibited for them to be made rulers over them, since the rule is the greatest way over the Muslims. Additionally, the Khalifah is the person of authority, and Allah (swt) made it a condition that the person of authority should be a Muslim. Allah (swt) said. “O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59) and He (swt) said. “And when there comes to them information about [public] security or fear, they spread it around. But if they had referred it back to the Messenger (pbuh) or to those of authority among them.” (TMQ 4:83). The words “people of authority” are not mentioned in the Quran unless it is also mentioned that they are from the Muslims, which indicates that the person of authority must be a Muslim. And since the Khalifah is the person of authority, and he is the one who appoints the people of authority, then it is a condition that he must be a Muslim.
En ce qui concerne la condition qu'il doit être libre, cela s'explique par le fait que l'esclave appartient à son maître et ne dispose donc pas de l'indépendance de conduite pour lui-même ; et par un raisonnement plus important encore, il ne contrôle pas la conduite d'autrui, et par conséquent, il ne peut pas exercer la tutelle sur les gens.
With respect to the condition that he should be free, this is since the slave is owned by his master and so does not control the independence of conduct for himself, and by greater reasoning he does not control the conduct of others, and ,therefore, he cannot control the guardianship over the people.
Quant à la condition qu'il soit adulte, cela est dû à ce qui a été rapporté par ‘Ali b. Abi Talib (paix sur lui) que le Messager ﷺ a dit.
As for the condition that he should be an adult, this is due to what was narrated by ‘Ali b. Abi Talib (ra) that the Messenger (pbuh) said.
. أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ عَنْ النَّائِمِ « » حَتَّى يَسْتَ يْقِظَ وَعَنْ الصَّغِيرِ حَتَّى يَكْبَ رَ وَعَنْ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَ عْقِلَ أَوْ يُفِيقَ .
. أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ عَنْ النَّائِمِ « » حَتَّى يَسْتَ يْقِظَ وَعَنْ الصَّغِيرِ حَتَّى يَكْبَ رَ وَعَنْ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَ عْقِلَ أَوْ يُفِيقَ .
« La Plume a été levée pour trois (leurs actions ne sont pas enregistrées) : celui qui dort jusqu'à ce qu'il s'éveille, l'enfant jusqu'à ce qu'il atteigne l'âge de la maturité, et le fou jusqu'à ce qu'il retrouve la raison » et dans une narration.
“The Pen has been lifted from three (their actions are not recorded): from the sleeping person until he awakens, from the minor until he grows up, and from the insane person until he comes to his senses” and in a narration.
. » وَعَنْ الْمُبْتَ لَى حَتَّى يَ بْ رَ أَ « .
. » وَعَنْ الْمُبْتَ لَى حَتَّى يَ بْ رَ أَ « .
« et de la personne affligée, jusqu'à ce qu'elle guérisse », rapporté par Ibn Maja et Al-Hakim d'après ‘A’ishah, et la formulation est celle d'Ibn Maja. Al-Tirmidhi et Ibn Khuzaymah ont également rapporté une narration similaire par l'intermédiaire de ‘Ali (ra).
“and from the afflicted person, until he recovers ”, reported by Ibn Maja and Al-Hakim from ‘A’ishah, and the wording is from Ibn Maja. Al-Tirmidhi and Ibn Khuzaymah also reported a similar narration through ‘Ali (ra).
Ce que l'on comprend de l'élévation du calame est qu'il ne lui est pas permis d'agir de manière indépendante dans ses propres affaires, il ne serait donc pas correct qu'il soit le calife. De plus, il est rapporté d'après Abu Hurayrah que le Messager ﷺ a dit.
What is understood from lifting the pen is that it is not correct for him to act independently in his own affairs, so it would not be correct for him to be the Khalifah. Also, it is narrated from Abu Hurayrah that the Messenger (pbuh) said.
. » تَ عَوَّذُوا بِاللَّهِ مِنْ رَأْسِ السَّبْعِينَ وَإِمَارَةِ الصِّبْ يَانِ « .
. » تَ عَوَّذُوا بِاللَّهِ مِنْ رَأْسِ السَّبْعِينَ وَإِمَارَةِ الصِّبْ يَانِ « .
« Cherchez refuge auprès d'Allah contre la tête des soixante-dix et la puissance des enfants », rapporté par Ahmad d'après Abu Hurayrah, ce qui inclut la preuve qu'il n'est pas correct qu'un enfant soit le calife. Il existe une autre narration d'Abu ‘Aqil Zahrah Bin Ma‘bad, d'après son grand-père ‘Abd Allah Bin Hisham qui vivait à l'époque du Prophète ﷺ, et sa mère Zaynab bint Hamid l'a emmené auprès du Messager ﷺ et a dit.
“Seek refuge to Allah from the head of the seventy and the power of children” reported by Ahmad from Abu Hurayrah, which includes proof that it is not correct for a child to be the Khalifah. There is another narration from Abu ‘Aqil Zahrah Bin Ma‘bad, on the authority of his grandfather ‘Abd Allah Bin Hisham who lived at the time of the Prophet (phuh) , and his mother Zaynab bint Hamid took him to the Messenger (pbuh) and said.
. يَا رَسُولَ اللَّ ه، بَايهعْه ، .
. يَا رَسُولَ اللَّ ه، بَايهعْه ، .
« Ô Messager d'Allah, prends l'engagement de sa part », et ainsi le Messager ﷺ dit.
“O Messenger of Allah, take the pledge from him”, and so the Messenger (pbuh) said.
. » هُوَ صَغِيرٌ، فَمَسَحَ رَأْسَهُ وَدَعَا لَه « .
. » هُوَ صَغِيرٌ، فَمَسَحَ رَأْسَهُ وَدَعَا لَه « .
« Il est jeune », et il lui toucha la tête et pria pour lui, comme rapporté par Al-Bukhari. Puisque l'enfant n'est pas autorisé à prêter l'allégeance, alors par un raisonnement plus important, il n'est pas non plus autorisé à recevoir l'allégeance.
“He is young”, and touched his head and prayed for him, as reported by Al-Bukhari. Since the child is not permitted to give the pledge, then by greater reasoning he is not permitted to be given the pledge either.
Quant à la condition de la raison, la narration qui vient d'être mentionnée... « رفع القلم عن ثلاثة».
As for the condition of being sane, the narration which was just mentioned. . »... رفع القلم عن ثلاثة « .
« la plume a été levée pour trois... » jusqu'à.
“the pen has been lifted from three …” to.
.» والمبتلى حتى يبرأ « .
.» والمبتلى حتى يبرأ « .
« la personne affligée jusqu'à ce qu'elle guérisse » et dans une autre narration.
“the afflicted person until he recovers” and in another narration.
. » والمجنون حتى يفيق « .
. » والمجنون حتى يفيق « .
« l'insensé jusqu'à ce qu'il retrouve la raison », et d'après la compréhension de la levée de la plume, cela signifie qu'il ne lui est pas permis d'agir de manière indépendante dans ses propres affaires, il ne serait donc pas correct qu'il soit le calife et qu'il agisse sur les affaires d'autrui.
“the insane until he comes to his senses”, and from the understanding of raising of the pen is that it is not correct for him to act independently in his own affairs, so it would not be correct for him to be the Khalifah and act upon the affairs of other people.
En ce qui concerne la condition d'être juste, cela est dû au fait qu'Allah (SWT) a fait de la justice une condition pour le témoin ; Il (SWT) dit : « Et prenez pour témoins deux hommes justes d'entre vous. » (TMQ 65:2), et ainsi celui qui est plus important que le témoin, à savoir le calife, doit par une raison plus grande également être juste. C'est parce que si la caractéristique de justice a été faite condition pour le témoin, alors le fait qu'elle soit une condition pour le calife est d'une priorité plus élevée.
With respect to the condition of being just, this is because Allah (swt) made it a condition for the witness to be just; He (swt) says. “And bring to witness two just men from among you.” (TMQ 65:2), and so the one who is more significant than the witness, and that is the Khalifah, must by greater reasoning also be just. That is because if the just characteristic has been made a condition for the witness then for it to be a condition for the Khalifah is of a higher priority.
Quant à la condition qu'il soit une personne capable parmi ceux qui sont aptes à assumer la responsabilité, celle-ci est nécessitée par l'allégeance, puisque celui qui n'est pas capable serait incapable de gérer les affaires des gens selon le Coran et la sunna pour ceux qui lui ont prêté allégeance.
As for the condition that he is a capable person from amongst those who are able to fulfil the responsibility, this is necessitated by the pledge of allegiance, since the one who is not capable would be incapable of running the affairs of the people by the Quran and the Sunnah for those who gave him the pledge upon them.
Les preuves à ce sujet incluent :
The evidence for that includes:
1. Muslim a rapporté d'après Abu Dharr.
1. Muslim narrated from Abu Dharr.
. قُ لْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَلا تَسْتَ عْمِلُنِي، قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِي ثُمَّ « قَالَ: يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّكَ ضَ عِ يفٌ وَإِن هََّا أَمَانَةُ، وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا » بِحَقِّهَا وَأَدَّى ا لَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا .
. قُ لْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَلا تَسْتَ عْمِلُنِي، قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِي ثُمَّ « قَالَ: يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّكَ ضَ عِ يفٌ وَإِن هََّا أَمَانَةُ، وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا » بِحَقِّهَا وَأَدَّى ا لَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا .
« J'ai dit : Ô Messager d'Allah ﷺ, pourquoi ne me nommez-vous pas (à un poste officiel) ? Il m'a tapoté l'épaule de sa main et a dit : "Ô Abu Dharr, tu es un homme faible et c'est un dépôt ; cela sera une cause de déshonneur et de regret au Jour de la Résurrection, sauf pour celui qui l'assume avec un plein sens des responsabilités et accomplit ce qui lui est confié (remplit ses obligations avec efficacité)." »
“I said: O Messenger of Allah, Why don’t you appoint me (to an official position)? He patted me on the shoulder with his hand and said, “O Abu Dharr, you are a weak man and it is a trust and it will be a cause of disgrace and remorse on the Day of Resurrectin except for one who takes it up with a full sense of responsibility and fulfils what is entrusted to him (discharges its obligations efficiently.)”.
Ceci explique que le fait de donner à l'ordre son droit et de l'accomplir n'est fait que par ceux qui en sont capables, et l'indication qui engendre la fermeté est ce que le Messager ﷺ a dit à propos de celui qui le prend sans en être capable.
This explains that giving the order its due right and performance is only done by those who are capable of it, and the indication that engenders decisiveness is what the Messenger (pbuh) said about whoever takes it and is not capable of it.
. »... وَإِن هََّا ي وَْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا « .
. »... وَإِن هََّا ي وَْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا « .
« et au Jour du Jugement, ce sera une honte et un regret, sauf pour celui qui s'en saisit ».
“and on the day of Judgement it will be a disgrace and a regret except for he who takes it”.
2. Al-Bukhari a rapporté d'après Abu Hurayrah que le Messager d'Allah ﷺ a dit,
2. Al-Bukhari reported from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah (pbuh) said,
. إِذَا ضُ يِّ عَتِ الأَمَانَةُ فَانْ تَظِرِ السَّاعَةَ، قَالَ: كَيْفَ إِضَاعَتُ هَا يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ « » قَالَ: إِذَا أُسْنِدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْ تَظِرِ السَّاعَة .
. إِذَا ضُ يِّ عَتِ الأَمَانَةُ فَانْ تَظِرِ السَّاعَةَ، قَالَ: كَيْفَ إِضَاعَتُ هَا يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ « » قَالَ: إِذَا أُسْنِدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْ تَظِرِ السَّاعَة .
« Quand la confiance (l'honnêteté) est perdue, alors attends l'Heure. Il fut demandé : “Comment la confiance (l'honnêteté) sera-t-elle perdue, ô Prophète d'Allah ﷺ ?” Il dit : “Quand l'autorité sera donnée à ceux qui ne la méritent pas, alors attends l'Heure.” »
"When trust (honesty) is lost, then wait for the Hour. It was asked, “How will trust (honesty) be lost, O, Allah’s Propher?” He said, “When authority is given to those who not deserve it, then wait for the Hour.”.
Le récit indique une interdiction décisive de confier la tutelle à celui qui n'en est pas digne. Et l'indication décisive est qu'un tel acte signifierait l'abandon de la confiance, ce qui fait partie des signes de l'Heure, ce qui est une indication de la gravité de son exercice par ceux qui n'en sont pas dignes.
The narration indicates a decisive prohibition for the guardianship to be placed with one who is not suitable for it. And the decisive indication is that such an act would mean the abandonment of the trust, which is from the signs of the Hour, which is an indication of the enormity of the prohibition of it being undertaken by those not suitable for it.
Quant à la manière dont la capacité doit être définie, cela nécessite d'établir la réalité puisqu'elle pourrait être liée à une maladie physique ou mentale, etc. et, par conséquent, sa définition est laissée au tribunal des Madhalim, qui confirmera que les conditions de conclusion du contrat ont été remplies chez les candidats au califat.
As for how capability should be defined, this requires establishing the reality since it might be connected to bodily or mental illness, etc. and ,therefore, its definition is left for the Madhalim court, which will confirm that the conditions of contracting have been met in the candidates for the Khilafah.