I see that your message only contains "2 General Rules" and no text beyond that heading. Please send the English passage you would like translated into Pashto, and I will translate it for you.
2 General Rules
I see only "Article 1" in your message, with no body text to translate. Could you please send the full text of the article you'd like translated into Pashto? I'll translate it faithfully once it's provided.
Article 1
اسلامي عقیده د دولت بنسټ جوړوي. له همدې امله، د دولت په ذات، جوړښت، مسئولیت یا د هغې سره تړلې هیڅ بل اړخ کې هیڅ داسې شی روا نه دی چې د اسلامي عقیدې پر بنسټ نه وي ولاړ. په ورته وخت کې، اسلامي عقیده د اساسي قانون او د شریعت قوانینو بنسټ دی؛ نو د اساسي قانون یا قوانینو سره تړلې هیڅ شی روا نه دی چې له اسلامي عقیدې نه سرچینه نه اخلي.
The Islamic belief ('Aqeedah) constitutes the foundation of the state. Hence, nothing is permitted to exist within its entity, its structure or its accountability or any other aspect connected to it, unless the Islamic 'Aqeedah is its basis. At the same time, the Islamic 'Aqeedah acts as the basis of the constitution and Shari’ah laws; thus, nothing related to the constitution or to the laws is permitted to exist unless it emanates from the Islamic 'Aqeedah.
دولت د نوو نظریاتو د راښکاره کیدو په واسطه وجود مومي، هغه نظریات چې دولت پرې استوار وي. په دولت کې واک (د خلکو د چارو چلول او د هغوی د مسایلو سمبالول) هغه وخت بدلیږي کله چې نوي نظریات بدلیږي، ځکه که دا نظریات مفهومونو ته واوړي (يعني که د هغوی معنا درک شي او د هغوی باور وړتیا تثبیت شي)، نو د انسان په چلند اغیز کوي. بیا دا چلند د همدې مفهومونو له مخې روان وي. په دې ډول د انسان نظر د ژوند په اړه بدلیږي، او د هغه د بدلون سره سم د ګټو په اړه د هغه نظر هم بدلیږي. واک په ساده ډول د دې ګټو ساتنه او د دې د سمبالونې نظارت دی؛ نو د ژوند په اړه نظر هغه بنسټ دی چې دولت پرې جوړ شوی او هغه بنسټ دی چې واک پرې تاسیس شوی. خو د ژوند په اړه نظر د ژوند په اړه د یوې ځانګړې فکر له مخې رامنځته کیږي. له همدې امله، د ژوند په اړه دا فکر د دولت بنسټ او د واک بنسټ ګرځي.
The state comes into being by the emergence of new ideas upon which it is established. The authority (the governing of people’s affairs and the management of their issues) in the state changes when the new ideas change, since if these ideas turned into concepts (i.e. if their meaning was perceived and their credibility was established), they would influence man’s behaviour. This behaviour would then proceed according to these concepts. Thus, man’s viewpoint about life changes, and according to its change, his viewpoint towards the interests also changes. The authority is simply the guardianship of these interests and the supervision of their management; thus the viewpoint about life is the basis upon which the state is built and it is the basis upon which the authority is established. However, the viewpoint about life is generated by a specific thought about life. Hence, this thought about life becomes the basis of the state and the basis of the authority.
چونکه د ژوند په اړه ځانګړی نظر د مفاهیمو، معیارونو او باورونو په یوې ډلې کې څرګندیږي، نو دا مفاهیم، معیارونه او باورونه د بنسټ په توګه ګڼل کیږي. واک د خلکو چارې سمبالوي او د دې مفاهیمو، معیارونو او باورونو له مخې د دوی د ګټو د تنظیم څارنه کوي. له همدې امله، بنسټ یو مفکوره نه، بلکې د افکارو یوه ډله ده. همدا د افکارو ډله په بشپړ ډول د ژوند په اړه نظر زیږولی، او په پایله کې د ګټو په اړه نظر رامینځته شو، او واک د دې نظر له مخې د دوی د اداره کولو لاس پوری کړ. له همدې امله، دولت داسې تعریف شو چې د هغو مفاهیمو، معیارونو او باورونو اجرایوي ادارې ده چې د یوې ډلې خلکو غوره کړي دي.
Since the specific thought about life is embodied in a host of concepts, criteria and convictions, this host of concepts, criteria and convictions is considered a basis. The authority looks after peoples’ affairs and supervises the management of their interests according to this host of concepts, criteria and convictions. Therefore, the basis is a host of thoughts and not just one single idea. It is this host of thoughts in its entirety that generated the viewpoint about life, and consequently the viewpoint towards the interests was established and the authority set about managing them according to this viewpoint. Therefore, the state was defined as being an executive entity for a host of concepts, criteria and convictions that a group of people had adopted.
دا د دولت په اړه دی، له دې حقیقت څخه چې دا یوه دولت دی، یعنې له دې حقیقت څخه چې دا دولت هغه واک دی چې د خلکو د ګټو ساتنه کوي او د دې ګټو د مدیریت څارنه کوي۔
This is regarding the state from the fact that it is a state i.e. from the fact that this state is the authority that looks after the interests of people and supervises the management of these interests.
نو دا د فکرونو لښکر چې دولت پرې ولاړ دی، یعنې د مفاهیمو، معیارونو او باورونو لښکر، ممکن دی یو بنسټیز فکر باندې ولاړ وي یا بنسټیز فکر باندې ولاړ نه وي. که دا د یو بنسټیز فکر پر بنسټ ولاړ وي، نو په کلکو ستنو او مضبوط وجود سره به جوړ وي؛ ځکه چې دا به په یوه بنسټیز بنسټ ولاړ وي. دا ځکه چې بنسټیز فکر هغه فکر دی چې د هغه شاته بل فکر نه وي، او هغه د فکري عقیدې څخه عبارت دی. په دې صورت کې دولت به په یوه فکري عقیدې ولاړ وي. په بل لوري، که دولت په یوه بنسټیز فکر ولاړ نه وي، نو دا به د هغه د ړنګېدو اسانه کړي او د هغه د وجود ړنګول او بیا د هغه د واک غصب کول به ستونزمن نه وي. دا ځکه چې دا په یوې فکري عقیدې ولاړ نه دی شوی چې دولت پر هغې تاسیس شوی وي. له همدې امله، دا حتمي ده چې دولت د یو مضبوط وجود د جوړېدو لپاره، باید پر یوې فکري عقیدې تاسیس شي چې هغې څخه هغه نظرونه راووځي چې دولت پرې ولاړ دی، یعنې یوه فکري عقیده چې د هغې څخه د مفاهیمو، معیارونو او باورونو هغه لښکر راووځي چې د ژوند په اړه د دولت نظر څرګندوي، او په پایله کې د دې دولت لید د ژوند په اړه، او دا هغه څه دي چې د ګټو په اړه د هغه لید پیدا کوي.
However, this host of thoughts upon which the state is founded i.e. the host of concepts, criteria and convictions could either be built upon a fundamental thought or not built upon a fundamental thought. If it were built upon a fundamental thought, it would be solidly built with strong pillars and a firm entity; since it would rest upon a fundamental foundation. This is so because the fundamental thought is the thought that has no other thought behind it, and that is the intellectual 'Aqeedah. In such a case, the state would be built upon an intellectual 'Aqeedah. On the other hand, if the state were not built upon a fundamental thought, this would ease its destruction and it would not be difficult to demolish its entity and then usurp its authority. This is because it has not been built upon one intellectual 'Aqeedah upon which the state was established. Therefore, it is essential that in order for the state to be a strong entity, it must be established upon an intellectual 'Aqeedah from which ideas that the state was founded upon emanate i.e. an intellectual 'Aqeedah from which the host of concepts, criteria and convictions that represent the idea of the state regarding life emanate and consequently the viewpoint of this state towards life and this is what produces its viewpoint towards the interests.
اسلامی دولت صرف اسلامی عقیدې باندې بنا ده، ځکه چې هغه لړۍ مفاهیم، معیارونه او باورونه چې امت یې خپل کړي، یوازې له یوې فکري عقیدې څخه سرچینه اخلي. امت لومړی دا عقیده خپله کړې ده او د قطعي دلیل پر بنسټ یې د یقیني عقیدې په توګه منلې ده. له همدې امله دا عقیده د ژوند په اړه د هغه ټولیز نظر وو، او د ژوند په اړه د امت لید پرې ولاړ او ځینې شو، او د ګټو په اړه د هغه نظر هم له هغې څخه اخیستل شوی و. امت هغه لړۍ مفاهیم، معیارونه او باورونه هم له همدې عقیدې څخه اخیستي دي؛ نو اسلامي عقیده د اسلامي دولت بنسټ ده.
The Islamic State is built solely upon the Islamic 'Aqeedah because the host of concepts, criteria and convictions which the Ummah (collective of Muslims) has adopted emanate solely from an intellectual 'Aqeedah. The Ummah has first of all adopted this 'Aqeedah and embraced it as a conclusive 'Aqeedah based on decisive evidence. Hence, this 'Aqeedah was its comprehensive idea about life and accordingly its viewpoint about life was shaped and based upon it and its viewpoint towards the interests was derived from it. The Ummah also took the host of concepts, criteria and convictions from it and ,therefore, the Islamic 'Aqeedah is the basis of the Islamic State.
اضافه پر دې، د الله رسول ﷺ اسلامي دولت په یوه ځانګړي بنسټ قائم کړ؛ له همدې امله، همدا بنسټ باید په هر دور او هر ځای کې د اسلامي دولت بنسټ وي. کله چې د الله رسول ﷺ په مدینه کې واک قائم کړ او په دې واک باندې حاکم شو، هغه یې د لومړۍ ورځې څخه د اسلامي عقیدې پر بنسټ قائم کړ، او د قانون جوړونې آیتونه لا نازل شوي نه وو. نو د الله رسول ﷺ د "لا إله إلا الله، محمد رسول الله ﷺ" شهادت د مسلمانانو د ژوند او د خلکو تر منځ د اړیکو بنسټ وګرځاوه، او همدارنګه د شکایتونو د له منځه وړلو او د شخړو د حل بنسټ. په بل عبارت، دا د ژوند د ټولو اړخونو بنسټ او د واک او حکومت بنسټ وو. الله (جل جلاله) په دې هم بسنه ونه کړه؛ بلکې جهاد یې هم مشروع کړ او د مسلمانانو لپاره یې فرض کړ، ترڅو دا عقیده ټولو خلکو ته ورسوي. ابو داود د ابو هریره ؓ له لارې روایت کړی چې د الله رسول ﷺ ویلي دي:
Additionally, the Messenger of Allah (pbuh) established the Islamic State upon a specific basis; ,therefore, this very basis must be the basis of the Islamic State in every era and in every location. When the Messenger of Allah (pbuh) established the authority in Madinah and assumed the rule over it, he established it on the basis of the Islamic 'Aqeedah from the very first day and the verses of legislation had not been revealed yet. Hence, the Messenger of Allah (pbuh) made the Shahadah (testimony) of “There is no true god but Allah and Muhammad is the Messenger of Allah (pbuh)” as the basis of the Muslims’ life and of the relationships between people as well as the basis for removing grievances and settling disputes. In other words, it was the basis of all aspects of life and the basis of authority and government. He (swt) did not stop at that; rather, He (swt) also legislated for Jihad and made it an obligation upon the Muslims in order to carry this 'Aqeedah to all people. Abu Dawud reported on the authority of Abu Hurayrah that the Messenger of Allah (pbuh) (swt) said:
. أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لاَ إِلَهَ إِلا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ « اللَّهِ وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَي ؤُْتُوا الزَّكَاةَ، فَإِذَا فَ عَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلا » بِحَقِّ الإِسْلامِ، وَحِ سَاب هُُمْ عَلَى اللَّهِ.
. أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لاَ إِلَهَ إِلا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ « اللَّهِ وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَي ؤُْتُوا الزَّكَاةَ، فَإِذَا فَ عَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلا » بِحَقِّ الإِسْلامِ، وَحِ سَاب هُُمْ عَلَى اللَّهِ.
ما ته د الله (ج) لخوا دا حکم شوی یم چې خلکو سره جنګ وکړم تر دې چې دوی شهادت ورکړي چې د الله پرته بل حقیقي معبود نشته، او محمد ﷺ د الله رسول دی، او لمونځ وکړي او زکات ورکړي. که دوی دا کار وکړي، نو زما له لوري به د دوی وینه او مال خوندي وي، مګر هغه وخت چې اسلام په دې باب کې حق ورکړي، او د دوی حساب په الله پاتې دی. (متفق علیه، د بخاري متن)
“I have been commanded (by Allah) to fight people until they testify that there is no true god except Allah, and that Muhammad is the Messenger of Allah (pbuh), and perform Salat and pay Zakat. If they do so, they will have protection of their blood and property from me except when justified by Islam, and then account is left to Allah.” (Agreed upon, text used from Bukhari).
پیغمبر ﷺ نے مسلمانوں پر یہ بھی فرض کیا کہ ریاست کی بنیاد کے طور پر عقیدے کی موجودگی کی حفاظت کریں، اور حکم دیا کہ اگر واضح کفر ظاہر ہو جائے، یعنی اگر عقیدہ اقتدار اور حکمرانی کی بنیاد نہ رہے، تو مسلمان تلوار سونت کر لڑیں۔ رسول اللہ ﷺ سے ظالم حکمرانوں کے بارے میں، جو "بدترین حکمران" ہیں، پوچھا گیا: "کیا ہم ان کا تلوار سے مقابلہ کریں؟" آپ ﷺ نے جواب دیا۔
The Messenger of Allah (pbuh) also made the protection of the continued presence of the 'Aqeedah as a basis for the state an obligation upon the Muslims and he ordered the Muslims to brandish the sword and to fight if the flagrant Kufr (disbelief) were to become apparent; in other words, if the 'Aqeedah ceased to be the basis of authority and rule. The Messenger of Allah (pbuh) was asked about the tyrant rulers “the most evil of the leaders”: “Do we challenge them with the sword?” He replied.
» لا، مَا أَقَامُوا فِيكُمُ الصَّلاة «.
» لا، مَا أَقَامُوا فِيكُمُ الصَّلاة «.
«نه، تر هغه وخته چې دوی ستاسو په منځ کې لمونځ قائموي.» (مسلم)، او رسول الله ﷺ بیعت هغه وخت کړی و چې مسلمانان د واکمنو خلکو اطاعت وکړي، پرته له دې چې مسلمانان ښکاره کفر ووینی. د عوف بن مالک په روایت کې د بدو واکمنانو په اړه راغلي دي: وویل شول: یا رسول الله ﷺ، ایا موږ دوی ته په تورې جګړه وانه وایو؟ ﷺ هغه وفرمایل: «نه، تر هغه وخته پورې چې دوی ستاسو په منځ کې لمونځ قائموي.»
“No, as long as they continue to establish prayer amongst you.” (Muslim), and he made the Bay’a (pledge of allegiance to the ruler) based on the Muslims’ obedience to the people in authority unless the Muslims witness a flagrant Kufr. In the narration of Auf Bin Malik regarding the evil leaders. قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَفَلا ن نَُابِذُهُمْ بِالسَّيْفِ ؟ فَ قَالَ: لا، مَا أَقَامُوا فِيكُمُ « » الصَّلاة.
ويل شو: "اې د الله رسول! آیا موږ دوی د تورې سره نه ورسره جګړه کوو؟" هغه وفرمایل: "نه، تر هغو چې دوی لمونځ قائموي." (مسلم). او عبادہ بن صامت د متفق علیه روایت کې د بیعت په اړه وویل.
“It was said O Messenger of Allah (pbuh) – do we not challenge them with the sword? And he replied:"No as long as they establish the prayer” (Muslim). And ‘Ubadah B. Samit said in the agreed upon narration regarding the Bay’a.
.» وَأَنْ لا ن نَُازِعَ الأمْرَ أَهْلَهُ إِلا أَنْ تَ رَوْا كُفْرًا بَ وَاحًا «.
.» وَأَنْ لا ن نَُازِعَ الأمْرَ أَهْلَهُ إِلا أَنْ تَ رَوْا كُفْرًا بَ وَاحًا «.
او دا چې موږ به د حکومت د کارکوونکو سره د حکم په اړه جګړه نه کوو، مګر دا چې څرګند کفر وویني. په الطبرانی روایت کې الفاظ داسې دي:
“and that we would not dispute about rule with the people in authority unless we witness evident enfidelity (flagrant Kufr)” and in the narration of Al-Tabarani, the wording was:
.» كفراً صُراح اً «.
.» كفراً صُراح اً «.
"واضح کفر". او د ابن حبان په صحیح ټولګه کې د یوې روایت په الفاظو کې راغلي دي:
“explicit Kufr”. And in a narration by Ibn Hibban in his Sahih collection, the wording was:
. » إِلاَّ أَنْ تَكُونَ مَعْصِيَةُ اللَّهِ بَ وَاحَ اً «.
. » إِلاَّ أَنْ تَكُونَ مَعْصِيَةُ اللَّهِ بَ وَاحَ اً «.
مگر دې صورت کې چې د الله نافرمانۍ ښکاره وي۔ دا ټول دې ته اشاره کوي چې د دولت بنسټ اسلامي عقیده ده، ځکه چې د الله رسول ﷺ دولت پر همدې بنسټ قایم کړ، د هغه د ساتلو لپاره یې تلوار د ښورولو امر وکړ، او د هغې د ساتنې لپاره یې جهاد هم حکم کړ۔ د اساسي قانون لومړی ماده د پورتنیو بنسټونو پر اساس جوړه شوې ده۔ دا ماده دولت ته منع کوي چې هیڅ داسې مفهوم، باور یا معیار ولري چې د اسلامي عقیدې څخه نه راڅرګندیږي۔ یوازې د اسلامي عقیدې نوم د دولت بنسټ اوسیدل کافي نه دي؛ بلکې دا بنسټ باید د دولت د موجودیت پورې اړوند هرې برخې او هرې کوچنۍ یا لویې مسألې کې منعکس شي۔ له همدې امله دولت ته روا نه ده چې د ژوند یا د واکمنۍ په اړه داسې کوم مفهوم ولري چې د اسلامي عقیدې څخه نه وي راوتلی۔ دولت به د داسې هیڅ مفهوم زغم ونه کړي چې د دې عقیدې څخه نه وي راڅرګند شوی۔ له همدې امله دولت به د دې ته اجازه ورنه کړي چې په دولت کې د ډیموکراسۍ مفهوم خپل شي، ځکه چې دا د اسلامي عقیدې څخه نه راڅرګندیږي او ځکه چې اسلامي عقیده د هغو مفهومونو سره ټکر لري چې له هغې راوځي۔ سربیره پردې، د ملي ګرایۍ مفهوم ته به هیڅ ډول اعتبار ورنه کړل شي، ځکه دا د اسلامي عقیدې څخه نه راوځي، او ځکه چې د اسلامي عقیدې څخه راوتلي مفهومونه یې بد ګڼي، منع کوي او خطر یې بیانوي۔ همدارنګه د وطنپالنې مفهوم هم نه باید شتون ولري، ځکه دا د اسلامي عقیدې څخه نه راوځي او د هغو مفهومونو سره ټکر لري چې له اسلامي عقیدې راوځي۔ زیاتره دا چې د دولت ادارې ته به د ډیموکراتیک پوهاوي له مخې هیڅ وزارتونه ونه لري، او نه باید په حکومت کې د امپراتوري، پاچاهي یا جمهوریت کوم مفهوم وي، ځکه دا د اسلام له عقیدې نه راوځي او د هغو مفهومونو سره ټکر لري چې له هغې راڅرګندیږي۔ دې سره، په هیڅ ډول نه روا دی چې افراد، تحریکونه یا ډلې د اسلامي دولت محاسبه د اسلامي عقیدې پر بنسټ پرته له بل هر بنسټ څخه وکړي. له همدې امله، داسې ډول محاسبه چې د اسلامي عقیدې پرته بل بنسټ ولري، منع ده، او همدارنګه هغه تحریکونه او ډلې چې د اسلامي عقیدې پرته بل بنسټ ولري، جوړول منع دي. دا حقیقت چې اسلامي عقیده د دولت بنسټ ده، دا ټول احکام پر دولت پخپله او پر هغو اتباعو هم چې دی پرې واکمن دی، لازم کوي. ځکه د دولت ژوند، د دولت په توګه، او د هغه ټول چارې چې د دولت په توګه له هغې سرچینه اخلي، او هر هغه اړيکې چې د دولت په توګه له هغه سره تړل کیږي، باید د دولت عقیدې، یعنې اسلامي عقیدې ته ولاړ وي.
“unless the disobedience to Allah is flagrant”. All of this indicates that the basis of the state is the Islamic 'Aqeedah, since the Messenger of Allah (pbuh) established the authority upon it, ordered the brandishing of the sword in order to maintain it as a basis for the authority and he also ordered Jihad for its sake. The first Article of the constitution was drafted based on the previously mentioned grounds. This Article prohibits the state from having any concept, conviction or criterion that does not emanate from the Islamic 'Aqeedah. To have the Islamic 'Aqeedah as a nominal basis for the state would not be sufficient; rather, this basis should be reflected in every aspect related to the State’s existence and in every minor or major issue. Hence, it is forbidden for the state to have any concept about life or about ruling unless it emanates from the Islamic 'Aqeedah. The state would not tolerate any concept not emanating from this 'Aqeedah. Therefore, it would not tolerate the concept of democracy to be adopted within the state because it does not emanate from the Islamic 'Aqeedah and because the Islamic Aqidah contradicts with the concepts which emanate from it. Additionally, the concept of nationalism would not be allowed to have any consideration whatsoever because it does not emanate from the Islamic 'Aqeedah and because the concepts which emanate from the Islamic 'Aqeedah abhor it, prohibit it and outline its danger. Likewise, the concept of patriotism should not have any existence, for it does not emanate from the Islamic 'Aqeedah and because it contradicts with the concepts that emanate from the Islamic 'Aqeedah. Furthermore, the apparatus of the State would not have any ministerial departments according to the democratic understanding and nor should there be in its government any imperial, monarchical or republican concepts for these do not emanate from the 'Aqeedah of Islam and they contradict with the concepts emanating from it. Furthermore, it is categorically forbidden for individuals, movements or groups to account the Islamic State on other than the basis of the Islamic 'Aqeedah. Hence, such type of accounting that is based upon other than the Islamic 'Aqeedah would be prohibited and the establishment of movements and groups on other than the basis of the Islamic 'Aqeedah would be prohibited. The fact that the Islamic 'Aqeedah acts as the basis for the State makes all of this binding upon the State itself and makes it incumbent upon the citizens over which it rules. This is since its life, in its capacity as a state, as well as the life of every matter originating from it in its capacity as a state, and every action linked to it in its capacity as a state, and every relationship established with it in its quality as a state, must have as its basis the 'Aqeedah of the State, that is the Islamic 'Aqeedah.
دوهم مسئلې ته چې په مادې کې ده، دلیل یې دادی چې دستور د دولت بنسټیز قانون (قانون اساسي) دی؛ نو دا یو قانون دی، او قانون پخپله د واکمن امر دی. الله (ج) واکمن ته امر کړی چې هغه څه سره حکم وکړي چې الله (ج) د خپل پیغمبر ﷺ ته نازل کړي دي، او هغه څوک چې د هغه څه پرته بل څه سره حکم کوي چې الله (ج) نازل کړي دي، که چیرې هغه په هغه څه چې حکم کوي باور لري او د هغه څه د نامناسب والي باور لري چې الله (ج) خپل پیغمبر ﷺ ته نازل کړي دي، د کافر په توګه یې یادونه کړې ده. او هغه واکمن چې د هغه څه پرته بل څه سره حکم کوي چې الله (ج) نازل کړي دي، خو په هغه باور نه لري، د عاصي (نافرمانه) په توګه یې بیان کړی دی. دا ښیي چې د الله (ج) او د هغه د پیغمبر ﷺ باور باید د واکمن د امرونو بنسټ وي؛ یعنې د قوانینو بنسټ او د دستور بنسټ. او د واکمن لپاره د الله (ج) هغه امر چې هغه څه سره حکم وکړي چې الله (ج) نازل کړي دي، یعنې د شریعت احکامو سره، دا په کتاب او سنت کې ثابت دی. الله (ج) فرمائي: «فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ» (النساء: ۶۵) او فرمائي:
As for the second issue in the Article, its evidence is reflected in the fact that the constitution is the fundamental law (Qanun Al-Asaasi) of the State; thus, it is a law, and the law itself is the order of the authority. Allah (swt) ordered the ruler to rule by what He (swt) revealed to the Messenger of Allah (pbuh) and described the one who rules by other than what Allah (swt) has revealed as a disbeliever if he believed in what he ruled by and believed in the unsuitability of what Allah (swt) revealed to His Messenger . He (swt) described the ruler who rules by other than what He (swt) revealed but did not believe in it as ‘Aassi (disobedient). This indicates that belief in Allah (swt) and His Messenger must be the basis of the orders of the ruler; that is, the basis of the laws and the basis of the constitution. As for the command of Allah (swt) to the ruler to rule by what He (swt) revealed, in other words, by the Shari’ah rules, this is established in the Book and the Sunnah. Allah (swt) says,. “But no, by your Lord, they will not [truly] believe until they make you, [O Muhammad], judge concerning that over which they dispute among themselves.” (TMQ 4:65) and says,.
«او ته، [اې محمده]، په هغه څه سره د دوی ترمنځ حکم وکړه چې الله نازل کړی دی.» (تفسیر القرآن الکریم، ۵:۴۹). الله (ج) د دولت قانون جوړونه یوازې په هغه څه پورې محدوده کړې چې هغه نازل کړي دي، او له هغې پرته په نورو څیزونو سره د حکم کولو څخه یې خبرداری ورکړی دی. هغه (ج) فرمايي،
“And judge, [O Muhammad], between them by what Allah has revealed.” (TMQ 5:49). Allah (swt) has confined the State’s legislation to what He had revealed and He warned against ruling by other than it. He (swt) says,.
«او هغه څوک چې د هغه څه سره فیصله نه کوي چې الله نازل کړی دی، نو دغه کسان کافران دي.» (تفسیر القرآن الکريم 5:44) او د رسول الله ﷺ په یوه متفق علیه حدیث کې راغلي دي چې
“And whoever does not judge by what Allah has revealed - then it is those who are the disbelievers.” (TMQ 5:44). Also, the Messenger of Allah (pbuh) said in an agreed upon Hadith,.
. » مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَ هُوَ رَد «.
. » مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَ هُوَ رَد «.
«څوک چې زموږ په دې کار (اسلام) کې داسې څه نوی راولي چې په هغې کې نه وي، نو هغه مردود دی». (متفق علیه، د بخاري متن)، او د مسلم په روایت کې.
“Whoever introduces into our matter (Islam) something that is not in it, then it is rejected” (Agreed upon, text from Bukhari), and in the narration in Muslim.
. » ما ليس منه «.
. » ما ليس منه «.
"کوم عمل چې په هغه کې زمونږ امر نه وي، هغه ځينې نه دی"، او همدارنګه د ابن حزم له روایت سره په المحلى او د ابن عبدالبر په التمهيد کې، چې: «هر هغه عمل چې په هغه باندې زمونږ امر نه وي، هغه مردود دی».
“something that is not from it”, and in the narration from Ibn Hazm in Al-Muhalla and Ibn ‘Abd Al-Barr in Al-Tamhid. .» كُلُّ عَمَلٍ لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَ هُوَ رَد «.
«هر عمل چې زموږ د حکم پر بنسټ نه وي، رد دی». دا څرګندوي چې د دولت قانون جوړونه باید یوازې هغه څه پورې محدود وي چې له اسلامي عقیدې څخه سرچینه اخلي؛ دا هغه شرعي احکام دي چې موږ په یقین سره باور لرو چې الله (ج) د رسول الله ﷺ ته نازل کړي دي، که څه هم د نزول دا ډول څرګند وي؛ د دې لپاره چې ویل کیږي دا د الله (ج) حکم دی او په کتاب، سنت یا د صحابهوو (د پیغمبر ﷺ د ملګرو) په اجماع کې دا د الله (ج) حکم په توګه راغلی دی، یا د نزول دا ډول ضمني وي؛ د دې لپاره چې ویل کیږي دا د الله (ج) د حکم یوه اشاره ده چې د قیاس له لارې اخیستل شوې، چې علت یې یو شرعي علت دی. له همدې امله دویم موضوع په دې ماده کې راوړل شوې ده.
“Every action which is not based upon our command, it is rejected”. This indicates that the legislation of the State must be confined to what emanates from the Islamic 'Aqeedah; these are the Shari’ah rules which we certainly believe that Allah (swt) has revealed to the Messenger of Allah (pbuh) , whether their revelation were explicit; by stating that it is the rule of Allah (swt) and it is reflected in the Book, the Sunnah or the Sahabah (companions of the Prophet) unanimously consented that it is the rule of Allah (swt), or whether their revelation was implicit; by saying this is an indication of the rule of Allah (swt) taken by way of analogy whose ‘Illah (reason) is a Shari’ah ‘Illah. This is why the second issue has been drafted in the Article.
په همدې ترڅ کې، څرنګه چې د عبادت کونکو عملونه باید یوازې د شریعت وضع کونکي (سبحانه و تعالیٰ) د خطاب پورې محدود وي، نو د دوی حکومت هم باید له الله (سبحانه و تعالیٰ) څخه وي، او اسلامي شریعت راغلې ترڅو د خلکو ټول عملونه او د دوی ټولې اړیکې وټاکي، که دا اړیکې له الله (سبحانه و تعالیٰ) سره وي، که له ځانه سره وي او که له نورو خلکو سره. له همدې امله، په اسلام کې د خلکو لپاره دا ځای نشته چې د خپلو اړیکو د تنظیم لپاره له ځانه قوانین جوړ کړي، ځکه دوی د شریعت د احکامو پابند دي. الله (سبحانه و تعالیٰ) فرمايي: ﴿وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا﴾ [الحشر:۷]. هغه (سبحانه و تعالیٰ) همدا رنګه فرمايي:
In addition, since the actions of the worshippers must be confined to the address of the Legislator (swt), their governing should, therefore, be from Allah (swt), and the Islamic Shari’ah came to address all the actions of people and all of their relationships, whether these relationships were with Allah (swt), with themselves or with other people. Hence, there is no place in Islam for people to enact laws from themselves in order to govern their relations for they are restricted to the laws of Shari’ah. Allah (swt) says. “And whatever the Messenger (pbuh) has given you - take; and what he has forbidden you - refrain from.” (TMQ 59:7). He (swt) also says:
«څه نه دي د مؤمن سړي او مؤمنې ښځې لپاره، کله چې الله او د هغه رسول یوه کار پریکړه کړي، چې بیا دوی ته د خپل کار په اړه کوم انتخاب پاتې وي.» (تفسیر القرآن الکریم: ۳۳:۳۶). د الله رسول ﷺ فرمایلي دي:
“It is not for a believing man or a believing woman, when Allah and His Messenger have decided a matter, that they should [thereafter] have any choice about their affair.” (TMQ 33:36). The Messenger of Allah (pbuh) said:
. إِنَّ اللَّهَ تعالى فَ رَضَ فَ رَائِضَ فَلاَ تُضَيِّ ع وهَا، وَحَدَّ حُدُوداً فَلاَ تَ عْتَدُوهَا، وَحرَّم « »، أَشْيَاءَ فَلاَ تَ نْتَهِكُوهَا .
. إِنَّ اللَّهَ تعالى فَ رَضَ فَ رَائِضَ فَلاَ تُضَيِّ ع وهَا، وَحَدَّ حُدُوداً فَلاَ تَ عْتَدُوهَا، وَحرَّم « »، أَشْيَاءَ فَلاَ تَ نْتَهِكُوهَا .
الله تعالی چې ډیر لوی او برتر دی، ځینې فرایض یې مقرر کړي چې تاسو يې مه پرېږدئ، ځینې حدود يې ټاکلي چې تاسو يې مه تېرې کوئ، او ځینې شیان يې حرام کړي نو هغه مه ماتوئ.“ (دا حدیث دارقطني د ابو ثعلبه له لارې روایت کړی، او امام نووي په ریاض الصالحین کې دې ته حسن ویلی دی). او بیا يې فرمايلي:
“Allah, the Exalted, has laid down certain duties which you should not neglect, and has put certain limits which you should not transgress, and has forbidden some things, so don’t violate them.” (extracted by Al-Daraqutni from Abi Tha’labah, and confirmed as Hasan by Al-Nawawi in Al-Riyadh Al-Salihin). He also said:
. » مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَ يْسَ مِنْهُ فَ هُوَ رَد «.
. » مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَ يْسَ مِنْهُ فَ هُوَ رَد «.
«څوک چې زموږ په دین (اسلام) کې داسې څه نوی شی راولي چې په هغه کې نه وي، نو هغه شی مردود دی»۔ (متفق علیه، د عائشې رضي الله عنها له لارې، او الفاظ د مسلم دي)
“Whoever introduces into our matter (Islam) something that is not in it, then it is rejected” (Agreed upon, through 'Aisha (ra) and the wording is from Muslim).
له دې امله دا الله (ج) دی چې احکام یې تشریع کړي دي، نه واکمن، او همدا هغه (ج) دی چې خلک او واکمن یې د دې احکامو پابندي ته مکلف کړي دي، په خپلو اړیکو او کړنو کې، دوی یې یوازې په دې احکامو محدود کړي دي او له بل هر شي تعقیب څخه یې منع کړي دي. په همدې کې د انسان لپاره د خلکو اړیکې تنظیموونکي قوانین وضع کولو ځای نشته، او واکمن ته هم دا حق نه ورکول کیږي چې خلک په زور مجبور کړي یا دوی ته دا اختیار ورکړي چې د انسان لخوا وضع شوي اصول او قواعد د خپلو اړیکو د تنظیم لپاره تعقیب کړي.
Therefore, it is Allah (swt) who legislated the rules, not the ruler, and it is He (swt) who obliged people and obliged the ruler to adhere to them in their relations and in their actions, restricted them to these rules and prohibited them from following anything else. Due to this, there is no scope for man to lay down laws to govern peoples’ relations and there is no place for the ruler to force people or to give them the choice to follow principles and rules laid down by man to govern their relations.