دا واجب دی چې د هرچا اساسي اړتیاوې تضمین شي، او په انفرادي توګه بشپړې پوره شي، او هر شخص ته داسې اسانتیا ورکړل شي چې اضافي اړتیاوې (غیر اساسي اړتیاوې) تر ممکنه لوړې کچې پورې پوره کړي.

It is obligatory to guarantee that all the basic needs are met for everyone, and are completely met on an individual basis, and to guarantee that every individual is facilitated to satisfy the extra needs (non-essential needs) to the highest level possible.

دا مقاله دوه برخې لري: لومړی، د بنسټیزو اړتیاو د پوره کېدو تضمین، او دوهم، د تجملي اړتیاو د پوره کېدو اسانتیا.

This article has two halves: firstly, guaranteeing that the basis needs are satisfied and secondly, facilitation of the satisfaction of the luxurious needs.

لومړی برخه د دې لپاره ډیر دلیلونه لري، ځکه شریعت ساز (ج) د کسب، رزق لټولو او هڅې ته هڅولی دی، او د رزق د لاسته راوړلو هڅه یې د فرض په توګه ګرځولې ده؛ الله (ج) فرمایلي دي:

The first half has several evidences for it, since the Legislator (swt) encouraged earning, seeking provision and effort, and made the effort to earn provisions a duty; Allah (swt) said:

«پس د هغې په لمنو کې وګرځئ او د هغه د رزق څخه وخورئ.» (TMQ 67:15) او:

“So walk among its slopes and eat of His provision.” (TMQ 67:15) and:

«او کله چې لمونځ پای ته ورسیږي، نو پر ځمکه خواره شئ او د الله (ج) له فضله وغواړئ.» (TMQ 62:10). پیغمبر ﷺ وفرمایل:

“And when the prayer has been concluded, disperse within the land and seek from the bounty of Allah (swt).” (TMQ 62:10). The Prophet said:

. » كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْماً أَنْ يُضَيِّعَ مَنْ ي قَُوتُ « .

. » كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْماً أَنْ يُضَيِّعَ مَنْ ي قَُوتُ « .

د یو سړي لپاره دا کافي ګناه ده چې هغه هغه خلک ضایع کړي چې د هغه تر پالنې لاندې دي۔ (ابو داود روایت کړی، او امام نووي د عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما څخه د هغه سند صحيح ګڼلی دی)۔ دا د هغې اصلي بنسټ دی چې د انسان ټول اساسي اړتیاوې د هغه د کسب او کار په واسطه پوره کیږي۔ نو الله (سبحانه وتعالی) د کار کول د هغه وړ او توان لرونکي اړ سړي لپاره فرض کړي دي، ترڅو هغه خپلې اړتیاوې پوره کړي۔ دا معنا لري چې کار د دې توان لرونکي سړي باندې واجب دی، او که هغه دا کار ونه کړي نو لکه څنګه چې هر فرض پریښودونکی ګنهګار کیږي، همدا راز هغه به هم سزا وګوري۔ څرنګه چې ښځې، او هغه سړي چې د کار توان نه لري، د دوی نفقه ورکول فرض دي او دا د دوی حق دی چې ادا کیدل یې لازم دي، او دولت هم پابند دی چې دا ورکړي۔ د ښځې نفقه د خاوند په غاړه ده؛ پیغمبر ﷺ فرمایلي دي:

“It is sufficient sin for a man that he neglects him whom he maintains.” (reported by Abu Dawud with an chain that Al- Nawawi authenticated from ‘Abd Allah (swt) b. ‘Amru b. Al-‘As). This is the origin in guaranteeing the person’s satisfaction of all their basic needs through his earning. So Allah (swt) made work a duty upon the needy male who is capable in order for him to satisfy his needs. This means that work is compulsory on this capable person and if he does not undertake it he would be punished as is the case with every duty. As for women, and those men who are incapable of work, it is a duty to provide them with maintenance and this is a binding right for them, and the State is bound to provide it. Maintenance of the wife is a duty upon the husband; the Prophet said:

. » وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُ هُنَّ وَكِسْوَتُ هُنَّ بِالْمَعْرُوفِ «.

. » وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُ هُنَّ وَكِسْوَتُ هُنَّ بِالْمَعْرُوفِ «.

«تِلْکَ عَلَیْھِنَّ رِزْقُھُنَّ وَکِسْوَتُھُنَّ بِالْمَعْرُوْفِ»۔ اولاد کا نفقہ اُن کے والد پر فرض ہے؛ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: «وَعَلَی الْمَوْلُوْدِ لَہٗ رِزْقُھُنَّ وَکِسْوَتُھُنَّ بِالْمَعْرُوْفِ» (سورۃ البقرہ، ۲:۲۳۳)، اور رسول اللہ ﷺ نے ہند سے فرمایا:

“Upon you is their provision and their clothing according to what is acceptable”. Maintenance for the children is a duty upon their father; Allah (swt) said: “Upon the father is the mothers' provision and their clothing according to what is acceptable.” (TMQ 2:233), and the Messenger of Allah (pbuh) said to Hind:

. » خُذِيْ مَا يَكْفِيكِ وَوَلَدَكِ بِالْمَعْرُوفِ « .

. » خُذِيْ مَا يَكْفِيكِ وَوَلَدَكِ بِالْمَعْرُوفِ « .

«فَخُذِي مَا يَكْفِيكِ وَوَلَدَكِ بِالْمَعْرُوفِ» وَذَلِكَ بَعْدَ أَنْ شَكَتْ أَنَّ أَبَا سُفْيَانَ رَجُلٌ شَحِيحٌ۔ نَفَقَةُ الْوَارِثِ؛ قَالَ اللهُ تَعَالَى:

“Take whatever is sufficient for you and your child according to what is acceptable.” after she had complained that Abu Sufyan was a miserly man. Maintenance for the inheritor; Allah (swt) said:

«وَعَلَى الْوَارِثِ مِثْلُ ذَٰلِكَ» (البقرہ ۲:۲۳۳) وروستو لدې څخه، د الله تعالیٰ دا ارشاد:

“An heir shall be chargeable in the same way.” (TMQ 2:233) after His (swt) words:

د پلار په غاړه د مورونو نفقه او د هغوی جامې دي د هغه څه سره سم چې معروف وي.» (سورت البقره، ۲۳۳)، نو شریعت د ښځې نفقه په وارث باندې پرته له کومې محدودیته واجبه کړه، ځکه چې د ښځې باندې د کار لټول فرض نه کړ، او په وارث باندې یې د هغو نارینه وو نفقه واجبه کړه چې عاجز وي، که چېرې غریب وي.

Upon the father is the mothers' provision and their clothing according to what is acceptable.” (TMQ 2:233), so the Shari’ah obligated the maintenance of the female without restriction upon the inheritor, since it did not make seeking an earning a duty upon her, and obligated upon him the maintenance for the incapable males, if they were poor.

په هغه صورت کې چې د نفقې ورکولو مکلف کس نه وي، یا موجود وي خو نفقه ورکولو توان نه لري، شریعت دا نفقه د بیت المال، یعنې د دولت پر غاړه فرض کړې ده. روایت دی چې ابوهریره رضي الله عنه وویل: رسول الله ﷺ وفرمایل:

In the absence of anyone who was obligated to pay maintenance, or if they were present but unable to pay the maintenance, the Shari’ah obligated this maintenance upon the Bayt Al-Mal, in other words, upon the State. It is narrated that Abu Hurayrah said: The Messenger of Allah (pbuh) said:

. » مَنْ تَ رَكَ مَالاً فَلِوَرَثَتِهِ، وَمَنْ تَ رَكَ كَلاًّ فَإِلَيْ نَا « .

. » مَنْ تَ رَكَ مَالاً فَلِوَرَثَتِهِ، وَمَنْ تَ رَكَ كَلاًّ فَإِلَيْ نَا « .

«که څوک (د مسلمانانو څخه) مړ شي او مال پریږدي، نو هغه مال د هغه وارثانو ته پاتې کیږي؛ او که هغه یتیمان (تړلي کورنۍ) پریږدي، مونږ به د هغوی پاملرنه کوو.» (متفق علیه د ابوهريرې رضي الله عنه څخه)، او کَلّ هغه ضعیف سړی دی چې نه پلار لري او نه زوی. د روایت په بل سند کې راغلي دي:

“If somebody dies (among the Muslims) leaving some property, the property will go to his heirs; and if he leaves orphans (dependents), we will take care of them.” (agreed upon from Abu Hurayrah), and the kall is the weak who has no father or son. In another chain of the narration it is mentioned:

.» مَنْ تَ رَكَ مَالاً فَلَِِهْلِهِ وَمَنْ تَ رَكَ دَيْ نًا أَوْ ضَيَاعًا فَإِلَيَّ وَعَلَيَّ « .

.» مَنْ تَ رَكَ مَالاً فَلَِِهْلِهِ وَمَنْ تَ رَكَ دَيْ نًا أَوْ ضَيَاعًا فَإِلَيَّ وَعَلَيَّ « .

"که څوک مال پریږدي، نو هغه د هغه وارث ته ورځي، او که څوک پور او ځوانان پریږدي، نو کار زما ته راشي او زه به یې مسؤل یم،" (روایت شوی د مسلم لخوا د جابر څخه)، او "الضیعۃ" یعنې ماشومان دي؛ دا په "القاموس المحيط" کې ذکر شوي دي: "الضِّياع هم هم عائلې دي". نو د دې دلیلونو په اساس شریعت د بې وسو کسانو د بنسټیزو اړتیاوو پوره کولو تضمین کړی، که هغه ښځه وي، یا نارینه وي چې د ګټې کولو توان نلري یا د هغه عاید کافي نه وي.

“If anyone leaves property, it goes to his heir and if anyone leaves debt and dependants, let the matter come to me and I shall be responsible,” (reported by Muslim from Jabir), and the Daya’an is in other words, the children; it is mentioned in Al-Muhit dictionary: “Al-Diya’ is also the children”. So through these evidences the Shari’ah has guaranteed the fulfilment of the basic needs of the poor if they were female, or a male who was not capable of earning or if his earnings were not enough.

د شریعت له مخې معذور هغه څوک دی چې یا په حقیقت کې کار کولو ته نه وي توان لري، یا له شرعي نظره معذور وي، یعنې هغه څوک چې داسې کار نه شي موندلی چې پرې خپل روزي تر لاسه کړي. دواړه ډوله کسان معذور ګڼل کیږي.

The incapable according to the Shari’ah is either the one literally unable to work, or the one who is incapable from the view of the law, meaning the one who is unable to find work through which he could gain his earning. Both of these are considered incapable.

دې دلیلونو له مخې شریعت د دوی د ټولو بنسټیزو اړتیاوو پوره کېدو تضمین کړی دی د نفقې (ژوند ساتلو لګښت) له لارې؛ ښځې ته پرته له کومې محدودیت، او هغو نارینه وو ته چې یا په حقیقت کې یا په شرعي لحاظ نشي کولی کار وکړي. دا مسؤولیت په لومړي سر د میړه او هر وارث باندې دی، او که دوی ونه موندل شول یا نشي کولی، نو بیا د بیت المال، یعنی دولت باندې دی.

Through these evidences the Shari’ah guaranteed them the fulfilment of all of their basic needs by maintenance, for the female without restriction, and for those men who are either literally or legally incapable, and this is initially upon the husband and any inheritor, and if they were not found or were incapable then upon the Bayt Al-Mal, in other words, the State.

ترجمه: د دې لپاره چې شریعت وکولای شي د بیت المال دا ساتنه تضمین کړي، د ځانګړو عوایدو ته ځانګړې پاملرنه ورکول شوې ده، او له همدې امله بیت المال یوه برخه د فقیرانو لپاره د زکات لپاره لري.

In order for the Shari’ah to guarantee that the Bayt Al-Mal could carry out this maintenance, special concern is given to specific income, and so the Bayt Al-Mal has a section for the Zakah for the poor:

زکات کے مصارف صرف فقراء اور مساکین کے لیے ہیں۔ یہاں تک کہ الفاظ: "اور مسافر کے لیے۔" (سورۃ التوبہ 9:60)۔ اگر زکات کافی نہ ہو، تو نبی ﷺ کے فرمان کی وجہ سے، باقی آمدنی سے بیت المال کو خرچ ادا کیا جانا لازم ہے: Note: the translation above was written in Urdu script, but the rules call for Pashto. Here is the correct Pashto translation: د زکات مصارف یوازې فقیرانو او مسکینانو لپاره دي۔ تر هغه چې دا الفاظ راځي: "او د مسافر لپاره۔" (سورۀ التوبه 9:60)۔ که زکات کافي نه وي، نو د نبي ﷺ د ارشاد له کبله، نور عاید څخه بیت المال ته نفقه ورکول واجب دي:

“Zakah expenditures are only for the poor and for the needy.” until the words: “And for the [stranded] traveller.” (TMQ 9:60). If the Zakah is not sufficient, then the maintenance must be paid from other income to the Bayt Al-Mal due to the words of the Prophet :

.» وَمَنْ تَ رَكَ دَيْ نًا أَوْ ضَيَاعًا فَإِلَيَّ وَعَلَيَّ « .

.» وَمَنْ تَ رَكَ دَيْ نًا أَوْ ضَيَاعًا فَإِلَيَّ وَعَلَيَّ « .

«که څوک پور او پښتانه پرېږدي، نو کار زما ته راشي او زه به یې مسؤل یم»، (مسلم د جابر څخه روایت کړی)، یعنی د دولت پر غاړه دی، او د هغه د وینا له امله:

“If anyone leaves debt and dependants, let the matter come to me and I shall be responsible” (reported by Muslim from Jabir), in other words, upon the State, and due to his words:

. » الإِمَامُ رَاعٍ وَمَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ « .

. » الإِمَامُ رَاعٍ وَمَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ « .

امام (حاکم) یو ساتونکی دی، او هغه د خپلو رعیتو په اړه مسؤول دی» (دا حدیث البخاری د عبدالله بن عمر رضي الله عنهما څخه روایت کړی دی)، او د رعیتو په وړاندې تر ټولو مهم مسؤولیتونو څخه دا دی چې د دوی د بنسټیزو اړتیاوو پوره کیدو تضمین وکړي. له همدې امله د دوی نفقه د بیت المال له عاید څخه برابریږي، ځکه د دولت له مسؤولیتونو څخه دا دی چې نفقه د بې وزلو ترمنځ وویشي. که چیرې د بیت المال تایید شوی عاید د دې نفقې لپاره کافي نه وي، نو بډایو مسلمانانو باندې هغومره مالیه لګول کیږي چې د دې نفقې د برابرولو لپاره کافي وي، او دا مالیه د دوی څخه په زور اخیستل کیږي ترڅو د دې نفقې لپاره بیت المال ته ورسول شي، ځکه دا له هغو دلایلو څخه دی چې خلیفه کولی شي پرې مالیه ولګوي. دا ځکه چې که زکات او د بیت المال تایید شوی عاید د نفقې د برابرولو لپاره کافي نه وي، نو دا د ټولو مسلمانانو باندې فرض کیږي؛ رسول الله ﷺ وفرمایل:

“The Imam (ruler) is a guardian and he is responsible for his subjects” (reported by Al-Bukhari from Abdullah Bin Umar), and amongst the most important responsibilities to his subjects is to guarantee the fulfilment of their basic needs. Therefore, their maintenance is provided from the income of the Bayt Al-Mal, since it is from the State responsibilities to distribute the maintenance to the poor. If the confirmed income of the Bayt Al-Mal was not sufficient, taxes would be imposed upon the rich Muslims in accordance with what would be enough to provide this maintenance, and it would be taken from them by force in order to get it to the Bayt Al-Mal for the sake of this maintenance, since this is from the reasons that the Khalifah can impose taxes. This is because if the Zakah and the confirmed income of the Bayt Al-Mal is not sufficient to provide the maintenance, then it becomes a duty upon all of the Muslims; the Messenger (pbuh) said:

.» وَأَيُّمَا أَهْلُ عَرْصَةٍ أَصْبَحَ فِيهِمْ امْرُؤٌ جَائِعٌ فَ قَدْ بَرِئَتْ مِنْ هُمْ ذِمَّةُ اللَّهِ تَ عَالَى « .

.» وَأَيُّمَا أَهْلُ عَرْصَةٍ أَصْبَحَ فِيهِمْ امْرُؤٌ جَائِعٌ فَ قَدْ بَرِئَتْ مِنْ هُمْ ذِمَّةُ اللَّهِ تَ عَالَى « .

ډېر ځله ډېر کسان تپوس کوي چې ولې، که چېرې د یوې سیمې خلک په داسې حال کې سهار وکړي چې په منځ کې یو وږی کس وي، نو د الله تعالیٰ ذمه او ساتنه له دوی څخه لیرې کېږي، دا د احمد له لوري د ابن عمر رضي الله عنهما څخه روایت شوې (او احمد شاکر دې ته صحت ورکړی)، دا روایت داسې دی چې د وږي کس د خوړلو غوښتنه په کې شامل ده، او دا غوښتنه د ملامت سره تړلې ده، نو همدا غوښتنه قطعي ده، او په دې معنا چې دا کار دوی باندې فرض دی۔ له همدې امله خلیفه کولی شي په هغو کسانو باندې مالیه ولګوي چې د ورکولو توان لري، او که اړتیا وي نو په زور هم له دوی څخه واخلي، ځکه هغه یو فرض ترسره کوي۔

“Whenever the people of an area wake up with a hungry person amongst them, then Allah (swt)’s covenant and protection to them is absolved.” (reported by Ahmad from Ibn Umar and authenticated by Ahmad Shakir), which is a report that implies a request to feed the hungry, and is connected to a blame, and so the request is definite, which therefore indicates that it is obligatory upon them. Therefore, the Khalifah can impose taxes upon who is capable of them, and take it from them even by force if necessary, since he is executing a duty.

دا ټول دلیلونه څرګندوي چې شریعت دا فرض کړی چې د ټولو افرادو لپاره، په انفرادي توګه، د ټولو بنسټیزو اړتیاوو پوره کیدل تضمین شي، او هغه عاید یې مشخص کړی چې د دې پوره کولو ترسره کیدل تضمینوي، او د دې ترسره کیدو او دوام تضمین کوي.

This is all evidence that the Shari’ah obligated guaranteeing the satisfaction of all the basic needs for all the individuals, on an individual basis, and specified the income which guarantees the undertaking of this fulfilment, and guarantees its undertaking and continuation of it.

دا د هر فرد لپاره، په انفرادي توګه د اړتیاوو د پوره کېدو د ضمانت له زاویې ده. او د هغه زاویې په اړه چې ټولې بنسټیزې اړتیاوې پوره کېږي، د فرد د ژوند حقیقت دا دی چې بنسټیزې اړتیاوې خواړه، جامې او کور دي، او د شریعت دلایلو د نفقې ضمانت کړی دی، او نفقه خواړه، جامې او کور دي. له دې سره سره، داسې دلایل شتون لري چې ښیي دا درې (خواړه، جامې او کور) بنسټیزې اړتیاوې دي، او نور هر څه اضافي او زیاتره دي.

This is from the angle of guaranteeing the fulfilment for all of the individuals, on an individual basis. As for the angle that the fulfilment is of all the basic needs, the reality of life for the individual is that the basic needs are food, clothing and shelter, and the Shari’ah evidences which came guaranteed maintenance, and maintenance is food, clothing and shelter. Above and beyond that there are evidences that indicate that these three (food, clothing, and shelter) are the basic needs, and anything else is surplus and extra.

د نفقې دې ته د دلیلونو په اړه چې نفقه خواړه، جامې او استوګنه ده، الله (سبحانه وتعالیٰ) فرمایي:

As for the evidences that maintenance is food, clothing and shelter, Allah (swt) said:

پلار باید د مورانو نفقه او د هغوی جامې د معروف سره سم ورکړي. (TMQ 2:233) او فرمايي: "هغوى ته د خپلې وسې له مخې ځای ورکړئ چې تاسو اوسئ." (TMQ 65:6) او فرمايي: "د هغه منځنۍ اندازې له مخې چې تاسو خپلو کورنیو ته خوراک ورکوئ." (TMQ 5:89)، نو الله (ج) روښانه کړه چې خوراک، جامې او استوګنه نفقه ده. پیغمبر ﷺ د ښځو، يعنې د ميرمنو په اړه فرمايي:

“Upon the father is the mothers' provision and their clothing according to what is acceptable.” (TMQ 2:233) and said: “Lodge them [in a section] of where you dwell out of your means.” (TMQ 65:6) and said: “From the average of that which you feed your [own] families.” (TMQ 5:89), and so Allah (swt) clarified that food, clothing and shelter is maintenance. The Prophet said about women, in other words, wives:

. » أَلا وَحَقُّهُنَّ عَلَيْكُمْ أَنْ تُحْسِنُوا إِلَيْهِنَّ فِي كِسْوَتِهِنَّ وَطَعَامِهِنَّ « .

. » أَلا وَحَقُّهُنَّ عَلَيْكُمْ أَنْ تُحْسِنُوا إِلَيْهِنَّ فِي كِسْوَتِهِنَّ وَطَعَامِهِنَّ « .

او د هغوی حق په تاسو باندې دا دی چې تاسو هغوی ته رزق ورکړئ او هغوی ته ښه لباس واغوندئ. (روایت یې الترمذي د عمرو بن الاحوص څخه کړی او صحیح یې ګڼلی ده). په بل روایت کې یې ویلي دي:

“And their right over you is that you provide for them and dress them with what is good” (reported and authenticated by Al- Tirmidhi fromAmrf b. Al-Ahwas). In another narration he said:

.» وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُ هُنَّ وَكِسْوَتُ هُنَّ بِالْمَعْرُوفِ « .

.» وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُ هُنَّ وَكِسْوَتُ هُنَّ بِالْمَعْرُوفِ « .

«اور ان کا تم پر حق یہ ہے کہ تم انہیں کھانا کھلاؤ اور انہیں مناسب طریقے سے لباس پہناؤ۔» (اسے مسلم نے جابر سے روایت کیا ہے)۔ یہ دلائل ہیں کہ نفقہ (گزارہ) خوراک، لباس اور رہائش ہے، اور یہی بنیادی ضروریات ہیں۔ عثمان بن عفان روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے فرمایا: «ابنِ آدم کا ان چیزوں کے سوا کسی اور چیز میں حق نہیں: وہ گھر جس میں وہ رہتا ہے، وہ کپڑا جو اس کی ستر پوشی کرتا ہے، اور جِلف (روٹی کا ایک ٹکڑا) اور پانی۔» (حسن)۔ رہے وہ دلائل جن سے ثابت ہوتا ہے کہ خوراک، لباس اور رہائش بنیادی ضروریات ہیں اور ان کے علاوہ ہر چیز زائد ہے، تو نبی ﷺ سے یہ بھی روایت ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا:

“And their right over you is to provide for them and cloth them with what is acceptable.” (reported by Muslim from Jabir). These are evidences that the maintenance is food, clothing and shelter, and that these are the basic needs. Uthman bin 'Affan narrated that the Prophet (s.a.w) said: "There is no right for the son of Adam in other than these things: A house which he lives in, a garment which covers his nakedness, and Jilf (a piece of bread) and water." (Hasan) As for the evidences that food, clothing and shelter are the basic needs and anything else is extra, it is narrated from the Prophet that he said:

. كُلُّ شَيْءٍ سِوَى ظِلِّ بَ يْتٍ، وَجِلْفِ الْخُبْزِ، وَث وَْبٍ ي وَُارِي عَوْرَتَهُ، وَالْمَاءِ، فَمَا « » فَضَلَ عَنْ هَذَا فَ لَيْسَ لابْنِ آدَمَ فِيهِ حَ ق .

. كُلُّ شَيْءٍ سِوَى ظِلِّ بَ يْتٍ، وَجِلْفِ الْخُبْزِ، وَث وَْبٍ ي وَُارِي عَوْرَتَهُ، وَالْمَاءِ، فَمَا « » فَضَلَ عَنْ هَذَا فَ لَيْسَ لابْنِ آدَمَ فِيهِ حَ ق .

د آدم د زوی لپاره له دې شیانو پرته بل هیڅ حق نشته: یو کور چې پکې اوسیږي، یوه ټوټه ډوډۍ، یو جامه چې ستر یې پټ کړي، او اوبه.‌ او دا خبره په بل الفاظ هم روایت شوې ده:

“There is no right for the son Adam in other than these things: a house to live in, a piece of bread, a garment which covers his nakedness (‘Awrah), and water.”. And it is narrated with a different wording:

. لَيْسَ لابْنِ آدَمَ حَ ق فِي سِوَى هَذِهِ الْخِصَالِ: بَ يْتٌ يَسْكُنُهُ، وَثَ وْبٌ ي وَُارِي « » عَوْرَتَهُ، وَجِلْفُ الْخُبْزِ وَالْمَاءِ .

. لَيْسَ لابْنِ آدَمَ حَ ق فِي سِوَى هَذِهِ الْخِصَالِ: بَ يْتٌ يَسْكُنُهُ، وَثَ وْبٌ ي وَُارِي « » عَوْرَتَهُ، وَجِلْفُ الْخُبْزِ وَالْمَاءِ .

"د آدم زوی د دې څخه پرته په نورو هیڅ شي حق نه لري: یو کور چې پکې اوسیږي، یو جامه چې د هغه ‘عورت (د بدن هغه برخې چې په عام ځای کې پټول واجب دي) وپوښي، یو ټوټه ډوډۍ، او اوبه." (روایت یې الترمذي کړی او ویلي یې دي چې حسن صحیح دی). د دواړو روایتونو الفاظ دا ښيي چې هغه څه چې پکې ذکر شوي، یعنې خوراک، جامې او سرپناه: "د کور سیوری"؛ "یو کور چې پکې اوسیږي"؛ "یوه جامه چې د ‘عورت پټولو لپاره وي"؛ "یوه ټوټه ډوډۍ او اوبه" کافي او بسنه ده. او د روایت دا خبره: «فَمَا فَضَلَ عَنْ هَذَا فَلَيْسَ لابْنِ آدَمَ فِيهِ حَقٌّ» (چې د دې څخه زیات شي، د آدم زوی پرې هیڅ حق نه لري).

“The son of Adam has no right to anything except these: a house to live in, a clothing to cover his ‘Awrah (parts of body that must be covered in public), a chunk of bread, and water.” (reported by Al-Tirmidhi who said it is Hasan Sahih). The wording of the two narrations indicates that what has been mentioned in these narrations, which was food, clothing and shelter: “shade of a house”; “a house to live in”; “a piece of clothing to cover his ‘Awrah”; “a chunk of bread and water” is enough and sufficient. And his words in the narration: .» فَمَا فَضَلَ عَنْ هَذَا فَ لَيْسَ لابْنِ آدَمَ فِيهِ حَ ق «.

«وَلَيْسَ لِابْنِ آدَمَ حَقٌّ فِيمَا سِوَى ذَلِكَ» نص واضح في أن هذه الثلاثة هي الحاجات الأساسية. لذلك، فإن هاتين الروايتين تدلان على أن الحاجات الأساسية هي الطعام والكسوة والمسكن، وأن ما زاد على ذلك لا يُعد من الأساسيات. وبتحقيق هذه الثلاثة تُشبع الحاجات الأساسية للأفراد. أما الدليل على أن هذا الإشباع يجب أن يكون إشباعاً تاماً، فهو ما ورد في النصوص حين ذكرت أن هذا الإشباع يجب أن يكون بالمعروف، وبقدر كافٍ، لقول الله سبحانه وتعالى: «بِالْمَعْرُوفِ» في قوله تعالى:

“and the son of Adam has no right in anything surplus to that” is absolutely clear that these three are the basic needs. Therefore, these two narrations relate that the basic needs are food, clothing and shelter, and anything extra is not basic. By fulfilling these three, the basic needs of individuals would have been satisfied. As for the evidence that this satisfaction must be complete satisfaction, this is what was related in the evidences when it mentioned that this fulfilment must be reasonable (Bilma’ruf), and be of a sufficient amount, since Allah (swt) said: “on a reasonable basis (Bilma’ruf)” in His (swt) words:

«پلار باید د مورانو نفقه او د هغوی جامې د معروفو سره سم ورکړي.» (ترجمان القرآن ۲:۲۳۳)، او رسول الله ﷺ د خپلو خبرو کې فرمایلي: «معروف» (مناسب طریقې سره).

“Upon the father is the mothers' provision and their clothing according to what is acceptable.” (TMQ 2:233), and the Messenger (pbuh) said: “reasonable (Bilma’ruf)” in his words:

.» وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُ هُنَّ وَكِسْوَتُ هُنَّ بِالْمَعْ روفِ «.

.» وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُ هُنَّ وَكِسْوَتُ هُنَّ بِالْمَعْ روفِ «.

«او د هغوی حق په تاسو دا دی چې هغوی ته په معروف طریقه رزق او جامې ورکړئ». او د «بالمعروف» معنا داده چې دا د خلکو ترمنځ منل شوې یا معقوله او مناسبه کړه ده. او هغه (ﷺ) وفرمایل، کله چې هند ته یې وویل: «هغومره واخله چې ستا او ستا د اولاد لپاره کافي وي».

“And their right over you is to provide for them and cloth them with what is acceptable”. And the meaning of what is reasonable (Bilma’ruf), is in other words, what is acceptable or reasonable between people. And he said: “whatever is sufficient” in his words to Hind:

. » خُذِي مَا يَكْفِيكِ وَوَلَدَكِ بِالْمَعْرُوفِ «.

. » خُذِي مَا يَكْفِيكِ وَوَلَدَكِ بِالْمَعْرُوفِ «.

«اپنے اور اپنے بچے کے لیے وہ کچھ لے لو جو کافی ہو اور معروف طریقے سے ہو» (متفق علیہ، از روایت عائشہ رضی اللہ عنہا)۔ اس میں یہ ذکر ہے کہ وہ مقدار کافی ہونی چاہیے۔ اس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ ضرورت کی تکمیل مکمل ہونی چاہیے، یعنی لوگوں کے درمیان معقول سمجھی جانے والی حد تک تمام بنیادی ضروریات پوری ہوں۔ پس کفایت ایک شرط ہے، یعنی جب تک خوراک، لباس اور رہائش سے ضرورت پوری نہ ہو جائے۔ کفایت کے ساتھ یہ شرط بھی ہے کہ یہ کفایت معروف کے مطابق ہو، یعنی صرف کم سے کم معیار کے مطابق کافی نہ ہو، بلکہ اس ملک اور ان لوگوں کے درمیان معقول سمجھی جانے والی حد تک کافی ہو جن میں وہ رہتے ہیں۔ اس لحاظ سے یہ تصدیق ہو جاتی ہے کہ ضرورت کی تکمیل مکمل ہونی چاہیے، اور مضمون کے پہلے حصے پر یہ سب دلیل ہے۔

“Take whatever is sufficient for you and your child that is acceptable (Bilma’ruf)” (agreed upon from the narration of Aisha(ra)), and so it mentions that it should be a sufficient amount. This indicates that the satisfaction should be complete, or in other words, all of the basic needs should be satisfied according to what is reasonable amongst the people. So sufficiency is a condition, in other words, until they are satisfied by food, covered in clothes, and have accommodation. Along with sufficiency, it is a condition that this sufficiency is met by what is reasonable, in other words, not simply sufficient by the lowest criteria, but rather sufficient by what is reasonable in that country which they live, and the people that they live amongst. Accordingly it is confirmed that the satisfaction must be complete, and all of this is the evidence for the first half of the article.

په دې سره، شرعي دلیلونو په انفرادي توګه د افرادو اساسي ضرورتونه پوره کول یوازې نه دي واجب کړي، بلکه د امت اساسي ضرورتونه پوره کول هم واجب کړي، لکه د ځايګيو امنیت، د طبي پاملرنې او د تعلیم برابرول.

Additionally, the Shari’ah evidences did not obligate meeting the basic needs of the individuals person by person alone; rather they also obligated fulfilling the basic needs of the Ummah by ensuring security, medical care and education for the citizens.

امنیت د دولت له بنسټیزو دندو څخه یو دی، ځکه دا خپلو اتباعو ته امنیت او سلامتیا خپروي، تر دې حده چې که دولت د دې وړتیا ونلري، نو خپل هویت له لاسه ورکوي. په همدې اساس د دار الاسلام شرط دا دی چې اسلامي دولت دې د خپلو واکونو په واسطه خپل امنیت ساتلی شي، او همدې لپاره کله چې رسول الله ﷺ مسلمانانو ته د خپل هجرت ځای په اړه خبر ورکړ، لومړی شی چې یې یادونه وکړه امنیت و. هغه په مکه کې خپلو ملګرو ته وفرمایل، لکه څنګه چې ابن اسحاق په خپل سیرت کې روایت کړی دی:

Security is one of the primary obligations of the State, since it spreads security and safety for its citizens, to the point that the State loses its entity if it is not able to provide it. Accordingly it is a condition in Dar Al-Islam that the Islamic State is capable of preserving its security with its own powers, and this is why when the Messenger of Allah (pbuh) informed the Muslims about the abode of their emigration, the first thing he mentioned was security. He said to his companions in Makkah according to what Ibn Ishaq reported in his Sirah:

. » إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ جَعَلَ لَكُمْ إِخْوَاناً وَدَاراً تَأْمَنُونَ بِهَا « .

. » إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ جَعَلَ لَكُمْ إِخْوَاناً وَدَاراً تَأْمَنُونَ بِهَا « .

"الله (سبحانه و تعالی) تاسو ته یو بل ورور راکړ او داسې یوه ځای چې تاسو پکې ځان امن احساسوئ،" او همدارنګه کله چې انصارو د رسول الله ﷺ او د هغه ملګری ابوبکر (رضي الله عنه) سره ملاقات وکړ، نو لومړی خبره یې دوی ته داوه، لکه څنګه چې احمد د انس له لارې په صحیح سند سره روایت کړی: فَاسْتَقْبَلَهُمَا زُهَاءُ خَمْسِمِائَةٍ مِنَ الأَنْصَارِ حَتَّى انْتَهَوْا إِلَيْهِمَا. فَقَالَتِ الأَنْصَارُ: «انْطَلِقَا آمِنَيْنِ مُطَاعَيْنِ».

“Allah (swt) made fellow brothers for you and a settlement that you feel safe in”, and similarly when the Ansar met the Messenger of Allah (pbuh) and his companion Abu Bakr (ra), the first thing they said to them as reported by Ahmad with an authentic chain from Anas: . فَاسْتَ قْبَ لَهُمَا زُهَاءُ خَمْسِمائةٍ مِنَ الأَنْصَارِ حتى انْ تَ هَوْا إِلَيْهِمَا. فقالت الأنصارُ: « » انْطَلِقَا آمِنَ يْنِ مُطَاعَيْنِ .

دوی د انصارو د شاوخوا پنځو سوو کسانو لخوا استقبال شول، چې ویل یې: راشئ، په امن او اطاعت سره، او نو د ښارګوټو خلکو ته د امن خپرول د دولت له اساسي دندو څخه دي۔

“They were received by about five hundreds of Ansar who said: Set off, safe and obeyed”, and so the spreading of safety for the citizens is from the essential duties of the State.

روغتیا او طبي پاملرنه د دولت له دندو څخه ده، لکه څنګه چې دا ضروري ده چې د مسلمانانو لپاره کلینیکونه او روغتونونه اسانه سره موجود وي، او هغه عامه خدمات چې د مسلمانانو په درملنه کې کارول کیږي. نو د دې لید له مخې طبي درملنه د ګټو او عامه خدماتو یوه برخه ده. ګټې او عامه خدمات باید د دولت له خوا پلي شي، ځکه چې دا هغه مسلې دي چې دولت پرې مسؤل دی، سره د رسول ﷺ د دې خبرې سره سم:

Health and medical care are from the obligations of the State such that they must be readily available for the citizens, from the angle of clinics and hospitals, and public utilities used for treatment by the Muslims. So, medical treatment from this angle is part of the interests and public utilities. The interests and public utilities must be undertaken by the State since they are from the issues that the State is responsible over, in accordance with the words of the Messenger (pbuh) :

. » الإِمَامُ رَاعٍ وَهُوَ وَمَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ « .

. » الإِمَامُ رَاعٍ وَهُوَ وَمَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ « .

"امام (حاکم) سرپرست دی، او د خپلو رعیتو په اړه مسؤول دی (او د هغو په اړه به تپوس کیږي)۔" (روایت شوی د امام البخاری لخوا د عبدالله بن عمر څخه)۔ دا متن په عمومي ډول د دولت د مسؤولیت په اړه دی چې روغتیا او طبي پاملرنه یې وکړي، ځکه دا د دولت د لازمي مسؤولیتونو برخه ده۔

“The Imam (ruler) is a guardian, and responsible (and will be questioned) for his subjects.” (reported by Al-Bukhari from Abdullah Bin Umar). This text is general regarding the responsibility of the State for health and medical care since they are part of the obligatory responsibilities of the State.

د روغتیا او درملنې په اړه ځانګړي دلیلونه شته: امام مسلم د جابر رضي الله عنه څخه روایت کوي چې هغه وویل:

There are evidences specific to health and medical care: Muslim reported from Jabir who said:

.» إِلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ طَبِيبًا فَ قَطَعَ مِنْهُ عِرْقًا ثُمَّ كَوَاهُ عَلَيْهِ بَ عَثَ رَسُولُ اللَّهِ «.

.» إِلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ طَبِيبًا فَ قَطَعَ مِنْهُ عِرْقًا ثُمَّ كَوَاهُ عَلَيْهِ بَ عَثَ رَسُولُ اللَّهِ «.

الله (سبحانه و تعالیٰ) د رسول اللہ ﷺ له لوري یو ډاکټر اُبي بن کعب ته ولېږل. هغه رګ پرې کړ او بیا یې داغ کړ۔ او الحاکم په المستدرک کې د زید بن اسلم څخه روایت کړی، هغه د خپل پلار څخه نقل کوي چې هغه وویل:

“Allah (swt)'s Messenger (pbuh) (may peace be upon him) sent a physician to Ubay b. Ka'b. He cut the vein and then cauterised it”. And Al-Hakim narrated in Al-Mustadrak from Zayd b. Aslam from his father who said:

. مَرِضْتُ فِي زَمَانِ عُمَرَ بِنَ الْخَطَّابِ مَرَضاً شَدِيداً فَدَعَا لِي عُمَرُ طَبِيباً فَحَمَانِي « » حَتَّى كُنْتُ أَمُصُّ النَّ وَاةَ مِنْ شِدَّةِ الْحِمْيَةِ.

. مَرِضْتُ فِي زَمَانِ عُمَرَ بِنَ الْخَطَّابِ مَرَضاً شَدِيداً فَدَعَا لِي عُمَرُ طَبِيباً فَحَمَانِي « » حَتَّى كُنْتُ أَمُصُّ النَّ وَاةَ مِنْ شِدَّةِ الْحِمْيَةِ.

زه د عمر بن الخطاب په دوره کې سخت ناروغ شوم، هغه زما لپاره یوه ډاکټر راوغوښت، هغه ما داسې تودوخه ورکړه چې د سختې ګرمۍ له امله به مې د خرما ډډې څکولې.

“I fell severely sick at the time of Umar b. Al-Khattab who called a physician for me, he warmed me up to the extent I would suck on date pits due to the intense heat”.

په یوه حاکم په توګه، پیغمبر ﷺ یو ډاکټر ابي ته واستاوه، او عمر (رض)، دویم راشد خلیفه، د اسلم د درملنې لپاره یو ډاکټر وغوښت، او دا دوه دلیلونه دي چې روغتیا او طبي پاملرنه د هغو اساسي اړتیاوو څخه دي چې دولت باید ډاډ ورکړي چې د هر هغه چا لپاره چې دوی ته اړتیا لري، ژر تر ژره شتون ولري.

In his capacity as a ruler, the Messenger (pbuh) sent a doctor to Ubay, and Umar (ra), the second righteous Khalifah, called a doctor for Aslam to treat him, which are two evidences that health and medical care are from the essential needs of the citizens that the State must make sure are readily available for whoever needs them.

د تعلیم د اساسي ضرورت د دلیل په اړه، د الله رسول ﷺ د کافرو بندیانو فدیه داسې وټاکله چې هغوی د مسلمانو لس ماشومانو ته لیک لوست ورزده کړي. فدیه د جنګي غنیمت یوه برخه ده، چې د مسلمانانو ملکیت دی، او د صحابه کرامو اجماع ده چې د بیت المال څخه د معلمانو د معاش لپاره یوه ټاکلې اندازه جلا کړل شي.

As for the evidence of education (being a basic need), the Messenger of Allah (pbuh) made ransom of the disbelieving prisoners that they should teach ten of the Muslim children. Ransom is part of the war booty, which is the property of the Muslims, and the consensus of the companions on setting aside a specific amount from the treasury (Bayt Al-Mal) as salary for teachers.

دې له امله، دولت باید ټولو اتباعو ته امنیت، طبي پاملرنه او زده کړه چمتو کړي، او دا برخه د خزانې له عوایدو وګرځوي، پرته له دې چې په مسلمانانو او ذمیانو، یا شتمنو او بې وزلو ترمنځ کوم توپیر وشي.

Accordingly, it is obligatory upon the State to provide security, medical care and education for all of the citizens, and to make that part of the treasury issues, without any difference made between the Muslims and Dhimmi, or rich and poor.

د فرد او امت د اساسي اړتیاوو اهمیت د رسول الله ﷺ له خوا داسې بیان شوی چې د دې اړتیاوو پوره کول داسې دي لکه د ټول نړۍ مالکیت، یو اشاره چې د دې اړتیاوو اهمیت څرګندوي. الترمذي د سلمه بن عبيد الله بن محصن الانصاري څخه روایت کړي، هغه د خپل پلار څخه چې یو صحابي و، روایت کوي: رسول الله ﷺ وفرمایل:

The importance of the essential needs for the individual and Ummah is explained by the Messenger of Allah (pbuh) in that the provision of these needs is like possessing the world in its entirety, an allusion expressing the importance of these needs. Al-Tirmidhi reported from Salamah b. ‘Ubayd Allah (swt) b. Mihsan Al-Ansari from his father, who was a companion, said: The Messenger of Allah (pbuh) said:

. .مَنْ أَصْبَحَ مِنْكُمْ آمِنًا فِي سِرْبِهِ، مُعَافًى فِي جَسَدِهِ، عِنْدَهُ قُوتُ يَ وْمِهِ، فَكَأَنَّمَا « » حِيزَتْ لَهُ الدُّنْ يَا .

. .مَنْ أَصْبَحَ مِنْكُمْ آمِنًا فِي سِرْبِهِ، مُعَافًى فِي جَسَدِهِ، عِنْدَهُ قُوتُ يَ وْمِهِ، فَكَأَنَّمَا « » حِيزَتْ لَهُ الدُّنْ يَا .

هر څوک چې خپله ورځ داسې پیل کړي چې د کورنۍ امنیت او ښه روغتیا ولري، او د ورځې رزق ولري، نو داسې ده لکه چې دی نړۍ لري. (ابو عیسی وویل: دا روایت حسن غریب دی). همدارنګه ابن ماجه دا روایت د حسن سند سره نقل کړی دی، او ابو نعیم په الحلیه کې د ابوالدرداء څخه ورته روایت نقل کړی، خو د "ټوله" یو اضافي جمله سره، یعنې "ټوله نړۍ".

“Whoever begins his day feeling family security and good health; and possessing provision for his day is as though he possesed the world” (Abu ‘Isa said this narration is Hasan Gharib). And similarly Ibn Maja reported it with a Hasan chain, and Abu Nu‘aym has a similar report in Al-Hilyah from Abu ’l Darda’, but with the extra part ‘all of it’, in other words:

. » حِيزَتْ لَهُ الدُّ نْ يَا بِحَذَافِيرِهَا « .

. » حِيزَتْ لَهُ الدُّ نْ يَا بِحَذَافِيرِهَا « .

"گویا دنیا ټوله د هغه ملکیت وه".

“as though he possessed the whole world”.

دا ټول دلیلونه دې ته اشاره کوي چې د ولس د هر فرد لپاره د خوراک، جامو او کور په شان ټولو بنسټیزو اړتیاوو د پوره کیدو تضمین واجب دی، او همدارنګه دا چې د امت لپاره د امنیت، روغتیا او زده کړې په شان ضروري خدمتونو پراخه برابرول ضروري دي۔

These evidences all indicate the obligation of guaranteeing the fulfilment of all the basic needs for all of the citizens individually, in terms of food, clothing and shelter, and in the same manner indicates the necessity of the wide provision of the essential services for the Ummah from security, health and education.

حدیث کے دوسرے حصے میں، یعنی آرام و آسائش کی ضروریات (غیر بنیادی ضروریات) کی تکمیل کی سہولت کے بارے میں، یہ بات درست ہے کہ قادر مرد پر کام کرنے کی واجب ذمہ داری اس بات کی دلیل ہے کہ آرام و آسائش کی ضروریات کی تکمیل کو بھی اسی طرح سہولت دی گئی ہے جیسے بنیادی ضروریات کی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کمائی کی ترغیب صرف بنیادی ضروریات کی تکمیل تک محدود نہیں ہے، لہٰذا یہ عمومیت اس بات کی دلیل ہے کہ شریعت فرد کو اس کی کمائی سے غیر بنیادی ضروریات پوری کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ اس کے علاوہ، اچھی/حلال چیزوں سے فائدہ اٹھانے کی اجازت بھی آرام و آسائش کی ضروریات کی تکمیل کی سہولت کی دلیل ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

As for the second half from the article, facilitating the fulfilment of the luxurious needs (non-essential needs), then the obligation of work upon the capable male is an evidence for the facilitation of the fulfilment of the luxurious needs in the same manner as the basic needs. This is because the encouragement for earning is not restricted to the fulfilment of the basic needs, so this generality is evidence that the Shari’ah enables the individual to fulfil their non-essential needs from their earnings. Additionally, the permission to enjoy the good/lawful things is also an evidence for the facilitation of the fulfilment of the luxurious needs: Allah (swt) says:

«له هغه ښو شیانو څخه وخورئ چې موږ تاسو ته ورکړي دي.» (القرآن 2:57)؛ «ووایه: څوک دی چې د الله (سبحانه وتعالی) هغه زینت حرام کړی چې هغه د خپلو بندګانو لپاره راوړی دی، او ښې پاکیزې رزقونه؟» (القرآن 7:32)؛ «او هغه کسان چې د هغه فضل څخه چې الله (سبحانه وتعالی) هغوی ته ورکړی دی بخل کوي، باید ونه انګیري چې دا د دوی لپاره ښه دی. بلکې دا د دوی لپاره بد دی. هغه شیان چې دوی یې بخل کړی وو، د قیامت په ورځ به د دوی د غاړو طوق وګرځي.» (القرآن 3:180)؛ «ای هغو کسانو چې ایمان مو راوړی دی، هغه ښې پاکیزې شیان حرام مه کوئ چې الله (سبحانه وتعالی) ستاسو لپاره حلال کړي دي.» (القرآن 5:87)؛ «هر شتمن باید د خپل شتمنۍ څخه انفاق وکړي.» (القرآن 65:7)؛ «او د دنیا څخه خپله برخه مه هیروه.» (القرآن 28:77)۔

“Eat from the good things with which We have provided you.” (TMQ 2:57); “Say, who has forbidden the adornment of Allah (swt) which He has produced for His servants and the good [lawful] things of provision?” (TMQ 7:32); “And let not those who [greedily] withhold what Allah (swt) has given them of His bounty ever think that it is better for them. Rather, it is worse for them. Their necks will be encircled by what they withheld on the Day of Resurrection.” (TMQ 3:180); “O you who have believed, do not prohibit the good things which Allah (swt) has made lawful to you.” (TMQ 5:87); : “Let a man of wealth spend from his wealth.” (TMQ 65:7); “And [yet], do not forget your share of worldy affairs.” (TMQ 28:77).

دا ټول دلیلونه ښيي چې شریعت هر فرد ته اجازه ورکړې ده چې خپل غیر ضروري اړتیاوې پوره کړي، او په همدې اجازې سره یې دا توان ورکړی دی چې خپل ځان ته رسیدنه وکړي. په دې سربیره، هغه څه هم دي چې د بخیلۍ د منع کولو او هغه چا د ملامتۍ په اړه روایت شوي چې د حلالو شیانو له خوند اخیستو منع کوي، او دا په ښکاره ډول دې توان ورکولو ته اشاره کوي.

All of this is evidence that the Shari’ah permitted every individual to fulfil his non-essential needs, so by this permission it enabled him to satisfy himself. On top of that is what has been related to the prohibition of miserliness, and rebuke of whoever prohibits the enjoyment of lawful things, which clearly indicates this enablement.