وَقَالَ تَعَالَى:

And He Ta’Aalaa said:

دلالة الإشارة هي دلالة اللفظ على معنى أو حكم لم يُقصد لا أصالةً ولا تبعًا، ومع ذلك فهو مطابق للمعنى الذي سيق الكلام من أجله. فدلالة الإشارة لا تُفهم من المنطوق به من النص، أي من المعنى الحرفي (حرفًا بحرف)، وهو ما يُسمى دلالة العبارة، بل تُفهم من المعنى الذي أرشد إليه مدلول النص. وقد سمّى بعض الأصوليين هذا النوع من الدلالة مفهوم النص، أي المعنى المفهوم المستفاد وإن لم يكن منطوقًا به. ومعنى ذلك أن المعنى المدلول عليه، الذي لم يُدلّ عليه بعبارته، يستلزم معنى آخر، وهو ما يسمى دلالة الإشارة. وذلك لأن النص يرشد إليه على سبيل الإشارة لا على سبيل العبارة. ولهذا يتحدثون عن هذه الدلالة بوصفها دلالة اللفظ على معنى من معانيه، أي على المعنى الذي لم يُقصد من العبارة. ويسمونها أيضًا الدلالة الالتزامية، لأن معنى الألفاظ يستلزم معنى آخر يسمى دلالة الإشارة.

Dalaalat ul-Ishaarah is the Dalaalah (indication) of the Lafzh (wording) upon a meaning or Hukm that is not intended either originally or in following. It is however corresponding to the meaning for which the speech has been framed for. The Dalaalat ul-Ishaarah is therefore not understood from the Mantooq An-Nass (expressed wording of the text) i.e. from the Harfiy meaning (i.e. letter for letter) which is called Dalaalat ul-Ibaarah. Rather it is understood from the meaning that the meaning of the text has guided to. Some of the Usooliyeen (scholars of Usool) have called this type of Dalaalah the Mafhoom of the Nass (i.e. implied and understood but not expressed meaning). That means that the indicated to meaning, which has not been indicated through its ‘Ibaarah (expression) (i.e. by its wording), necessitates another meaning, and that is called Dalaalat ul-Ishaarah (i.e. indication of a meaning by implication or indication). That is because the Nass (text) guides to it by way of Ishaarah (indication/implicitly) and not by the way of ‘Ibaarah (expression). For that reason, they talk about this Dalaalah (indication) as being the Dalaalah of the Lafzh upon a meaning of its meaning i.e. upon the meaning that was not intended from the ‘Ibaarah (expression). And they (also) call it Dalaalah Al-Iltizaamiyah (indication by necessity) because the meaning of the Alfaazh (worded expressions) necessitates another meaning called the Dalaalat ul-Ishaarah.

هذا يجعل دلالة الإشارة بحاجة إلى عمق في النظر والتأمل حتى يُدرَك معناها، وذلك لأنها تحتاج إلى وجود تلازم حقيقي بين المعنى الذي يدل عليه النص بعبارته بألفاظه، والمعنى الذي يدل عليه النص بإشارته (أي بالإشارة أو الضمن).

This makes the Dalaalat ul-Ishaarah in need of depth in terms of examination and reflection in order to be aware of it. That is because it is in need of the presence of a real correspondence between the meaning that the text indicates in its ‘Ibaarah (expression) by its ‘Alfaazh’ and the meaning that the text indicates to by its Ishaarah (indication or implicitly).

Example:

Example:

قال اللهُ تعالى:

Allah Ta’Aalaa said:

الآيةُ في عبارتها تدلُّ على أنّه يجب على الحاكم في الإسلام أن يستشير الأمةَ فيما يتعلّق بإدارة شؤونها.

The Aayah in its ’Ibaarah (expressed wording) indicates that is demanded from the Haakim (ruler) in Islaam to consult the Ummah in respect to the caretaking of their affairs.

يَسْتَلْزِمُ هَذَا الْمَعْنَى وُجُودَ فِئَةٍ مِنَ الْأُمَّةِ يُشَاوَرُونَ فِي تَدْبِيرِ شُؤُونِ الْأُمَّةِ، إِذْ لَا يُمْكِنُ أَنْ يُشَاوَرَ كُلُّ فَرْدٍ مِنَ الْأُمَّةِ. وَهَذَا الْمَعْنَى لَيْسَ مَقْصُودًا بِالذَّاتِ مِنْ سِيَاقِ الْآيَةِ وَلَا مِنْ مَسَاقِهَا، لَا فِي أَصْلِهَا وَلَا فِي تَبَعِهَا. وَدَلَالَةُ الْآيَةِ عَلَى هَذَا الْمَعْنَى تُسَمَّى دَلَالَةَ الْإِشَارَةِ.

This meaning necessitates the bringing about of a grouping (faction) from the Ummah who are consulted in relation to the caretaking of the affairs of the Ummah, as it is not possible for every individual from the Ummah to be consulted. This then is the meaning that is not intended (directly) from the context or framing (Siyaaq) of the Aayah whether in origin or in following. The Dalaalah (indication) of the Aayah upon this meaning represents the Dalaalat ul-Ishaarah.

Another example:

Another example:

قال الله تعالى:

Allah (swt) said:

يُفهَم من الآيتين بطريق الإشارة أن أقل مدة الحمل ستة أشهر، ويتبيّن ذلك بالنظر في الآيتين، إذ يقتضيه فهمهما.

It is understood from the two Aayaat by way of Al-Ishaarah (implicit indication) that the least or minimum period of time for the pregnancy is 6 months and this is clear from observing the two Aayah as their understanding necessitates that (understanding).

Understood. Please send the English text you would like translated into Arabic.

A further example:

قال رسول الله ﷺ في زكاة الفطر:

The Messenger of Allah (saw) said in relation to the Zakaat ul-Fitr:

الدلالة العبارية في الحديث بحسب ألفاظه ومعناه الحرفي تُرشد إلى طلب إخراج صدقة الفطر في يوم العيد. وأما دلالة الإشارة فتدل وترشد إلى الأحكام التالية:

The Dalaalat ul-‘Ibaarah in the Hadeeth according to its Alfaazh (worded expressions) and its Harfi (word for word) meaning guides to the request of discharging the Sadaqat ul-Fitr on the Day of ‘Eid. That is whilst the Dalaalat ul-Ishaarah indicates and guides to the following Ahkaam:

لا تُؤخذ زكاة الفطر إلا من القادر، لأنه لا يُتصور أن يُعطي الفقراءُ كفايةً لغيرهم.

- Zakat ul-Fitr is not taken except from the capable because it is not conceivable for the Fuqaraa (impoverished) to provide sufficiency to other than them.

زكاة الفطر لا تُعطى إلا للفقراء، لأنهم هم المحتاجون الذين يُغنَون عن السؤال.

- The Zakaat ul-Fitr is not given to other than the Fuqaraa because they are the ones in need of being made sufficient from asking.

- يجب أن يُخرَج قبل الذهاب لصلاة العيد، حتى تتحقق إغناء الفقير عن الحاجة أو كفايته في يوم العيد كله.

- It is necessary for it to be made available before going out for the ‘Eid prayer so that the removal of the need or the sufficiency can be realised for the entire day of ‘Eid.

ولا يجوز أن تُدفع لغير فقراء المسلمين، لأن قول رسول الله ﷺ كان: «أغنوهم في مثل هذا اليوم»، ولأنه عيدٌ للمسلمين، فتُدفع الفطرة للمسلمين ليستغنوا عن الحاجة في يوم عيدهم.

- It is not allowed for it to be dispensed to other than the Muslim Fuqaraa’ (poor) because the statement of the Messenger of Allah (saw) was: “In the like of this day” and it is an ‘Eid for the Muslims and so the Fitr is given to the Muslims to make them not in need on the day of their ‘Eid.

فَبِناءً على ذلك، فإن الحديث يدلّ على جميع هذه الأحكام دلالةَ الإشارة، لأنها أحكامٌ يقتضيها معنى الحديث. فالذي يهدي إليها ويدلّ عليها هو معنى الألفاظ، لا الألفاظُ نفسُها أو وحدَها.

Consequently, the Hadeeth guides to all of these Ahkaam by way of Ishaarah because they represent Ahkaam which the meaning of the Hadeeth necessitates. It is the meaning of the Alfaazh that guides and indicates to them and not the Alfaazh (wordings) themselves or alone.

Another example:

Another example:

من عبارة النص (أي من الألفاظ الدالة بظاهرها على المعنى) يُفهم جواز مباشرة الزوجة حتى آخر جزء من الليل في أيام الصيام.

From the ‘Ibaarah of the Nass (text) (i.e. from the worded expressions (Alfaazh) of the Aayah) the permissibility of being intimate with the wife until the last part of the night of the (days of) fasting) is understood.

ومن دلالة الإشارة يُفهم جواز أن يصبح الصائم جنباً. وذلك لأن الجماع مع الزوجة في آخر الليل يستلزم أن يبدأ الصائم صباحه على حالة الجنابة دون أن يُفسد ذلك صومه. (ملاحظة المترجم: لمزيد من الأمثلة يُرجع إلى كتاب «الوجيز في أصول الفقه» للدكتور عبد الكريم زيدان.)

And from the Dalaalat ul-Ishaarah it is understood that it is permissible for the fasting person to arise in the morning in the state of Janaabah (impurity). That is because intimacy with the wife in the last part of the night necessitates that the fasting person starts the morning in a state of impurity without that making his fast Faasid (corrupted) (Translators note: For further examples please refer to the book: ‘Al-Wajeez Fee Usool ul-Fiqh’ by Dr Abdul Kareem Zaidaan.