يشمل ذلك: إجماع أهل الحَلِّ والعَقْد (أصحاب القرار أو ذوي التأثير)، وإجماع المجتهدين، وإجماع أهل المدينة، وإجماع أهل المدينة ومكة.

This includes: The Ijmaa’ of the Ahl ul-Hall Wa-l-‘Aqd (people of decision making or influence), the Ijmaa’ of the Mujtahideen, the Ijmaa’ of Ahl ul-Madinah and the Ijmaa’ of Ahl ul-Madinah Wa Makkah.

أَدِلَّةُ مَنْ قَالَ بِحُجِّيَّةِ الْإِجْمَاعِ يَسْتَدِلُّ الْقَائِلُونَ بِإِجْمَاعِ الْأُمَّةِ بِالْأَدِلَّةِ الْآتِيَةِ:

Those who hold the view of Ijmaa’ Al-Ummah use the following evidences:

قَوْلُ اللهِ تَعَالَى:

The Qawl of Allah Ta’Aalaa:

الهُدى المذكور في الآية يعني الهداية إلى توحيد الله وإلى نبوّة محمد ﷺ، وضدّ الهُدى الضلالُ. أما طريقُ المؤمنين الذي يجب عليهم اتباعه فهو ما صاروا به مؤمنين، وهو التوحيد. وسببُ النزول لهذه الآية يدل على أنها نزلت في شأن رجلٍ ارتدّ عن الإسلام، لأن سبب النزول يحدد المجال الذي نزلت فيه الآية، وهذا المجال هو الردة عن الإسلام. ولذلك فإن سبيل المؤمنين يعني التوحيد (أي أنه يتعلق بالاعتقاد).

The guidance (Hudaa) mentioned in the Aayah means guiding to the oneness of Allah and the Prophethood of Muhammad (saw) whilst the opposite of Al-Hudaa (guidance) is Ad-Dalaal (misguidance). As for the way of the believers that is obligatory for them to follow then it is that which made them become believers which is Tawheed. The Sabab An-Nuzool (reason for and circumstance of revelation) for this Aayah indicates that because it was revealed in relation to a man who had apostatized from Islaam. This is because the Sabab An-Nuzool specifies the subject area that the Aayah was revealed about and this subject area is apostasy from Islaam. Therefore, the Sabeel (way) of the believers means Tawheed (i.e. it relates to belief).

ما دامت الآية لا تدل على مسألة الإجماع، بل كان مدلولها مقصوراً راجحاً على ما ذكرناه، فإن الآية لا تصلح ولا تكون صالحة للاستدلال على حجية إجماع الأمة، ولا إجماع المجتهدين، ولا إجماع أهل المدينة، ولا أي إجماع آخر.

As long as the Aayah is not guiding to the issue of Al-Ijmaa’, as its Dalaalah (indicative meaning) is outweighed to be restricted to what we have mentioned, then the Aayah is not valid or suitable to indicate the Hujjiyah (proof) of the Ijmaa’ of the Ummah, Ijmaa’ AlMujtahideen, Ijmaa’ Ahl ul-Madinah or any other Ijmaa’.

يُشترط في الإجماع، من حيث دلالته، حتى يُعدّ دليلاً إجمالياً، أن يستند إلى دليل قطعيّ الثبوت وقطعيّ الدلالة. والآيةُ التي استنبطوا منها قطعيةُ الثبوت، غير أنها ظنيةُ الدلالة (غيرُ محددةِ المعنى المقصود) في إفادتها إجماعَ الأمة.

It is necessary for the Ijmaa’ in its Dalaalah (meaning and import), in order for it to be considered as a Daleel Ijmaaliy, to be based upon a Daleel that is Qat’iy Ath-Thuboot and Qat’iy Ad-Dalaalah. The Aayah that they have made their deduction with is Qat’iy AthThuboot however it is Zhanniy Ad-Dalaalah (indefinite in its indicated meaning) in respect to indicating to the Ijmaa’ of the Ummah.

استدلّوا على حجّية إجماع الأمّة بالأحاديث الآتية عن رسول الله ﷺ:

They have used the following statements of the Messenger of Allah (saw) as evidence to prove the Hujjiyah (proof) of Ijmaa’ Al-Ummah:

وهذا إضافةً إلى أحاديث كثيرة أخرى استدلّوا بها على القول بإجماع الأمة.

This is in addition to many other Ahaadeeth that they have used to support the view of Ijmaa’ Al-Ummah.

1 – جميع هذه الأحاديث أخبارُ آحادٍ، ولا تبلغ درجة التواتر، ولا تُفيد اليقين، ومن ثَمّ لا يصحّ الاستدلال بها على إثبات الإجماع بوصفه دليلًا شرعيًّا إجماليًّا.

1 – All of these Ahaadeeth are Akhbaar Aahaad and do not reach the level of At-Tawaatur. They do not establish Yaqeen (certainty) and as such are not valid to be used as evidence to establish that Ijmaa’ AlUmmah as a Daleel Shar’iy Ijmaaliy (Source of evidence).

2 – الأحاديث التي تذكر أن الأمة لن تجتمع على الضلالة لا تتضمن حجة في ذاتها، وذلك لأن عدم الاجتماع على الضلالة يعني عدم الاجتماع على ترك الإسلام.

2 – The Ahaadeeth mentioning that the Ummah will not gather together upon misguidance do not contain a Hujjah (proof) within them. That is because not agreeing together upon misguidance means not agreeing together to leave Islaam.

٣ – الأحاديث التي تذكر وجوب لزوم الجماعة لا محلّ لها لتكون دليلًا على إثبات الإجماع، لأنّ الحفاظ على اجتماع الأمّة وعدم السماح بتفرّقها أو الخروج عليها لا يعني ولا يدلّ على أنّ إجماعها (اتفاقها وتوافقها) دليلٌ شرعيّ.

3 – The Ahaadeeth that mention the obligation of sticking to the Jamaa’ah have no place to be used as evidence to establish Ijmaa’ because the preservation of the gathering of the Ummah and not allowing its division or rebelling against it does not mean or indicate that their Ijmaa’ (consensus and agreement) is a Daleel Shar’iy.

4 – فيما يتعلق بالأحاديث التي ذكرت أن طائفة من الأمة ستبقى على الحق، فإن الحق يعني ضد الباطل، ولا يعني ضد الصواب. ولذلك فإن التمسك بالحق لا يعني انتفاء الخطأ، وإنما يعني انتفاء الضلال (الضلالة).

4 – In respect to the Ahaadeeth that have mentioned that there is a group from the Ummah that will remain upon the truth, then the Haqq (truth) means the opposite of Al-Baatil (falsehood) and it does not mean the opposite to the correct (As-Sawaab). Therefore, sticking to the Haqq does not mean the absence of the mistake but rather the absence of misguidance (Dalaal).

وإضافةً إلى ذلك، فإن وجود طائفةٍ على الحق لا يعني انعقادَ الإجماع على الحق من الأمة. وذلك لأن المطلوب والواجب هو إثبات أن الأمةَ على الحق، أما إثبات نفي اتفاقها على الضلالة فليس بواجب.

In addition, the existence of a group upon the right does not mean the Ijmaa’ of the Ummah upon the right. That is because what is is required and necessary is to establish and prove that the Ummah is upon what is right whilst it is not required to prove the negation of their agreeing upon misguidance.

5 – أما الأحاديث التي تذكر أن الأمة لا تجتمع على خطأ، فهذه الأحاديث ضعيفة من حيث الرواية، ولا يحتج بها جمهور العلماء.

يُشِيرُ هذا الحديثُ وما شابهه إلى ذمٍّ للعصور المتأخرة التي ستأتي، ومعنى ذلك أنَّ فيهم الخطأَ والمعصية، وسيكون فيهم كذبٌ وخيانةٌ وغدر، وهذا يعني أنَّ إجماعَهم لا قيمةَ له ولا حجيةَ تشريعية.

This Hadeeth and others similar to it indicate a censure for the later eras that will follow and this means that their will exist amongst them Al-Khata’ (mistake or sin). There will be lying, betrayal and treachery which means that their Ijmaa’ would hold no value or legislative worth.