أكثر العلماء والفقهاء، والغالبية العظمى منهم، قد ذهبوا إلى أنّ الإجماع يمثّل حجّةً (مصدرًا للدليل والبرهان على الأحكام الشرعية)، وأنه يمثّل مصدرًا (أصلًا) من مصادر التشريع الإسلامي. غير أنهم اختلفوا في تحديد مَن ينعقد بقوله الإجماع، كما اختلفوا في إمكانية وقوع أنواع الإجماع المختلفة. وفيما يلي بعض آراء أولئك العلماء والفقهاء:

Most of the ‘Ulamaa and Fuqahaa and the vast majority have stated that Al-Ijmaa’ represents a Hujjah (a source of evidence and proof for the Ahkaam Ash-Shar’iyah) and that it represents a Masdar (source) for the Islamic legislation. However, they have differed in respect to upon whom the Ijmaa’ occurs and they have also differed in respect to the possibility of the occurrence of the different kinds of Ijmaa’. The following represents some of the opinions of those ‘Ulamaa and Fuqahaa:

قال الشافعي رحمه الله: "الحكمُ بالكتاب والسنة"، ثم قال: "ونحكمُ بالإجماع والقياس".

Ash-Shaafi’iy (rh) said: “Ruling (judging) is by the Kitaab and the Sunnah” and then he said: “And we rule with Al-Ijmaa’ and AlQiyaas”.

عند الشافعی یتجلّى الإجماعُ في اتفاقِ مجتهدي الأمّةِ في عصرٍ معيّن. غير أنّه فتح بابَ النقاشِ في إمكانِ وقوعه، بسببِ تباعدِ البلدانِ وانقطاعِها، وغيابِ اجتماعِ الفقهاءِ، ووجودِ الاختلافِ بين فقهاءِ كلِّ بلدٍ، إضافةً إلى عدمِ الاتفاقِ على تحديدِ صفاتِ العلماءِ الذين يشاركون في مثلِ هذا الإجماع.

Al-Ijmaa’ in Ash-Shaafi’iy’s view is manifested in the Ijmaa’ of the Mujtahideen of the Ummah in a certain era. However, he did open up some discussion in respect to the possibility of it occurring due to the separation and distance between the lands, the absence of the Fuqahaa meeting together and the existence of differences amongst the Fuqahaa in every land, in addition to the absence of an agreement upon defining the attributes or description of the ‘Ulamaa who would take part in such an Ijmaa’.

يبدو أن مفهوم الإجماع لم يتبلور عند الشافعي، لأنه كان يرى أن الإجماع يمكن أن يقع فيما يُعلم من الدين بالضرورة، وقد ذكر لذلك أمثلة منها: الركعات الأربع في صلاة الظهر، وتحريم الخمر. ومع ذلك فإن هذه الأمور ثابتة ومقررة بأدلة قطعية من الكتاب والسنة، ولم تثبت بطريق الإجماع، بل نُقلت إلينا بطريق التواتر. وحتى لو اتفقت الأمة كلها ومجتهدوها على مشروعية هذه الأحكام، فإن مشروعيتها مستمدة من أدلة أخرى غير الإجماع، إذ إنها جاءت من الكتاب والسنة المتواترة.

It appears that the concept of Ijmaa’ was not crystallised by AshShaafi’iy because he considered that the Ijmaa’ could take place in respect to that which is known from the Deen by necessity and he brought examples of that including: The four Raka’aat of Zhohr prayer and the prohibition of Khamr. This is despite these matters having been established and proven by definite evidences from the Kitaab and the Sunnah and have not been established by way of Ijmaa’ but rather transmitted to us by way of Tawaatur. Even if the whole Ummah and its Mujtahideen have agreed upon the legal legitimacy of these rulings this legal legitimacy however originated from evidences other than the Ijmaa’ as they came from the Kitaab and the Sunnah Al-Mutawaatirah.

أخذ الغزالي برأي الشافعي فيما يتعلق بالإجماع، إلا أنه ناقش آراء من خالفوا ذلك. ولم يجز الأخذ بالإجماع السكوتي، وقبل حجية إجماع الصحابة، إضافة إلى حجية إجماع المجتهدين في كل عصر.

Al-Ghazaaliy took the opinion of Ash-Shaafi’iy in respect to AlIjmaa’ however he discussed the opinions of those who held contrary opinions. He did not permit the adoption of Al-Ijmaa’ As-Sukootiy and he accepted the Hujjiyah (evidential validity) of Ijmaa’ AsSahaabah in addition to the Hujjiyah of the Ijmaa’ Al-Mujtahideen in every era.

لم يأخذ إلا بإجماع الصحابة رضي الله عنهم.

He did not take other than Ijmaa’ As-Sahaabah (rah).

قال الإمام أبو حنيفة رحمه الله: «إذا أجمع الصحابة على شيء سلّمنا به، وإذا أجمع التابعون حاججناهم». وعلى هذا لم يأخذ إلا بإجماع الصحابة.

Al-Imaam Abu Haneefah (rh) said: “If the Sahaabah have held an Ijmaa’ upon a matter we submit to that and if the Taabi’een have held an Ijmaa’ we argue with them about it”. Consequently, he did not take other than Ijmaa’ As-Sahaabah.

قال الإمام مالك (رحمه الله): إنّ إجماع أهل المدينة المنورة حجّة. وقال مالك: «إنما هو حجّة لأن المدينة هي دار العلم، ومهبط الوحي، وفيها أبناء الصحابة (رضي الله عنهم)، فلا يُتصوّر أن يجتمعوا على شيء غير الحق».

Al-Imaam Maalik (rh) accepted the Hujjiyah of the Ijmaa’ of Ahl ulMadinah Al-Munawwarah. Maalik said: “It is a Hujjah because AlMadinah is the source of knowledge, the place of the descent of the Wahi and it contains the children of the Sahaabah (rah). As such it is impossible for them to agree upon anything else – i.e. other than the Haqq”.

قال أبو زهرة في كتابه «أصول الفقه»: «لم يتفق الفقهاء على إجماع غير إجماع الصحابة؛ وذلك لأن إجماعهم في الأحكام الشرعية قد ثبت بطريق التواتر، ولذلك لم يخالف أحد ولم يختلف في إجماعهم، حتى إن الذين رأوا أن وقوع الإجماع أمر بعيد أو غير ممكن قد خضعوا وسلّموا بإجماع الصحابة».

Abu Zahrah said in his book ‘Usool ul-Fiqh’: “The Fuqahaa have not agreed upon an Ijmaa’ apart from Ijmaa’ As-Sahaabah. That is because their Ijmaa’ in respect to the Ahkaam Ash-Shar’iyah has been proven and established by way of Tawaatur. For that reason, no one has disagreed and differed in respect to their Ijmaa’. Even those who viewed the occurrence of Ijmaa’ to be a far off or unachievable matter submitted to and conceded to the Ijmaa’ As-Sahaabah”.

وقال بعد ذلك: «والحق أنه بعد إجماع الصحابة لم يثبت أي إجماع آخر بطريق متواتر، ولذلك اختلف الفقهاء في دعاوى الإجماع بين من أخذ به ومن تركه».

He then said: “And in truth, after the Ijmaa’ As-Sahaabah no other Ijmaa’ has been established upon a Mutawaatir path and as such the Fuqahaa have disputed the claims of Ijmaa’ amongst those who took and left it”.

أقول إن إجماع الصحابة حجةٌ، وهو الدليل الشرعي الثالث بعد القرآن والسنة، وذلك لأن إجماعهم يكشف ويُظهر دليلًا من السنة في الحالة التي لم يصلنا فيها نص تلك السنة. فقد عرفوا هذا الدليل لكنهم لم ينقلوا إلينا نصه، وإنما نقلوا الحكم المبني على الدليل من خلال إجماعهم. وهذا النوع من الإجماع لا يقع لغيرهم من البشر، لأنهم هم الذين عاشوا في زمن رسول الله ﷺ، وعاشروه، ولقوه، وصحبوه، واستمعوا إليه، وخاضوا معه الغزوات، ونقلوا إلينا الدين الإسلامي عنه ﷺ.

I say that the Ijmaa’ As-Sahaabah is a Hujjah and it represents the third Daleel Ash-Shar’iy after the Qur’aan and the Sunnah. That is because their Ijmaa’ reveals and discloses a Daleel from the Sunnah in the case where the text of that Sunnah did not reach us. They knew this Daleel but did not transmit its text to us but rather transferred and transmitted the Hukm based on a Daleel through their Ijmaa’. This type of Ijmaa’ does not occur to anyone other than them from humankind because they were the ones who lived at the time the Messenger (saw). They lived with him, met with him, accompanied him, listened to him, went to battle with him and they transmitted the Islamic Deen to us from him (saw).