١ – يَرَى الذين اتخذوا المصالح المرسلة دليلًا شرعيًّا أنّ الشارعَ اعتبر جنسَ المصالح المرسلة داخلًا في جنس الأحكام الشرعية، ويستدلّون على ذلك بالآية الآتية:

1 – Those who took Al-Masaalih Al-Mursalah as representing a Daleel Shar’iy say that the Shaari’ (legislator) considered the type or category (Jins) of Al-Masaalih Al-Mursalah to fall under the category (Jins) of the Ahkaam Ash-Shar’iyah and they use the following Aayah to support that:

هذا كما يعتبرون الرحمة التي يرون أنها المصلحة علةً لكل حكمٍ شرعيّ، مع أن الآية لا تدل على العلّية، لا في صيغتها ولا في معناها. إنما مقصود الآية أن نتيجة تطبيق الإسلام على الناس ستكون رحمةً لهم، فالشريعة رحمةٌ للعالمين، وليست علةً لتشريع الشريعة. وإنما هي النتيجة التي تحصل بسبب تطبيقها فحسب.

This is as they consider the Rahmah (mercy), which they view to be the Maslahah, as an ‘Illah for every Hukm Ash-Shar’iy. This is despite the Aayah not indicating ‘Illiyah (the presence of reasoning) whether in its form or in meaning. The intent of the Aayah is that the result of the application of Islaam upon the people would be a Rahmah (mercy) for them and so the Sharee’ah is a Rahmah for mankind and not an ‘Illah (reason) for the legislation of the Sharee’ah. Rather it is only the result that happens as a result of its application.

٢ – النصوص الشرعية من الكتاب والسنة تتعلق بأفعال معينة، وهي لا تتعلق بالمصلحة أو المفسدة. فمثلاً يقول الله تعالى:

2 – The Shar’iyah Nusoos (texts) from the Kitaab and the Sunnah relate to specific actions and they are not related to the Maslahah or the Mafsadah. So for instance Allah Ta’Aalaa says:

هذا يشرح حكم الأمان، وأيضاً عندما يقول تعالى:

This is explaining the ruling of the security and also when He Ta’Aalaa says:

هذا بيانٌ لحكم الشهادة، وذلك في حال عدم ورود أي نصٍّ يذكر أن العلّة في هذه الأحكام هي جلب المصلحة أو دفع المفسدة.

This is explaining the Hukm of the Shahaadah (witnessing). This is whilst there is no text that has been brought or mentioned stating that the ‘Illah for these Ahkaam is to bring or acquire the benefit or to repel the harm or detrimental thing (Mafsadah).

فإذا جاء النص بعلةٍ شرعية، فإن هذه العلة لا تكون تحصيلَ المصلحة أو دفعَ المفسدة، بل تكون شيئاً آخر غير ذلك. وقد بيّنّا عند الكلام على القياس أن العلة في تحريم البيع وقت النداء لصلاة الجمعة هي الإلهاء (أي الصرف والتشاغل) عن الصلاة، وذلك مع أن الإلهاء لم يوصف في النص بأنه مُمثِّلٌ لمصلحةٍ أو مفسدة، ولا بأنه دافعٌ لأمرٍ مضرٍّ أو لمفسدةٍ مؤذية.

Then when a text comes and it includes a Shar’iyah ‘Illah that ‘Illah is not the acquisition of the Maslahah or repelling of the Mafsadah but is rather something else other than that. We have already mentioned when discussing the subject of Al-Qiyaas that the ‘Illah for the prohibition of trading at the time of the call to prayer for Salaat ul-Jumu’ah is Al-Ilhaa’ (distraction or to be diverted) from the Salaah. That is while the Ilhaa’ (distraction) has not been described in the text as being representative of a benefit or harm or as a repellent to a detrimental thing or harmful matter (Mafsadah).

وفي بيان قوله تعالى:

And in respect to His Qawl Ta’Aalaa:

إنّ ثبوت القصاص إنما هو لعلّةٍ فُهمت من النصّ الشرعي، وهي كونُه (أو كونُه يمثّل) الحياة (حياةً)، وليس لأنه جلب مصلحةً أو دفع مفسدةً.

The occurrence of Al-Qisaas is due to an ‘Illah that has been understood from the Shar’iy Nass (text) and this is it’s being (or representing) life (Hayaat) and it is not because it brought about a Maslahah or repelled a Mafsadah.

وعليه فإن القول بأن الشرع قد اعتبر المصالح عِلّةً للأحكام قولٌ لا دليل عليه ولا برهان، إذ ليس في الأحكام الشرعية ما يدل على ذلك ويرشد إليه، سواء في الأحكام التي تتضمن عِلّةً أو التي لا تتضمن عِلّةً.

Consequently, the claims that the Shar’a has considered the Masaalih (interests) as the ‘Illah (reasoning) for the Ahkaam are claims devoid of proof and evidence. There is nothing that indicates and guides to it within the Ahkaam Ash-Shar’iyah; whether in the Ahkaam which contain an ‘Illah or those which do not contain and ‘Illah.

لهذا، لا يجوز أن يُقال إن الزنا حُرِّم لدفع مفسدة، وإن الجهاد فُرض لأنه مصلحة. ذلك لأن النص الشرعي لم يقل ذلك البتة، ولم يُفهم منه لا بمنطوقه الصريح ولا بمفهومه. فالقول بذلك إذن باطل، ومخالف للشرع والواقع.

For this reason, it is not permissible to say that Zinaa was prohibited to repel a Mafsadah and Al-Jihaad was made obligatory because it is a Maslahah. That is not said because the Shar’iy text did not say that at all and that was not understood from it whether in its Mantooq (explicitly expressed meaning) or its Mafhoom (implied meaning). The claims are therefore Baatil (False, invalid) and contrary to the Shar’a and the reality.

فأما اعتبار ما دلّ عليه الحكمُ وأرشد إليه من مصلحةٍ أو دفعِ مفسدةٍ، أو اعتبارُ ما أرشدت إليه العلّةُ الشرعيةُ من مصلحةٍ أو دفعِ مفسدةٍ، فهذا إنما يكون وفقَ نظرِ المسلمِ والمجتمعِ الإسلاميّ. أما غيرُ المسلمِ فلا يرى ذلك، لأنّ كونَ الأمرِ أو الشيءِ مصلحةً أو دفعاً لمفسدةٍ إنما ينبعُ من وجهةِ النظرِ في الحياة. وعليه فإنّ ما ذكرَه الشرعُ في النصّ من حيثُ الإباحةُ، أو الفرضُ، أو المندوبُ، فهو في نظرِ المسلمِ يمثّلُ مصلحةً، لأنّ الشارعَ قد جاءَ بنصٍّ فيه. وأما ما حرّمَه الشارعُ فيمثّلُ مفسدةً، لأنّ الشارعَ قد بيّنَ ذلك.

As for considering what the Hukm has indicated and guided to as a Maslahah or repelling of a Mafsadah or considering that which the ‘Illah Ash-Shar’iyah has guided to as a Maslahah or repelling of a Mafsadah, then this is only in accordance to the view of the Muslim and the Islamic society. As for the non-Muslim then he does not see that because a matter or thing being a Maslahah or repelling of a Mafsadah only stems from the viewpoint in life. Consequently, that which the Shar’a has mentioned in the text in terms of Ibaahah (permissibility), or the Fard or the Mandoob, then in the viewpoint of the Muslim it represents a Maslahah because the Shaari’ has brought a text for it. This is whilst what the Shaari’ has made Haraam represents a Mafsadah because the Shaari’ has stated that.

فلذلك، فإن جمع القرآن في زمن أبي بكر (رضي الله عنه) واستنساخه في زمن عثمان (رضي الله عنه) خوفًا من ضياعه، ولاختلاف المسلمين في قراءته، كان مبنيًّا على قاعدة شرعية ذكرها رسول الله ﷺ:

Therefore, the compilation of the Qur’aan in the time of Abu Bakr (ra) and the making of a copy in the time of ‘Uthmaan (ra) due to the fear of it being lost and due to differences amongst the Muslims in respect to its recitation, was based upon a Qaa’idah Shar’iyah (Legal principal) that the Messenger of Allah (saw) mentioned:

الخوف من ضياع القرآن والاختلاف في قراءته لم يكن إلا ضررًا أزاله خليفة المسلمين استنادًا إلى نص الحديث النبوي المذكور آنفًا، وليس مبنيًّا على المصلحة، وقد انعقد على ذلك إجماع الصحابة رضي الله عنهم.

The fear of losing the Qur’aan and the difference in its recitation only represented a Darar (harm) that the Khalifah of the Muslims removed based on the text of the above mentioned Hadeeth An-Nabawiy and it is not built upon Maslahah whilst the Sahaabah (rah) held a consensus (Ijmaa’) upon that.

أما إراقة اللبن الممزوج بالماء (من عمر رضي الله عنه) على سبيل الغش، فكان عقوبةً لمن يغش أو يخدع، وقد خالف قولَ رسولِ الله ﷺ.

As for pouring out the milk (by ‘Umar (ra)) that had been mixed with water in an act of deception then this was a punishment for the one who defrauds or cheats who has contravened the Qawl of the Messenger (saw):

التعزير الذي تمثّل في إراقة اللبن المغشوش كان من باب التعزير (العقوبة التقديرية)، وهي عقوبة أقرّها الشرع وفوّض تقديرها إلى الخليفة أو القاضي، فيقدّرها بحسب ما يراه. وليست هذه العقوبة حكمًا شرعيًا دليله المصلحة، وإنما هي حكم شرعي دليله السنة. وقد ورد أن رسول الله ﷺ لما رأى صُبرة من طعام أدخل يده فيها فإذا هي مبللة، فقال لصاحبها: "ما هذا؟" قال: أصابتها السماء يا رسول الله. فقال ﷺ: "أفلا جعلته فوق الطعام كي يراه الناس؟ مَن غشّ فليس مني" (رواه مسلم والترمذي). فكان تعزير الرسول ﷺ بالقول، أما تعزير عمر فكان بإراقة اللبن المغشوش.

The punishment manifested in the pouring out of the fraudulent milk was from the Ta’zeer (discretionary punishment) and it is a punishment that the Shar’a has approved of and made its evaluation up to the Khalifah or the Qaadi (judge) where he evaluates it as he sees. This punishment does not represent a Hukm Shar’iy the Daleel of which is the Maslahah but rather it is a Hukm Shar’iy the Daleel of which is the Sunnah. It has been related that the Messenger of Allah (saw), upon seeing a pile of wheat, extended his hand in it and found that it was wet. So he said to the one whose pile it was: What is this? He replied: The sky rained upon us. So he (saw) said: Place the wet in sight (visibly). “Whoever cheats us is not from us” (Muslim and At-Tirmidhi). Therefore, the Ta’zeer of the Messenger (saw) was by way of speech whilst the Ta’zeer of ‘Umar was by pouring out the fraudulent milk.

4 – إنَّ اللهَ تعالى يقول في سورة الحشر:

4 – Verily Allah Ta’Aalaa says in Soorat ul-Hashr:

هذا لأن الرسول ﷺ لم يأتِ بالمصلحة المرسلة، وذلك لأن القائلين بها يعترفون بأن هذه المصالح ليس لها نصٌّ معيّن من الشرع. ولذلك لم يأتِ بها الرسول ﷺ، وبناءً عليه لا يجوز الأخذ بها ولا اعتبارها دليلاً شرعياً على الحكم. (ملاحظة: وذلك لأن الآية الكريمة تأمر المسلمين بأن يأخذوا فقط ما جاء به الرسول ﷺ، أي ما له نصٌّ).

This is whilst the Messenger (saw) did not come with Al-Maslahah Al-Mursalah and that is because those who adopt it admit that these Masaalih do not have a specific text for them from the Shar’a. Therefore, the Messenger (saw) did not come with them and consequently it is not permissible to adopt them or to consider them as a Daleel Shar’iy for the Hukm (legal ruling). (Note: That is because the Noble Aayah commands the Muslims to only take that which the Messenger (saw) came with i.e. that which has a text).

- هناك، إضافةً إلى ما سبق، أدلةٌ أخرى تُثبت أن المصالح المرسلة ليست حجةً صحيحة، وقد ذكرناها سابقًا تحت عنوان: «أدلة من لم يأخذ بالمصالح المرسلة»، ويمكن الرجوع إليها ثم إضافة تلك الحجج إلى هذه الأدلة الأربعة.

- There are, in addition to the above, other evidences establishing Al-Masaalih Al-Mursalah to be invalid as a proof and we mentioned them previously under the heading of: “The evidences of those who did not adopt Al-Masaalih Al-Mursalah” and so it is possible to refer back to and then add those arguments to these four.