1 – استنباطُ بعضِ العلماءِ أنَّ جلبَ المصالحِ ودرءَ المفاسدِ يُمثِّلانِ عِلَّةً شرعيةً للأحكامِ الشرعيةِ استنباطٌ غيرُ صحيح.

1 – The deduction of some of the ‘Ulamaa in respect to the bringing of interests (Jalb Al-Masaalih) and the repelling of harms or corrupted matters (Dar’u l-Mafaasid) being representative of an ‘Illah (Shar’i reasoning) for the Ahkaam Ash-Shar’iyah is an invalid deduction.

والدليل على ذلك أن الآيات التي استدلوا بها في استنباطهم لا تدل على العلّة، لا بحسب الصيغة التي وردت بها، ولا بحسب الحقيقة.

The proof and evidence for that is that the Aayaat that they used for evidence in their deduction do not indicate ‘Illiyah (reasoning) whether in the form that they have come (Seeghah) or in respect to the reality.

استدلّوا بقولِ اللهِ تعالى:

They used as evidence the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

تدل الآية على أن إرسال الرسول ﷺ رحمةٌ للعالمين، وأن مقصد الشريعة الإسلامية وغايتها في جملتها هو جلب المصالح ودفع المفاسد، ولا تدل الآية على أن جلب المصالح ودفع المفاسد هو العلة للشريعة الإسلامية في جملتها، ولا أنه العلة لكل حكم شرعي بعينه.

The Aayah indicates that the sending of the Messenger (saw) represents a Rahmah (mercy) for mankind which means that the objective and purpose of the Islamic Sharee’ah in its overall description is to bring the Masaalih and repel the Mafaasid whilst the Aayah does not mean that the bringing of the Masaalih and repelling of the Mafaasid is representative of the ‘Illah of the Islamic Sharee’ah in its overall description or that it is the ‘Illah for every single Hukm Shar’iy in itself.

لأن الآية تدل على الحكمة التي تترتب على الشريعة، وهي جلب المصالح ودفع المفاسد، لكنها لا تدل على أن هذه الحكمة هي العلة الشرعية. وثمة فرق بين الحكمة والعلة؛ فالحكمة تتعلق بالنتيجة المترتبة على الحكم بعد تطبيقه، أما العلة فهي السبب أو الباعث على الحكم نفسه، أي السبب الذي من أجله شُرع الحكم. ولذلك يتبين بوضوح الفرق بين الأمرين.

That is because the Aayah guides to the result that comes as a consequence of the Sharee’ah which is the bringing of benefit and the repelling of the Mafaasid whilst it does not indicate that they represent the ‘Illah of the Shar’iyah. There is a difference between the result and the ‘Illah as the result relates to the consequence of the Hukm after its implementation whilst the ‘Illah is the reason or motive (Baa’ith) for the ruling itself i.e. the reason for which the Hukm was legislated. There is therefore a clear difference between the two.

وَاسْتَدَلُّوا أَيْضًا بِحَدِيثِ رَسُولِ اللهِ ﷺ

They also used as evidence the Hadeeth of the Messenger (saw):

أَكْثَرُ ما يُفِيدُهُ هذا الحديثُ نَفْيُ المَفاسِدِ عن الشريعةِ الإسلاميةِ بجملتِها، وأما أنه لا يدلُّ على العِلِّيَّةِ، سواءٌ كانت بالنسبةِ إلى الشريعةِ (بجملتِها) أو إلى أيِّ حُكْمٍ شرعيٍّ بعينِه، فلا يدلُّ عليها.

The most that this Hadeeth can indicate is the negation of the Mafaasid (corrupt and harmful matters) from the Islamic Sharee’ah as a whole whilst it does not mean or indicate Al-‘Illiyah (reasoning), whether it is in respect to the Sharee’ah (as a whole) or to any specific Hukm Shar’iy.

وأيضًا، رُوي هذا الحديث لدفع الضرر عن الناس، ولم يرد فيه لفظ «في الإسلام». قال ابن عباس رضي الله عنهما: قال رسول الله ﷺ:

Additionally, this Hadeeth was related to repel the harm from the people whilst the wording ‘In Islaam’ was not mentioned in it. Ibn ‘Abbaas (ra) said: The Messenger of Allah (saw) said:

لذلك لم يكن الحديث داخلاً في مجال مقاصد الشريعة، بل كان متعلقاً بمنع الضرر أو دفعه (الضرر). وبناءً على ذلك، لا توجد فيه دلالةٌ (إشارةٌ ضمنية) تتعلق بمسألة جلب المصالح ودفع المفاسد، ولا تدل على أنه يمثل عِلّةً للأحكام الشرعية.

The Hadeeth was therefore not within the subject area of the Maqaasid of the Sharee’ah but was rather related to preventing or repelling the harm (Darar). Consequently, there is no Dalaalah (implied indication) within it in relation to the subject of bringing the Masaalih and repelling the Mafaasid or to indicate that it represents an ‘Illah for the Ahkaam Ash-Shar’iyah.

وإنْ كانت نصوصُ القرآنِ والسنّةِ قد دلّت على ما يترتّبُ على تطبيقِ الشريعةِ الإسلاميةِ من جلبِ المصالحِ ودفعِ المفاسدِ، فإنها مع ذلك لا تدلُّ على أنّ هذه المصالحَ والمفاسدَ تُمثّلُ عِلّةً لتشريعِ الشريعةِ، ولا عِلّةً لكلِّ حكمٍ شرعيٍّ بذاتِه. وعليه، فإنّ الاستدلالَ بهذه الأدلةِ في هذا المجالِ غيرُ صحيحٍ وساقطٌ.

Even if the texts of the Qur’aan and the Sunnah have guided to the result that occurs from the implementation of application of the Islamic Sharee’ah manifested in the bringing of the Masaalih and repelling of the Mafaasid, they do not however indicate that they represent an ‘Illah (reasoning) for the legislation of the Sharee’ah or an ‘Illah for every Hukm Shar’iy in itself. As a result, the deduction based upon these evidences is not valid and falls down in respect to this subject area.

٢ – إنَّ غايةَ الشريعةِ الإسلاميةِ ونتيجتَها في جلبِ المصالحِ ودرءِ المفاسدِ لا تتحققُ إلا من الشريعةِ في وصفِها الكليِّ، أما كلُّ حكمٍ على حدةٍ فقد يتحققُ وقد لا يتحققُ. فمثلًا، في بلادِ الإسلامِ اليومَ وتحتَ ظلِّ (أو سلطانِ) الأنظمةِ الوضعيةِ التي أُقيمتْ فيها، يُرى أنَّ الرِّبا، وهو محرَّمٌ، قد أصبحَ جزءًا من الحياةِ الاقتصاديةِ للناسِ، ولذلك فإنَّ كلَّ تاجرٍ أو صاحبِ مصنعٍ لا يتعاملُ بالرِّبا يصيبُه ضررٌ اقتصاديٌّ؛ وذلك في حين يُتصوَّرُ أنه سيتحملُ خسائرَ كبيرةً نتيجةَ التزامِه بدينِه، فيكونُ في هذه الحالةِ كمَن يُمسكُ بجمراتِ الفحمِ المشتعلةِ. فأينَ إذن تكمنُ المصلحةُ الدنيويةُ في هذه الحالة؟! وأين المصلحةُ في تطبيقِ الحكمِ الذي أرشدَ إليه حديثُ رسولِ اللهِ ﷺ:

2 – The Ghaayah (aim) or Nateejah (result) of the Islamic Sharee’ah to bring the Masaalih and to repel the Mafaasid is only realised from the Sharee’ah in its description as a whole. As for every Hukm in itself then this could be realised just as it may not be realised. So for example, in the lands of Islaam today and under the shade (or rule) of the man-made systems that have been established within them, it is seen that Ribaa, which is Haraam, has become a part of the economic life of the people and so any trader or factory owner who does not deal with Ribaa is afflicted by an economic harm. That is whilst it could be perceived that he would carry a burden of significant losses as the result of his adherence to his Deen, in which case he would be like the one who is holding onto burning embers of coals. So in this case where does the worldly benefit of Maslahah lie?! And where is the Maslahah in relation to the implementation of the Hukm that has been guided to in the Hadeeth of the Messenger of Allah (saw):

فلا يُمثِّل تحصيلُ المصالحِ أو دفعُ المفاسدِ الغايةَ أو النتيجةَ من تطبيقِ كلِّ حكمٍ شرعيٍّ في ذاتِه، وإنما يُمثِّلان الغايةَ أو النتيجةَ من الشريعةِ الإسلاميةِ بوصفِها كلاً.

Therefore, the acquisition of the Masaalih or the repelling of the Mafaasid do not represent the Ghaayah (aim) or result of the application of every Hukm Shar’iy in itself but rather they represent the aim or result of the Islamic Sharee’ah as a whole.

3 – أما ما يحدث من مصالح أو منافع نتيجةً لتطبيق أحكامٍ معينة من الشريعة الإسلامية، فإنه لا يُعدّ دليلًا على أن الأحكام معلّلة بالمصلحة. وعليه، فقد تحصل المنفعة من الزواج أو التجارة أو الإجارة، مثلًا، وقد لا تحصل؛ فقد يتزوج الإنسان ولا ينتفع، وقد يستأجر فيخسر، كما قد يتاجر فيتكبد خسارة. والالتزام بهذه الأحكام والتعبّد بها إنما ينبع من الأدلة الشرعية التي أرشدت إليها، لا من كون هذه الأحكام تجلب مصلحةً أو تدفع مفسدةً.

3 – As for what occurs in terms of interests or benefits (Masaalih) as a result of the application of specific Ahkaam from the Islamic Sharee’ah, then this is not considered to be representative of a Daleel to support that the Ahkaam are Mu’allalah (reasoned) by the Maslahah. Consequently, the occurrence of a benefit or interest from marriage or trade or hiring, for example, could occur just as it may not occur. Someone could get married whilst he does not benefit or he could hire and lose out just as he could trade making a loss. Adherence and commitment to these Ahkaam emanates from the Shar’iyah Adillah (evidences) that have guided to them whilst they have not emanated from the premise that they bring a Maslahah or repel of a Mafsadah.

وعليه، فإن جعل تحصيل المصالح أو دفع المفاسد علةً للأحكام الشرعية أو نتيجةً لها، أو تعليقها بذلك، لا موضع له ولا مسوّغ، إذ ليس هذا مجرد لازم خاطئ، بل هو خطأ فادح يُبعد الناس، ولا سيما المسلمين، عن الالتزام الدقيق والصحيح بالأحكام الشرعية. وهو يفتح الباب للتساهل في هذا الالتزام، كما يوقع في أخطاء في التشريع واستنباط الأحكام، وذلك بربط الحكم نفسه بالمصلحة التي يُتصوَّر وجودها فيه.

As such, implicating or involving the acquisition of Masaalih or the repelling of Mafaasid in respect to the Ahkaam Ash-Shar’iyah as an ‘Illah for them or as a result has no place or justification for it, as it does not just represent an implication but rather represents a gross error that distances the people and particularly the Muslims from a precise or accurate adherence to the Ahkaam Ash-Shar’iyah. It attracts leniency in respect to this adherence just as it brings about errors in respect to the legislation and deduction of the rulings as a result of connecting or tying the Hukm itself within the (scope of the) Maslahah that has been perceived to be present in relation to the Hukm.

4 – أما العلل الشرعية، فإن النظر في النصوص الشرعية يُظهر أن من الأحكام ما هو معلَّل بعلة، كما أن منها ما لا تُعلَّل أحكامه.