أرسل اللهُ ﷻ محمدًا ﷺ بالشريعة الإسلامية رحمةً للعالمين. قال تعالى:

Allah (swt) sent Muhammad (saw) with the Islamic Sharee’ah as a mercy for mankind. He (swt) said:

وَقَالَ اللهُ تَعَالَىٰ:

And Allah Ta’Aalaa said:

أرسل الله سبحانه وتعالى رسولَه بالإسلام رحمةً للناس، ليُخرجهم من عبادة غير الله إلى عبادة الله، ونظّم سبحانه علاقاتهم بأفضل الأنظمة.

Allah (swt) sent His Messenger with Islaam, as a mercy to mankind, to bring them out from worshipping other than Allah to worshipping Allah and He (swt) organised their relationships with the best of systems.

فالغاية والمقصد من الشريعة في مجموعها إذن هو الرحمة للناس، لأن الشريعة جاءت رحمةً. ومعنى ذلك أن الشريعة في جملتها جاءت لتحقيق المصالح وتأمينها، ولدفع المفاسد في حق الناس عمومًا إذا طُبّقت عليهم. والأدلة صريحة في أن الرحمة هي الغاية أو المقصد العام للشريعة في مجموعها، وذلك أنه ليس في هذه الأدلة العامة ما يدل على أن الرحمة هي الغاية أو المقصد لكل حكم بعينه في ذاته، أو لكل نص من نصوص الشريعة.

The aim and purpose of the Sharee’ah as a whole is therefore a Rahmah (mercy) for mankind. As the Sharee’ah represents a Rahmah. This means that the Sharee’ah as a whole came to bring and secure Masaalih (benefits/interests) and to repel Mafaasid (unbeneficial and corrupting/bad elements) in relation to the people generally when it is applied upon them. The Adillah (evidences) are explicit in respect to the Rahmah (mercy) representing the overall aim or objective of the Sharee’ah as a whole. That is whilst there isn’t any indication within these general evidences to indicate that the Rahmah represents the aim or objective of every single individual ruling in itself or of every text from amongst the Sharee’ah texts.

ولذلك، فإن المقصد العام للشريعة هو تحقيق مصالح العباد؛ غير أن هذه المصالح ليست ما يراه الإنسان مصلحةً بحسب أهوائه وشهواته، بل المصلحة هي ما كان مصلحةً بميزان الشرع، لا بميزان الأهواء والشهوات. وقد قسّم العلماء هذه المصالح إلى ثلاثة أقسام:

Consequently, the overall Maqsad (aim) of the Sharee’ah is the realisation or accomplishment of the interests of the ‘Ibaad (servants/people) however these Masaalih (interests/benefits) are not what the human views to be representative of a Maslahah or benefit in accordance to his whims or desires but rather the Maslahah is that which is a Maslahah according to the scale of the Shar’a and not the scale of whims and desires. The ‘Ulamaa have classified these Masaalih into three categories:

بِهَا يُقْصَدُ الْمَصَالِحُ الَّتِي يَقُومُ عَلَيْهَا حَيَاةُ النَّاسِ وَقِيَامُ الْمُجْتَمَعِ وَاسْتِقْرَارُهُ. فَإِذَا لَمْ تُرَاعَ هَذِهِ الْمَصَالِحُ أَوْ لَمْ تُحَقَّقْ فَسَدَ نِظَامُ الْحَيَاةِ وَعَمَّتِ الْفَوْضَى وَالْفَسَادُ، وَوَاجَهُوا الْمَشَقَّةَ وَالْمُعَانَاةَ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا، وَالْعِقَابَ فِي الْآخِرَةِ. وَهَذِهِ الضَّرُورِيَّاتُ خَمْسَةٌ: حِفْظُ الدِّينِ، وَحِفْظُ النَّفْسِ، وَحِفْظُ الْعَقْلِ، وَحِفْظُ النَّسْلِ، وَحِفْظُ الْمَالِ. وَقَدْ شَرَعَ الْإِسْلَامُ أَحْكَامًا لِحِفْظِ كُلٍّ مِنْ هَذِهِ الضَّرُورِيَّاتِ.

By these it is meant the Masaalih upon which the life of the people, the establishment of the society and its stability rests. If these Masaalih are not fulfilled or realised the system of life will become flawed and chaos and corruption will prevail. They will face hardship and suffering in this Dunyaa and punishment in the Aakhirah (hereafter). These Darooriyaat (essential matters) number five: Hifzh ud-Deen, Hifzh un-Nafs, Hifzh ul-‘Aql, Hifzh un-Nasl and Hifzh ul-Maal (preservation of the Deen, life, mind, progeny/lineage and property). Islaam has legislated Ahkaam for the preservation of each of these Darooriyaat (essential matters).

لا يُكْرِهُ الشَّرْعُ الإسلاميُّ أحدًا على الدخول في الإسلام ولا يُجْبِرُه عليه. قال الله تعالى:

The Islamic legislation does not force or compel anyone to enter into Islaam. Allah (swt) said:

وهذا كان مطبّقًا بعد أن دخل مشركو العرب في الإسلام. أما المسلم الذي يرتدّ عن الإسلام، فيُناقَش ويُطلَب منه التوبة مدة ثلاثة أيام. ثم بعد ذلك، إن أصرّ على ردّته، يُقتل. وقد قال رسول الله ﷺ:

And this was applicable after the Arab Mushrikeen entered into Islaam. However, in respect to the Muslim that apostatises from Islaam, he is discussed with and his repentance is sought for three days. Then, after that, if he persists upon his apostasy, he is killed. The Messenger of Allah (saw) said:

لأنَّ العقيدةَ الإسلاميةَ تتّفقُ مع الفطرةِ (الطبيعةِ الداخليةِ) للإنسانِ، وتقومُ على العقلِ (التعقّلِ). ولذلك فإنَّ المرتدَّ عن هذه العقيدةِ يصبحُ كمظهرٍ من مظاهرِ المرضِ الذي يجبُ اجتثاثُه حتى لا يُصيبَ بقيةَ المجتمعِ الإسلاميِّ، وهذا يتعلّقُ بحفظِ الدِّينِ.

That is because the Islamic Aqeedah is in harmony with the Fitrah (intrinsic nature) of the human being and built (or based) upon the mind (rationality). As such, the Murtadd (apostate) from this Aqeedah becomes like a manifestation of sickness that must be uprooted so that it does not infect the rest of the Islamic society. This relates to the preservation of the Deen.

لقد اعتبر الإسلام الفتنة في الدين أشدّ وأعظم من القتل. قال الله تعالى: {وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ}

Islaam has considered Al-Fitnah (strife) in the Deen to be worse and more severe than killing. Allah Ta’Aalaa said:

وعلى هذا فقد شرع الإسلام لحفظ الدين ما يلي: الدعوة إليه، ودفع الاعتداء عليه، ووجوب الجهاد ضد من يريد إلغاءه. قال الله سبحانه وتعالى:

As such Islaam has legislated the following for the preservation of the Deen: The Da’wah (invitation) to it, repelling the assault or aggression against it and the obligation of Al-Jihaad against those who wish to negate it. Allah (swt) says:

لحفظ النفس (الحياة) شرَع الإسلام كلَّ ما يلزم لبقائها واستمرارها، كالطعام والشراب، وعاقبَ مَن يعتدي عليها. قال الله تعالى:

For the preservation of the Nafs (life) Islaam legislated all that which is required for its continuance or survival like food, drink and punishing the one who aggresses against it. Allah (swt) says:

وقد حرّم الشرع أيضاً تعريض النفس للهلاك، فجعل الانتحار حراماً.

It has also prohibited exposing the life to destruction by making suicide Haraam.

لِحفظِ العقل حرّمَ الإسلامُ شربَ الخمرِ وتعاطيَ المخدرات (المسكرات)، وفي الوقت نفسه حثَّ وشجَّعَ على طلبِ العلمِ والتفكّرِ والاجتهادِ، وهي أمورٌ تُنمّي القدرةَ الفكريةَ لدى الإنسان. ويُثني الإسلامُ على أهلِ العلمِ والذين يُحصّلونَ المعرفة.

For the preservation of the mind Islaam has prohibited the drinking of Khamr or consumption of drugs (intoxicants). At the same time, it has encouraged and urged the pursuit of knowledge, contemplation and Ijtihaad, which are all matters that develop the intellectual capability within the person. Islaam commends those who are knowledgeable and attain knowledge:

ولحفظ النسل شرع الإسلام تحريم الزنا وعقوبةَ فاعله. كما حرّم القذف (الرمي بالعفاف) وشرع العقوبة على من يقذف غيره ويرميه بذلك (القاذف). وحرّم الإجهاض لغير عذر شرعي، ورغّب في الزواج وفي كثرة النسل.

For its preservation Islaam has legislated the prohibition of Zinaa and a punishment for its perpetrator. It has also prohibited Al-Qadhf (accusations against chastity) and legislated the punishment for the one who makes such accusations or claims (Al-Qaadhif). It prohibited abortion for other than a Shar’iy ‘Udhr (excuse) and encouraged marriage and the reproduction of many offspring.

لقد شرع الإسلام تحريم السرقة وحدّ السارق في سبيل حفظ المال، كما حرّم الإتلاف والإفساد في الأموال، وسنّ تشريعات مقيّدة لحماية أموال السفيه والمجنون، وأباح الملكية الخاصة، وحثّ على تنمية الثروة.

Islaam has legislated the prohibition of stealing and the Hadd (set punishment) for the thief in regards to the preservation of the property. It has also prohibited the damaging of property, provided restrictive legislation to safeguard the wealth of the Safeeh (foolish) and Majnoon (not of sound mind), made (private) ownership permissible and encouraged wealth growth.

هذه هي الأمور التي يحتاج الناس إليها لرفع الحرج أو المشقة عنهم، ولتخفيف أعباء التكليف عليهم. قال الله سبحانه وتعالى:

These are the matters that the people need to lift the hardship or difficulty (Haraj) from them and to lighten the burdens of the Takleef upon them. Allah (swt) said:

فيما يتعلق بالعبادات، فإن التكليف يكون بحسب الاستطاعة، وقد شُرعت الرخص تخفيفًا عليهم في حال وقوع المشقة عليهم بالنسبة إلى العزيمة (الحكم الأصلي الذي قبل الرخصة). وبناءً على ذلك، جُعل الفطر في رمضان مباحًا للمسافر، وجُعلت الصلاة جالسًا لمن لا يستطيع القيام، إلى غير ذلك من الأحكام.

So in relation to the ‘Ibaadaat the Takleef is in accordance to their capability whilst Rukhas (special permissions) have been legislated for them as a lightening for them in the case where there is a hardship upon them in respect to the ‘Azeemah (the obligation before the Rukhsah). Consequently, it made the Iftaar (breaking of fast) in Ramadhaan Mubaah for the traveller and the prayer sitting for the one incapable of standing amongst other such rulings.

وأما في شأن الأطعمة، فقد أُحلّت لهم الطيبات، وحُرّمت عليهم الخبائث، وأُبيح للمضطرّ أن يأكل مما حُرّم عليه. قال الله تعالى:

And in respect to the foodstuffs, the Tayyibaat (good things) were made Halaal for them and the Khabaa’ith (dirty/bad things) were made Haraam, whilst the one who is compelled to (Mudtarr) has been permitted to eat that which has been made Haraam upon him. Allah (swt) said:

وقد شُرعت الدِّيَةُ على العاقلة في القتل الخطأ تخفيفًا عن القاتل.

And the Diyah (blood money) has been legislated upon the ‘Aaqilah’ (relatives of the killer) in relation to the unintentional killing as a lightening (of the burden) upon the killer.

ضمن باب العقوبات (الحدود والتعزيرات) قُرِّر المبدأ التالي:

Within the area of the ‘Uqoobaat’ (punishments/penal-code) the following principle has been legislated:

هذه أمورٌ تُحسِّن أحوال الناس بما يوافق مقتضيات الحمية والكرامة والأخلاق الفاضلة الكريمة. وعليه، ففي العبادات شُرعت طهارة البدن والثوب والمكان، إضافةً إلى تشريع الاحتياط من النجاسات، وأن يهتم المسلمون بزينتهم عند كل مسجد (أي بالثياب الحسنة). وفي المعاملات حُرِّم الغش، والغبن، والخداع، والإسراف، والبخل. كما حُظر التعامل بكل نوع من النجس والضار. ونهت الشريعة أن يبيع الإنسان على بيع أخيه، وأن يتدخل في تسعير السلع، وغير ذلك من المسائل. وكذلك الأمر في العقوبات (الحدود والجنايات)، وفي الجهاد حُرِّم قتل الرهبان والأطفال والنساء، كما حُرِّمت المُثلة والغدر وقتل الرسل والمبعوثين وإحراق الموتى أو الأحياء.

These are the matters that improve the condition of the people conforming with the requirements of a sense of honour, dignity and noble virtuous morals. Consequently, in respect to the ‘Ibaadaat the purification of the body, clothing and place was legislated in addition to legislating caution in respect to the Najaasaat (impurities) and for the Muslims to pay attention to their adornment at every Masjid (i.e. where nice clothing.) In regards to the Mu’aamalaat Al-Ghish (swindling/cheating), fraud, deceit, Israaf and stinginess has been made Haraam. In addition, dealing with every kind of Najas (impurity) and Daarr (harmful matter) is prohibited. The Shar’a forbade a person conducting a trade over the trade of his brother and fixing prices amongst other matters. Similar to that applies in respect to the ‘Uqoobaat (punishments/penal code) whilst the killing of monks, children and women have been made Haraam in Al-Jihaad, just as mutilation, treachery, killing of messengers (envoys) and burning the dead or living has been forbidden.

فيما يتعلق بالأخلاق، فقد أوجب الإسلام على المسلم أن يتحلّى بالصدق، والأمانة، والصبر، والمثابرة، والبر، ونهى عن الكذب، والغش، والخداع، والجبن، والكلام الفاحش. وقال رسول الله ﷺ:

In relation to the Akhlaaq (morals) Islaam has demanded the person to be characterised with truthfulness (honesty), trustworthiness, patience, perseverance and righteousness whilst it has forbidden lying, cheating, deceiving, cowardice and lewd speech. The Messenger of Allah (saw) said:

وَسُئِلَ رَسُولُ اللهِ ﷺ عَمَّا يُدْخِلُ أَكْثَرَ النَّاسِ الجَنَّةَ، فَقَالَ ﷺ:

And the Messenger of Allah (saw) was asked about that which most enters (its possessor) into Al-Jannah (paradise) and he (saw) said:

إنَّ الأخلاقَ الحَسَنةَ هي التي تُولِّدُ المحبةَ والاحترامَ والثقةَ بين أفرادِ المجتمعِ.

The Akhlaaq Al-Hasanah (good morals/virtues) as such are responsible for generating affection, respect and trust or confidence amongst the individuals of the society.