معنى الإجماع في اصطلاح الأصوليين:
The meaning of Al-Ijmaa’ in accordance to the Istilaah of the Usooliyeen:
هو الاتفاق على حكم واقعةٍ من الوقائع، من حيث كونه حكماً شرعياً، بعد وفاة رسول الله ﷺ.
It is the agreement upon the Hukm of a reality from amongst the realities in respect to it being a Hukm Shar’iy after the passing of the Messenger of Allah (saw).
أهمية الإجماع ومكانته ضمن الأحكام الشرعية
The Importance and Significance of Al-Ijmaa’ within the Ahkaam Ash-Shar’iyah
1 – الإجماع هو الدليل الثالث بعد القرآن والسنة، لأنه مبني على دليل شرعي، وإن لم يصلنا ذلك الدليل مباشرة، وإنما وصلنا الحكم المستنبط منه فقط.
1 – Al-Ijmaa’ is the third Daleel after the Qur’aan and the Sunnah because it based upon a Daleel Shar’iy even though that Daleel did not reach us (directly) but rather only the Hukm deduced from it has reached us.
2 – أجمع علماء المسلمين (انعقد الإجماع)
2 – The ‘Ulamaa of the Muslims have made Ijmaa’ (held a consensus)
على أنّ الإجماع يمثّل حجّةً ودليلاً، وإن اختلفوا في تحديد أهل الإجماع، ومَن هم الذين يدلّ اتفاقُهم على انعقاد الإجماع.
upon Al-Ijmaa’ representing a Hujjah (proof and evidence) even if they have differed in respect to those who are the people of Ijmaa’ and whose agreement indicates and guides to the convening of AlIjmaa’ (a consensus).
3 – تَوَجَّهَ الفقہاء بعنايةٍ خاصّةٍ وحرصٍ شديدٍ إلى تحديد مجالات الإجماع ومواضعه عند الصحابة رضي الله عنهم وتحصيل العلم بها، ليتَّبعوهم فيها. وفي المقابل حرص كلُّ مجتهدٍ حرصًا خاصًّا على ألّا يخرج عمّا اتّفق عليه الصحابة رضي الله عنهم وانعقد عليه إجماعهم.
3 – The Fuqahaa dedicated special attention and care to identify and acquire knowledge of the areas and contexts of Ijmaa’ amongst the Sahaabah (rah) so as to follow them within them. This is whilst every Mujtahid dedicated special care and attention do not go outside of that which the Sahaabah (rah) had agreed and held an Ijmaa’ upon.
4 - الحكمُ الذي ثبت بالإجماع لا يُنسخ، لأنه جاء بعد وفاة رسول الله ﷺ وبعد أن انقطع نزول الوحي.
4 - The Hukm that has been established by Al-Ijmaa’ is not abrogated because it came after the death of the Messenger of Allah (saw) and after the Wahi had ceased to descend.
5 – وقد نقل إلینا الصحابةُ رضي الله عنهم أصولَ الدین بإجماعهم، كما نقلوا إلینا القرآنَ الكریمَ والسنةَ النبویةَ، وهذا يدل على أهمية الإجماع ومكانته.
5 – The Sahaabah (rah) have transmitted the Usool ud-Deen to us by their Ijmaa’ as they have transmitted to us the Qur’aan Al-Kareem and the Sunnah An-Nabawiyah which indicates and guides to the importance and significance of Al-Ijmaa’.
6 – أحکام ثابت ہوئی ہیں بذریعہ الإجماع، جن کا مسلمانوں کی زندگی، ان کی ریاست کے تسلسل اور ان کے دین کی حفاظت پر بڑا اثر اور گہرا تأثیر رہا ہے۔ ان احکام میں سے کچھ یہ ہیں:
6 – Ahkaam have been established by way of Al-Ijmaa’ which have had a major impact and influence upon the life of the Muslims, the continuation of their State and the preservation of their Deen. Some of these Ahkaam are as follows:
أ – إجماع الصحابة على جمع القرآن الكريم في عهد الخليفة عثمان بن عفان (رضي الله عنه)، وقبل ذلك في عهد الخليفة أبي بكر الصديق (رضي الله عنه)
A – The Ijmaa’ As-Sahaabah upon making a copy of the Qur’aan AlKareem in the time of the Khalifah ‘Uthmaan Ibn ‘Affaan (ra) and prior to that in the era of the Khalifah Abu Bakr As-Siddeeq (ra)
الذي يسّر وسهّل على المسلمين الرجوع إلى المصاحف (جمع مصحف) لحفظ حفظهم وصيانتهم للقرآن.
which facilitated and made it easy upon the Muslims to refer to the Masaahif (pl. of Mushaf) to safeguard their memorisation and preservation of the Qur’aan.
ب – إجماع الصحابة على أبي بكر الصديق (رضي الله عنه)
B – The Ijmaa’ of the Sahaabah upon Abu Bakr As-Siddeeq (ra)
تولّی منصبِ الخلافةِ (خليفةً) لرسولِ اللهِ ﷺ، ثم بعدَه عمرُ وعثمانُ (رضي الله عنهما). وهذا ما بيَّن المنهجَ الشرعيَّ للمسلمين: أن يُبايعوا خليفةً ليُطبِّقَ الإسلامَ عليهم داخلياً، وليحملَه إلى البشريةِ خارجياً.
assuming the post of the Khalifah (successor) to the Messenger of Allah (saw) and then after him ‘Umar and ‘Uthmaan (rah). This is what made clear the Shar’iy method for the Muslims, to pledge allegiance to a Khalifah in order to apply Islaam upon them internally and to carry it to mankind externally.
هذا لأن الصحابة (رضي الله عنهم) تركوا جسد رسول الله ﷺ مسجًّى في بيت عائشة (رضي الله عنها) ثلاثة أيام دون دفن، بينما انشغلوا باختيار خليفة من بينهم ومبايعته. (ملاحظة المترجم:
This is as the Sahaabah (rah) left the body of the Messenger of Allah (saw) lying in the house of ‘Aa’ishah (ra) for three days without burying him whilst they occupied themselves in choosing a Khalifah from amongst them and gave him the Bai’ah (pledge). (Translators note:
هذا الرأي عُدّل لاحقاً إلى ليلتين. وقد مثّل ذلك إجماعاً يدل على أنه يحرم على المسلمين أن يبقوا ليلتين أو ثلاثة أيام دون أن ينصبوا لهم خليفة، وذلك لأنهم أخّروا الواجب من دفن رسول الله ﷺ، فأثموا بسبب غياب الخليفة. (ملاحظة المترجم:
This opinion has been later revised to two nights). This represented an Ijmaa’ indicating that it is Haraam for the Muslims to remain two nights or three days without appointing a Khalifah for them and this is because they delayed the Waajib of burying the Messenger of Allah (saw) due to being sinful as a result of the absence of a Khalifah. (Translators note:
هذا القول عُدِّل لاحقاً إلى الإجماع، الدالّ على وجوب الشروع في تعيين الخليفة فور خلوّ المنصب، بينما استُنبط وجوب تعيين الخليفة خلال ثلاثة أيام من الإجماع، استناداً إلى قول عمر (رضي الله عنه) حين حدّد مهلة ثلاثة أيام لتعيين خليفة بعده.
This has later been revised to the Ijmaa’ indicating the obligation to engage in the appointment of the Khalifah as soon as the position becomes vacant whilst the obligation to appoint the Khalifah within three days has been deduced from the Ijmaa’ upon the statement of ‘Umar (ra) when he gave a time limit of three days for a Khalifah to be appointed after him).