المشكل هو اللفظ الذي لا يتضح دلالته على المعنى المقصود منه، وهو يمثل عدم وضوح ناشئ عن الصيغة أو الأسلوب، ولا يمكن إدراك هذا المعنى أو تحديده إلا بالاجتهاد.

The Mushkil is the Lafzh which its Dalaalah (implication) is not clear in respect to the meaning that is intended from it. It represents a lack of clarity arising from the Seeghah (form) or the Usloob (style) and this meaning cannot be comprehended or ascertained without Ijtihaad.

لہذا المشكل أخفى من الخفي، لأن لفظ الخفي واضح في دلالته، بينما لفظ المشكل ليس واضحاً في دلالته.

The Mushkil is therefore more obscure that the Khafiy because the Lafzh of the Khafiy is clear in Dalaalah (implication), whilst the Lafzh of the Mushkil is not clear in its Dalaalah.

Example:

Example:

قال الله (سبحانه وتعالى):

Allah (swt) said:

إنَّ القُرْءَ لَفْظٌ مُشْتَرَكٌ (تَعْبِيرٌ لَفْظِيٌّ يَحْمِلُ أَكْثَرَ مِنْ مَعْنًى وَاحِدٍ)، وَلِذَلِكَ يَكُونُ مَعْنَاهُ غَيْرَ وَاضِحٍ. وَهُوَ عِنْدَ الْعَرَبِ يَدُلُّ عَلَى مَعْنَيَيْنِ مُحْتَمَلَيْنِ: الطُّهْرُ وَالْحَيْضُ. وَمَعَ أَنَّهُ مَعْلُومٌ أَنَّ الشَّارِعَ قَصَدَ أَحَدَهُمَا دُونَ الْآخَرِ، لِأَنَّهُ لَا بُدَّ أَنْ يَكُونَ لِلْمَسْأَلَةِ الْوَاحِدَةِ حُكْمٌ وَاحِدٌ، فَإِنَّ عَلَى الْمُسْلِمِ أَنْ يَبْحَثَ عَنْ هَذَا الْحُكْمِ وَيَعْرِفَهُ عَنْ طَرِيقِ الِاجْتِهَادِ.

The Qur’u is a Mushtarak Lafzh (a worded expression that holds more than one meaning) and hence its meaning is unclear. Amongst the Arabs it indicates two (possible) meanings: At-Tuhr (purity) and Al-Haid (menstruation). That is whilst it is known that the Shaari’ (Legislator) intended one of them and not the other because it is necessary for there to be one Hukm for one Mas’alah. At the same time, it is the duty of the Muslim to search for this Hukm and know it via Ijtihaad.

لہٰذا لفظ "قُرُوء" ایک لفظِ مشترک ہے جو دو معانی پر دلالت کرتا ہے: طہارت اور حیض۔ اور اسی لفظ کے آیت میں استعمال کی وجہ سے ایک اشکال پیدا ہوا ہے۔ اس لیے اس نص کو مشکل (پیچیدہ) شمار کیا گیا ہے۔

So the Lafzh ‘Qur’un’ is a Lafzh Mushtarak indicating two meanings: Purity and menstruation and as a result of the usage of this Lafzh in the Aayah an Ishkaal (a difficult or problematic issue) has arisen. This text has therefore been considered to be Mushkil (problematic).

سأعرض الآن صورة من اجتهادات الفقهاء في ترجيح أحد المعنيين على الآخر بالقرائن والأدلة، بما يراه المجتهد أرجح أو أغلب على الظن في بيان مراد الشارع.

I will now present a picture of the Ijtihaadaat of the Fuqahaa in regards to outweighing one of the two meanings over the other by way of Qaraa’in (connotations) and Adillah (evidences) that the Mujtahid found most probable or preponderant to reflect what the Shaari’ (Legislator) intended.

أ – قول الحنفية بأنّ المراد من «القرء» هو «الحيض»:

A – The opinion of the Hanafiyah that the intended meaning of ‘Al-Qur’u’ is ‘Al-Haid’ (menstruation):

وقد استدلوا على ذلك بما يلي: أن الله تعالى جعل العِدّة بالأشهر في الحالة التي يتعذّر فيها أن تكون العِدّة بالحيض، وهذا يدل على أن الحيض هو الأصل في العِدّة، كما ذُكر في قول الله تعالى:

They based their deduction upon the following: That Allah Ta’Aalaa made I’tidaad or ‘Iddah (period of waiting) by months in the case where the period of waiting by the Haid (menstruation) is not possible. That indicates that the Haid (menstruation) is the Asl (origin) in respect to the waiting period as was mentioned in the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

حكمة تشريع العدة هي معرفة أن الرحم خالٍ من الحمل، وما يتبيّن ذلك هو الحيض لا الطهر.

The Hikmah (wisdom) of the legislation of the I’tidaad (waiting period) is to know that the womb is free and that there is no pregnancy. What makes that evident is the Haid (menstruation) and not the Tuhr (purity).

ب – رأي الشافعيّة أنّ المراد بـ«القُرْء» هو «الطُّهْر» (الفترة الفاصلة بين الحيضتين)، وقد استندوا في استنباط ذلك إلى ما يلي:

B – The opinion of Ash-Shaafi’iyah that the intended meaning of ‘Al-Qur’u’ is ‘At-Tuhr’ (period of purity in between menstruation) the deduction of which was based upon the following:

قال الله (سبحانه وتعالى):

Allah (swt) said:

هذا معناه: طلّقوهنّ لاستقبال عدّتهنّ، وذلك مع العلم بأنّ الطلاق المشروع الجائز إنما يقع في حال الطُّهر لا في حال الحيض، وعليه فقد جُعل اسم العدّة للطُّهر. وقالوا: إنّ لفظ «ثلاثة» في قوله تعالى:

This means: Divorce them for the commencement of their ‘Iddah and this is whilst it is known that the legitimate or legal Talaaq (divorce) occurs in the state of Tuhr (purity) and not the state or condition of Haid (menstruation). Consequently, the name of ‘Iddah (waiting period) was provided for the (period of) Tuhr (purity). And they said that the Lafzh (wording) ‘Thalaathah’ (three) in His Qawl (swt):

أنّ اللفظ جاء على صيغة المؤنث (مؤنَّث)، مع أنّه معلومٌ في اللغة العربية أنه إذا كان العدد مؤنثاً فإنّ المعدود يكون مذكراً (مُذكَّراً) لا مؤنثاً. فالمقصود إذن ثلاثةُ أَطْهَار (أي ثلاثة أطهار)، أي أنّ القُرء هو الطُّهر لا الحيض. ومثال آخر:

That the Lafzh came in the feminine form (Mu’annath) whilst it is known in the Arabic language that if the number is feminine then the thing or matter being numbered (Al-Ma’dood) is masculine (Mudhakkar) and not feminine. What is intended therefore is three ‘At’hur’ (i.e. three Tuhrs) meaning that the Qur’u is At-Tuhr (period of purity) and not Al-Haid (period of menstruation). Another example:

الإشكال هنا لا يكمن في لفظٍ واحد، بل هو في الأسلوب. فمن المقصود بقول الله تعالى:

The ‘Ishkaal (problematic matter of difficulty) here does not lie in one single Lafzh (worded expression) but it is rather within the Usloob (style). So who is it that is intended by the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

هل هو الزوج أم الوليّ (الولي)؟ ذهب الحنفية إلى أنه يعود إلى الزوج، لأنه المعنى الموافق للأسلوب، وهو صاحب عقدة النكاح التي تمّت بعقد الزواج. أما المالكية فقالوا إن الذي بيده عقدة النكاح هو الوليّ، مع اعتبار أنها قاصرة (صغيرة). غير أن هذا التفسير بعيد.

Is it the husband or it is the Wali (guardian)? The Hanafiyah viewed that it refers to the husband because it is the meaning that is in agreement with the Usloob (style) and he (the husband) is the possessor of the knot or contract of marriage that was completed by the contract of the marriage. Al-Maalikiyah however said that the one in whose hand is the knot of the marriage is the ‘Wali’ with the consideration that she is Qaasirah (young). That however is a distant interpretation.

لا يُطبَّق النص أو يُعمَل به إلا بعد أن يُعرف المقصود منه عن طريق الاجتهاد المعتبر (أي المنهج الصحيح والمعترف به في الاجتهاد).

The text is not implemented or applied until after the Maqsood (intended meaning) from the text is known by way of Al-Ijtihaad Al-Mu’tabar (i.e. valid and recognised process of Ijtihaad).