أصول الفقه له هدفان رئيسيان:

Usool ul-Fiqh has two main objectives:

١) التحقق من أن الأدلة الإجمالية قطعيةٌ في كونها من الوحي. ومعنى ذلك أنه يجب أن تثبت قطعًا نسبةُ هذه الأدلة، كالقرآن والإجماع وغيرهما، إلى الله تعالى، وذلك لأن الله تعالى يقول:

1) To verify that the Adillah Al-Ijmaaliyah are definitely (Qat’an) from the Wahi (divinely inspired revelation). This means that is essential for these Adillah (evidences) like the Qur’aan, Ijmaa’ and others to be definitely proven to be from Allah. This is because Allah Ta’Aalaa says:

وَيَقُولُ اللهُ تَعَالَى:

And He Ta’Aalaa says:

الحجية، وتقديرُ ما إذا كان الأمرُ من الله أم لا؟ ولكي يُعتبر المصدرُ (المَصدَر) حجةً، يلزمُ الدليلُ القطعيُّ، أي البرهانُ القاطعُ، لإثبات اعتباره حجةً، حتى يطمئنَّ المسلمُ ويتيقنَ أنَّ ما يُقْدِمُ عليه من أفعالٍ موافقٌ لأوامرِ الله وما نهى عنه سبحانه وتعالى.

respect to whether it is from Allah or not? And for the Masdar (source) to be considered as a Hujjah (valid proof) then it is necessary for the Daleel Al-Qat’iy (definite evidence) which is the ‘Burhaan Al'Qaat’i’ (decisive proof) to establish its consideration as a Hujjah. This is so that the Muslim is convinced and assured that what he is undertaking in terms of actions are in line with the commands of Allah and what He Ta’Aalaa has forbidden.

2) إنّ تطبيقَ قواعدِ أصولِ الفقهِ على الأدلةِ الشرعيةِ التفصيليةِ، كالآياتِ والأحاديثِ وغيرِها، يهدفُ إلى الوصولِ إلى الأحكامِ الشرعيةِ العمليةِ التي تُلزمُ المسلمينَ في حياتِهم، ليلتزموا بها عندَ قيامِهم بأفعالِهم. وهذا الهدفُ من أشرفِ الأهدافِ، وذلك لأنَّ اللهَ تعالى خلقَ الإنسانَ وأنزلَ إليهِ الشريعةَ ليعملَ بأحكامِها في حياتِه في الدنيا، ثمَّ يُحاسَبُ على ذلكَ يومَ القيامةِ، فيكونُ إمَّا الجنةَ وإمَّا النارَ. قالَ اللهُ تعالى:

2) The application of the Qawaa’id of Usool ul-Fiqh upon the detailed Shar’iyah evidences like the Aayaat, the Ahaadeeth and others is for the purpose of arriving at the practical Ahkaam Ash'Shar’iyah that bind the Muslims in their lives so that they adhere to them when undertaking actions. This objective is of the most noble of objectives and that is because Allah Ta’Aalaa created the human and revealed the Sharee’ah to him so that he abides by its Ahkaam in his life of the Dunyaa. He will then be held to account upon that on the Day of Judgement where it will either be Jannah (paradise) or the Naar (fire). Allah Ta’Aalaa said:

وَقَالَ تَعَالَى:

And He Ta’Aalaa said:

إليكم مثالٌ عمليّ على كيفية تطبيق قواعد أصول الفقه على الأدلة الشرعية التفصيلية، لاستنباط الحكم الشرعي العملي أو استخراجه:

The following is a practical example in respect to the manner of how to apply the Qawaa’id (principles) of Usool ul-Fiqh upon the detailed Shar’iyah evidences, in order to deduce or extract a practical Shar’iy Hukm (ruling):

قال الله تعالى:

Allah Ta’Aalaa states:

وَقَالَ اللهُ تَعَالَىٰ:

And Allah Ta’Aalaa said:

1) فلو أخذنا القاعدة من قواعد الأصول: «النص المتأخر ينسخ النص المتقدم»، فإن الآية من سورة الطلاق تكون ناسخةً للآية من سورة البقرة، لأنها نزلت بعدها. فتنقضي عدة المرأة الحامل التي توفي عنها زوجها بوضع حملها، وفق قول الله تعالى:

1) If we were to take the Qaa’idah (principle) from the Qawaa’id of Usool: ‘The later Nass (text) abrogates the former Nass (text)’ then the Aayah from Soorah At-Talaaq would be abrogating the Aayah from Soorah Al-Baqarah because it was revealed after it. The period of waiting (‘Iddah) of the pregnant woman whose husband had died would be completed by her giving birth in accordance to the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

یہاں ایک بات پر غور کرنا ضروری ہے: علمائے اصول میں سے بعض کا کہنا ہے کہ نسخ کے لیے ایک اور دلیل درکار ہے جو ایک آیت کے دوسری آیت سے منسوخ ہونے پر دلالت کرے، اس کے ساتھ ساتھ یہ بھی ضروری ہے کہ ایک آیت متأخر ہو اور دوسری متقدم ہو (یعنی نزولِ وحی کے اعتبار سے)۔ ان علماء نے ان دو دلیلوں کو جمع کیا جو بظاہر متعارض دکھائی دیتی تھیں، اور کہا:

2) There are scholars of Usool who say that the Naskh (abrogation) requires another Daleel that indicates the abrogation of an Aayah by another, in addition to the issue of one being advanced and the other being delayed (i.e. in terms of the time of revelation). These scholars combined these two Daleels that appeared to be contradictory and said:

وقد يظن من تُوفي عنها زوجها وهي حامل أن هناك تعارضًا في مدة عدتها، لا سيما إذا وضعت حملها بعد وفاة زوجها في أقل من أربعة أشهر وعشرة أيام. ولذلك ذكر العلماء الحل التالي:

The one whose husband dies whilst she is pregnant could perceive a contradiction in respect to the length of time of her ‘Iddah (waiting period) and particularly if she was to give birth after her husband’s passing in less than four months and ten days. As such they presented the following solution:

يمكن الجمع بين الدليلين على النحو الآتي: تعتدّ المرأة الحامل التي توفي عنها زوجها بأطول الأجلين؛ فإن وضعت حملها قبل إتمام أربعة أشهر وعشرة أيام من تاريخ وفاته، فإنها تنتظر حتى تتم الأربعة الأشهر والعشرة الأيام، وإن انقضت تلك المدة قبل أن تضع حملها، فإنها تنتظر حتى تضع حملها. وهذا التوفيق بين الدليلين هو تطبيق للقاعدة الأصولية التي تقول: «العمل بالدليلين أولى من إهمال أحدهما».

It is possible to reconcile between the two evidences in the following way. The pregnant woman whose husband has passed away waits for the longer of the two time periods. If she gives birth before four months and ten days from the date of his death, then she waits until the four months and ten days is completed. And if that time comes to an end before she has given birth then she waits until she has given birth. And this Tawfeeq (reconciliation) between the two evidences represents an application of the Qaa’idah (principle) in Usool ul-Fiqh that states: ‘Working with the two evidences is better (or more appropriate) than neglecting one of them’.