الأداء: هو فعلُ الواجب في الوقت الذي حدّده له الشرع.

Al-Adaa’: It is the undertaking of the Waajib in its time that has been specified for it by the Shar’a.

القضاء: فعلُ الواجب بعد انقضاء الوقت المحدَّد له شرعًا.

Al-Qadaa’: The undertaking of the Waajib after the passing of the time specified for it by the Shar’a.

الأداءُ الواجبُ من حيثُ مباشرتِه أو فعلِه يُنقسم من حيثُ الوقتُ إلى قسمين: المُقيَّدُ والمُطلَقُ.

The Adaa’ Al-Waajib (The obligatory performance) in respect to its undertaking or performance is divided into two categories in regards to the time: Muqayyad (restricted) and Mutlaq (unrestricted).

١ - الواجب المقيَّد: وهو ما طلبه الشارع طلبًا جازمًا في وقتٍ محدَّد. وهو ينقسم إلى قسمين:

1 - Al-Waajib Al-Muqayyad: It is what the Shaari’ has requested to be done by way of a Talab Jaazim (decisive request) within a specific time (frame). This is divided into two categories:

أ – الواجب الموسَّع: ما حُدِّد وقتُ أدائه تحديدًا يتسع له ولغيره من جنسه أن يُفعَل فيه.

A – Al-Waajib Al-Muwassa’: That which the time for its performance is specified providing room or space for it and other than it from its same kind or type (Jins) to be performed within it.

هذا هو الواجب الذي يزيد وقت أدائه المحدد على قدر الحاجة لأدائه. فصلاةُ الظهر مثلاً واجبٌ موسَّع، إذ حُدِّد وقت أدائها ما بين زوال الشمس عن كبد السماء إلى أن يبدأ وقت صلاة العصر. وبناءً على ذلك، فإن المكلَّف مخيَّرٌ في هذا الوقت المحدد لها أن يصلّيها في أيّ جزءٍ منه. ويُؤدّى الواجب من المكلَّف في جميع أجزاء الوقت، فيسقط عنه الوجوب (أي يكون قد أدّاه) بفعله لها في أيّ جزءٍ من وقتها المحدد.

This is that in which the specified time for its performance is in surplus of it (i.e. in surplus of the time needed to perform it). So Salaat uzh-Zhohr for example is a Waajib Muwassa’ as the time for its performance has been specified between the Zawaal of the sun from the meridian until the time when Salaat ul-‘Asr begins. Consequently, in this time period that has been specified for it the Mukallaf has the choice to undertake the Salaah in any part within it. The Waajib is fulfilled by the Mukallaf in all of the segments of time during the period and therefore the Waajib falls from him (i.e. he would have fulfilled it) by his performance of it within any time of its specified time period.

لہٰذا اگر مکلف نماز کو اس کے ابتدائی یا اوّلی وقت سے مؤخر کرے، جبکہ وہ اسے ادا کرنے کا پختہ ارادہ رکھتا ہو، پھر وقت گزرنے سے پہلے اسے ادا کیے بغیر وفات پا جائے، تو وہ اللہ تعالیٰ کے سامنے اس خاص واجب کے بارے میں نافرمان کی حیثیت سے نہیں جائے گا۔ لیکن اگر مکلف کو غالب گمان ہو کہ وہ نماز کے مقررہ وقت کے اندر ہی وفات پا جائے گا، مثلاً اسے اپنی سزائے موت کا وقت معلوم ہو، تو وہ اس نماز کو اس کے اوّلی یا ابتدائی وقت سے مؤخر کرنے کی وجہ سے اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا نافرمان ہوگا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ واجبِ موسّع کے بارے میں مکلف کے ذہن میں یہ غالب گمان ہونا ضروری ہے کہ وہ اس واجب کو اس کے وقت کے اندر ادا کر لے گا، اور اگر یہ غالب گمان نہ ہو تو اس کے لیے اسے مؤخر کرنا جائز نہیں۔

Consequently, if the Mukallaf was to delay the Salaah from its beginning or early time whilst he was resolved to perform it and then died before the passing of the time period without having performed it, he would not meet Allah Ta’Aalaa as someone who had been disobedient (in respect to that specific obligation). However, if the Mukallaf believed it most probable that he would die during the specified time period of the Salaah, like if he was to know the time of his execution for example, then he would be disobedient to Allah (swt) by delaying it from its earlier or beginning time. That is because in respect to the Waajib Al-Muwassa’ it must be most probable in the mind of the Mukallaf that he will undertake the obligation within its time period and if it is not most probable then it is not Halaal for him to delay it.

ب – الواجب المضيَّق (الواجب الضيق من حيث الوقت):

B – Al-Waajib Al-Mudayyaq (the narrow obligation in respect to time):

هذا ما كان وقت أدائه محدداً، مع عدم إتاحة مجالٍ أو مساحةٍ لغيره من جنسه أو نوعه.

This is that which the time for its performance is specified whilst providing no room or space for other than it from its own kind or type (Jins).

هذا يشير إلى الواجب الذي له وقتٌ محددٌ لأدائه، لا فضل فيه ولا زيادة، وذلك مثل صيام رمضان، إذ لا يتسع وقته ولا يتيح مجالاً إلا لأداء الصيام الواجب فيه.

This refers to the obligation that has a specific time for its performance without surplus or extra time and this is like the fasting of Ramadhaan as its time does not expand or provide room except for the performance of the obligatory fast within it.

٢ – الواجب المطلق (الوجوب غير المقيّد):

2 – Al-Waajib Al-Mutlaq (the unrestricted obligation):

هذا هو ما طلبه الشارع طلبًا جازمًا دون أن يحدد وقتًا معينًا لأدائه، وذلك كالكفارات والنذور المطلقة. أو هو كمثال الحج، الذي حدد الشارع له وقتًا معينًا لأدائه ضمن السنة، لكنه لم يلزم بأدائه في سنة معينة. وأداء هذا النوع من الواجبات واجب على المكلف إن كان قادرًا على القيام به في حياته، أما إن عجز عن القيام به في حياته فإن الوجوب يسقط عنه، ولا إثم عليه في الآخرة بسبب ذلك، لأن الله لا يكلف نفسًا إلا وسعها. غير أنه إذا تهيأت أسباب أدائه، ورأى أنه أقرب إلى الموت قبل أدائه، ومع ذلك لم يؤدِّه، فإنه يأثم.

This is what the Shaari’ has requested to be done by a decisive request (Talab Jaazim) without having specified a specific time for its performance. This is like the Kaffaraat (expiations) and the Mutlaq Nudhoor (unrestricted vows). Or it is like the example of the Hajj which has been provided with a specific time for its performance within the year but has not compelled its performance to a specific year. The performance of these types of obligations are required from the Mukallaf if he is capable of undertaking them during his life whilst the obligation falls from him if he is unable to undertake them during his lifetime and there is no punishment due upon him as a result of that in the Aakhirah. That is because Allah does not burden a person above his capacity or capability. However, if the causes for its undertaking have been met and he views that he is most likely to pass away before its undertaking and yet does not undertake it, then he would be sinful.

القضاءُ هو أداءُ الواجبِ بعدَ خروجِ الوقتِ الذي حدّدَهُ الشرعُ له.

Al-Qadaa’ refers to the undertaking of the Waajib after the passing of its time that has been specified for it by the Shar’a.

القضاء يتعلق بالواجب المقيَّد بوقت معيَّن، سواء كان ذلك الوقت موسَّعًا (فيه متسع ورحب) كوقت الصلاة، أو مضيَّقًا (لا متسع فيه) كصيام رمضان.

The Qadaa’ relates to the Waajib which is restricted (Muqayyad) to a specific time whether that time was Muwassa’ (was extended and had room) like the time for the Salaah or Mudayyaq (no extended room) like the fasting of Ramadhaan.

قضاءُ الواجبِ يجبُ على مَن كان قادرًا عليه. وذلك لأنَّ أداءَ الواجبِ في وقتِه يُعدُّ امتثالًا لما وَجَبَ عليه، وإذا مضى الوقتُ دون أن يؤدِّيَ الإنسانُ الواجبَ مع قدرتِه عليه، فإنَّ ذمَّتَه تبقى مشغولةً، ويجبُ عليه أن يُبرئَها بالقضاء. وتَركُ الواجبِ الذي يقتضي وجوبَ القضاءِ على ثلاثةِ أنواعٍ.

The Qadaa’ of the Waajib is obligatory upon the one who is capable. That is because the undertaking of the Waajib in its time represents a performance of what is obliged upon him and if the time passes without the person having undertaken the Waajib whilst he was capable of it then his responsibility would remain active and it is obligatory for him to fulfil it through the Qadaa’. The leaving of the Waajib that demands the performance of the Qadaa is of three types:

1 – ما يتركه المكلَّف عمدًا:

1 – That which the Mukallaf leaves deliberately:

إذا ترك المكلَّف أداء الواجب عمدًا، كالصلاة أو الصوم، فإنه يأثم، ويجب عليه القضاء.

If the Mukallaf leaves the performance of the Waajib intentionally (‘Amd) like the Salaah or Sawm then he is sinful and Al-Qadaa’ is obligatory upon him.

٢ – ما ترك المكلَّف سهواً عنه

2 – That which the Mukallaf left out of forgetfulness:

إذا ترك المكلَّف أداء الواجب بسبب النسيان (السهو)، وجب عليه القضاء، ولا إثم عليه. وقد قال رسول الله ﷺ:

If the Mukallaf leaves the performance of the Waajib due to forgetfulness (Sahw), the Qadaa’ becomes obligatory upon him but there is no sin upon him. The Messenger of Allah (saw) said:

إذا لم يقضِ الشخص ما فاته في هذه الحالة، فإنه يكون حينئذٍ آثمًا.

If in this case the person does not perform the Qadaa’ for what he missed he would then be sinful.

3 – مَا يَتْرُكُهُ الْمُكَلَّفُ لِعُذْرٍ

3 – That which the Mukallaf leaves due to an excuse (‘Udhr):

إذا ترك المكلَّف أداء الواجب لعذرٍ شرعيٍّ يمنع من أدائه، فإنه يجب عليه قضاؤه بعد زوال ذلك المانع أو العذر. ومثال ذلك الحائض والنفساء في شأن رمضان؛ وذلك أن الشارع أباح لها الفطر ومنعها من الصوم في أثناء الحيض والنفاس، ثم أوجب عليها قضاء ما فاتها بعد أن تطهر. أما الصلاة فقد عفا الله تعالى عن الحائض والنفساء فلم يوجب عليهما قضاء ما فاتهما منها.

If the Mukallaf leaves the performance of the Waajib dues to a Shar’iy ‘Udhr (excuse) that prevents its performance, then it is a duty for that person to make Qadaa’ for that action after the passing of that preventer (or excuse). That is like the Haa’id (menstruating woman) or the Nufasaa’ (women who are bleeding post birth) in respect to Ramadhaan. That is because the Shaari’ has given her a special permission not to fast and prevented her from fasting during the Haid and Nifaas whilst it is obligatory for her to make Qadaa’ for what she missed after she has become purified. As for the Salaah then Allah Ta’Aalaa has pardoned the Haa’id and the Nufasaa’ from making Qadaa’ for what was missed.

يجب على المسافر والمريض القضاء إذا لم يصوما في رمضان، وإن كان السفر والمرض يختلفان عن الحيض والنفاس، وذلك لأنهما عذران لا يمنعان الشخص من أداء الصوم، لقوله تعالى: {فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ}

The Musaafir (traveller) and Mareed (sick person) must make Qadaa’ if they do not fast in Ramadhaan although the travel and sickness differ from the Haid (menstruation) and the Nifaas (post childbirth bleeding). That is because they are two excuses which do not prevent the person from performing the fast due to the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

أَمَّا مَنْ خَافَ الْمَوْتَ أَوْ ضَرَرًا عَظِيمًا بِسَبَبِ الصَّوْمِ، فَإِنَّهُ يَأْثَمُ بِتَرْكِ الطَّعَامِ لِمَا فِيهِ مِنَ الْجِنَايَةِ عَلَى الرُّوحِ، أَيِ الْبَدَنِ، الَّذِي يُمَثِّلُ حَقًّا لِلَّهِ تَعَالَى فِي حَقِّهِ، وَلِذَلِكَ يَجِبُ عَلَيْهِ أَنْ يُفْطِرَ أَوْ لَا يَصُومَ (الْإِفْطَارُ).

As for the one who fears death or a great harm due to the fasting then he will be disobedient for leaving the food due to its crime against the Rooh (i.e. body) which represents a Haqq (right) of Allah Ta’Aalaa in respect to him and therefore it is obligatory for him to break his fast or not fast (Iftaar).