بنیادی معاشی مسئلہ ریاست کی تمام رعایا کے درمیان دولت اور فوائد کی تقسیم، اور اس دولت و فوائد کے استعمال میں ان کی سہولت کاری ہے، تاکہ انہیں ان کے حصول کے لیے کوشش کرنے اور انہیں حاصل کرنے کے قابل بنایا جا سکے۔

The primary economic problem is the distribution of wealth and benefits to all of the subjects of the State, and facilitating their utilisation of this wealth and benefits, by enabling them to strive for them and possess them.

یہ مضمون وضاحت کرتا ہے کہ معاشی مسئلہ دو حصوں پر مشتمل ہے: پہلا حصہ لوگوں کی ضرورت ہے، یعنی اس بات کی ضمانت دینا کہ ملک کی دولت ہر فرد تک پہنچے تاکہ کسی کو اس سے محروم نہ رکھا جائے، اور دوسرا حصہ ہر فرد کے لیے اس دولت کے مالک بننے اور اس سے فائدہ اٹھانے کو آسان بنانا ہے۔

This article explains that the economic problem has two halves: the first being the need of the people, in other words, guaranteeing that the wealth of the country reaches every individual subject such that no one is prohibited from it and secondly, facilitating every individual subject to possess and benefit from this wealth.

جہاں تک پہلے حصے کا تعلق ہے، تو اس کے دلائل وہ آیات اور روایات ہیں جو مسکینوں، ضرورت مندوں اور مسافروں کے معاملات کے بارے میں آئی ہیں۔ ان دلائل کی مختلف اقسام کی متعدد مثالیں موجود ہیں جو اس مسئلے کی اہمیت پر توجہ مرکوز کرتی ہیں۔ جہاں تک آیات کا تعلق ہے، اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے:

As for the first half, its evidences are the verses and narrations that came regarding the matters of the poor people, the needy and the travellers. There are several of these evidences of varying nature such that they focus the attention on the importance of this problem. As for the verses, Allah (swt) says:

"اور (مصیبت زدہ) مسکین اور غریب کو کھانا کھلاؤ۔" (سورۃ الحج 22:28)۔ "اور تم جو بھی بھلائی خرچ کرو گے، اس کا تمہیں پورا پورا بدلہ دیا جائے گا اور تمہ پر ظلم نہیں کیا جائے گا۔ [یہ صدقات] ان غریبوں کے لیے ہیں جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی راہ میں محصور کر دیے گئے ہیں اور زمین میں چلنے پھرنے کے قابل نہیں ہیں۔" (سورۃ البقرہ 2:272-3)۔

“And feed the miserable and poor.” (TMQ 22:28). “And whatever you spend of good - it will be fully repaid to you, and you will not be wronged; [Charity is] for the poor who have been restricted for the cause of Allah (swt), unable to move about in the land.” (TMQ 2:272-3).

"زکوٰۃ کے مصارف صرف فقراء، مساکین، زکوٰۃ جمع کرنے والے، دلوں کی الفت پیدا کرنے کے لیے، غلاموں کی آزادی کے لیے، قرض داروں کے لیے، اللہ کی راہ میں اور مسافر کے لیے ہیں۔" (سورۃ التوبہ 9:60)

“Zakah expenditures are only for the poor and for the needy and for those employed to collect [Zakah] and for bringing hearts together [for Islam] and for freeing captives [or slaves] and for those in debt and for the cause of Allah (swt) and for the [stranded] traveller.” (TMQ 9:60).

”اور اللہ نے جو کچھ بستیوں والوں سے اس کے رسول ﷺ کو عطا فرمایا، وہ اللہ اور اس کے رسول ﷺ کے لیے ہے اور اس کے قریبی رشتہ داروں، یتیموں اور مسافروں کے لیے ہے۔“ [سورۃ الحشر 59:7] یہاں تک کہ وہ فرماتے ہیں،

“And what Allah (swt) restored to His Messenger (pbuh) from the people of the towns - it is for Allah (swt) and for the Messenger (pbuh) and for [his] near relatives and orphans and the [stranded] traveller.” (TMQ 59:7) until He says,

"مہاجرین میں سے ان غریبوں کے لیے۔" (سورۃ الحشر 59:8)

“For the poor emigrants.” (TMQ 59:8).

”اگر تم اپنے صدقات کا اظہار کرو تو یہ اچھا ہے، لیکن اگر تم انہیں چھپا کر غریبوں کو دے دو تو یہ تمہارے لیے زیادہ بہتر ہے۔“ [سورۃ البقرہ 2:271]

“If you disclose your charitable expenditures, they are good; but if you conceal them and give them to the poor, it is better for you.” (TMQ 2:271).

”اور ان لوگوں پر جو اس کی استطاعت نہ رکھتے ہوں [یعنی روزہ رکھنے میں دشواری ہو]، فدیہ ہے ایک مسکین کو کھلانے کا [ہر روز]۔“ (TMQ 2:184)

“And upon those who are able [to fast, but with hardship] - a ransom [as substitute] of feeding a poor person [each day].” (TMQ 2:184).

”اور جو (اس کے بدلے میں کوئی غلام) نہ پا سکے، تو وہ لگاتار دو مہینوں کے روزے رکھے۔“ [سورۃ المجادلہ 58:4]

“And he who does not find [a slave] - then a fast for two months consecutively.” (TMQ 58:4).

”اور وہ اس کی محبت کے باوجود مسکینوں، یتیموں اور قیدیوں کو کھانا کھلاتے ہیں“ (سورۃ الدہر 76:8)۔

“And they give food in spite of love for it to the needy, the orphan, and the captive” (TMQ 76:8).

”یا سخت بھوک کے دن کھانا کھلانا؛ یا رشتہ دار یتیم کو؛ یا کسی انتہائی ضرورت مند کو جو بے بس ہو۔“ [سورۃ البلد 90:14]

“Or feeding on a day of severe hunger; To the orphan with claims of relationship; Or a needy person in misery.” (TMQ 90:14).

کہہ دیجیے، "تم جو بھی نیکی خرچ کرو وہ والدین، رشتہ داروں، یتیموں، مسکینوں اور مسافروں کے لیے ہے۔" (سورۃ البقرہ 2:215)

“Say, "Whatever you spend of good is [to be] for parents and relatives and orphans and the needy and the traveller.” (TMQ 2:215).

”لیکن اصل نیکی تو اس شخص کی ہے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ)، قیامت کے دن، فرشتوں، کتاب اور نبیوں پر ایمان لائے، اور مال کی محبت کے باوجود رشتہ داروں، یتیموں، ضرورت مندوں اور مسافروں کو (اللہ کی خاطر) دیتا ہو۔“ {سورۃ البقرہ 2:177}

“But [true] righteousness is [in] one who believes in Allah (swt), the Last Day, the angels, the Book, and the Prophets and gives wealth, in spite of love for it, to relatives, orphans, the needy, the traveller.” (TMQ 2:177).

"یا اس کا کفارہ: ضرورت مندوں کو کھانا کھلانا۔" (TMQ 5:95)

“Or an expiation: the feeding of needy people.” (TMQ 5:95).

”تو اس کا کفارہ دس مسکینوں کو کھانا کھلانا ہے۔“ (TMQ 5:89)

“So its expiation is the feeding of ten needy people.” (TMQ 5:89).

”اور ان کے مالوں میں مانگنے والے اور محروم کے لیے حق مقرر تھا۔“ [سورۃ الذاریات 51:19]

“And from their properties was [given] the right of the [needy] petitioner and the deprived.” (TMQ 51:19).

"اور ان کے مال میں ایک معلوم حق ہے؛ مانگنے والے کے لیے اور محروم کے لیے۔" [سورۃ المعارج 70:24-25]

“And those within whose wealth is a known right; For the petitioner and the deprived.” (TMQ 70:24-5).

جہاں تک روایات کا تعلق ہے، تو رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

As for the narrations, the Messenger of Allah (pbuh) said:

. » وَأَيُّمَا أَهْلُ عَرْصَةٍ أَصْبَحَ فِيهِمْ امْرُؤٌ جَائِعٌ فَ قَدْ بَرِئَتْ مِنْ هُمْ ذِمَّةُ اللَّهِ تَ عَالَى « .

. » وَأَيُّمَا أَهْلُ عَرْصَةٍ أَصْبَحَ فِيهِمْ امْرُؤٌ جَائِعٌ فَ قَدْ بَرِئَتْ مِنْ هُمْ ذِمَّةُ اللَّهِ تَ عَالَى « .

”جب بھی کسی علاقے کے لوگ اپنے درمیان کسی بھوکے شخص کے ساتھ بیدار ہوں گے، تو ان سے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا عہد اور حفاظت ختم ہو جائے گی۔“ (احمد نے ابن عمر رضی اللہ عنہما سے روایت کیا ہے، اور احمد شاکر نے اسے صحیح قرار دیا ہے)۔

“Whenever the people of an area wake up with a hungry person amongst them, then Allah (swt)’s covenant and protection to them is absolved.” (reported by Ahmad from Ibn Umar, and authenticated by Ahmad Shakir).

اور ان سے روایت ہے، انہوں نے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) سے جو کچھ بیان کیا:

And it is narrated from him from what he related from Allah (swt):

.» مَا آمَنَ بِي مَنْ بَاتَ شَبْ عَانَ وَجَارُهُ جَائِعٌ وَهُوَ يَ عْلَمُ « .

.» مَا آمَنَ بِي مَنْ بَاتَ شَبْ عَانَ وَجَارُهُ جَائِعٌ وَهُوَ يَ عْلَمُ « .

"وہ شخص جو پیٹ بھر کر سو جائے جبکہ وہ جانتا ہو کہ اس کا پڑوسی بھوکا ہے، وہ مجھ پر ایمان نہیں لایا" (اسے البزار نے انس رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے، جس کی سند کو الحیثمی اور المندری نے حسن قرار دیا ہے)۔

“One who goes to bed full while he knows that his neighbour is hungry, does not believe in Me” (reported by Al- Bazzar from Anas with a chain considered Hasan by Al-Haythami and Al-Mundhiri).

یہ آیات اور روایات، اور خرچ کرنے کے متعلق تمام آیات، صدقہ کے احکامات، زکوٰۃ کے احکامات، اور بار بار غریبوں، مسکینوں، مسافروں اور سائلین (بھکاریوں) کی مدد کی ترغیب دینا، یعنی دوسرے لفظوں میں، ہر وہ شخص جسے غریب کہا جا سکتا ہو، یہ سب واضح طور پر اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ معاشی مسئلہ افراد کی غربت ہے، یعنی افراد کے درمیان دولت کی ناقص تقسیم جس کے نتیجے میں افراد کی غربت پیدا ہوتی ہے۔ لہٰذا، مسئلہ ریاست کے ہر فرد تک دولت کی تقسیم کا ہے، اور اس لیے اس تقسیم کے معاملے کو اس طرح حل کرنا واجب ہے کہ دولت ہر ایک تک پہنچ جائے۔ اس تقسیم کے متعلق جو دلائل آئے ہیں وہ یہ ہیں کہ اسے ہر فرد تک پہنچنا چاہیے، اور ہر فرد تک پہنچانے کے لیے یہ ضروری ہے کہ اس شخص کی طرف توجہ دی جائے جسے اس سے محروم رکھا گیا ہو، یعنی غریبوں، مسکینوں، مسافروں اور سائلین (بھکاریوں) کی طرف توجہ دی جائے – دوسرے لفظوں میں، ہر وہ شخص جسے غریب کہا جا سکتا ہو۔ یہ اس مقالے کے پہلے حصے کے دلائل ہیں۔

These verses and narrations, and all the verses related regarding spending, the rules of Sadaqat (charities), the rules of Zakah, and repeatedly encouraging the support of the poor, the needy, the travellers, and those who ask (beggars), in other words, whoever can be described as poor, all clearly indicate that the economic problem is the poverty of individuals, i.e. the poor distribution of wealth amongst the individuals which results in the poverty of the individuals. Therefore, the problem is the distribution of wealth to every individual subject of the State, and so it is obligatory to address this distribution such that the wealth reaches everyone. The evidences which came regarding this distribution is that it must reach every individual, and in order for it to reach every individual it is necessary to address the one who has been prevented from it, in other words, address the poor, needy, travellers, and those who ask (beggars) – in other words, whoever can be characterised as being poor. These are the evidences for the first half of the article.

جہاں تک مضمون کے دوسرے حصے کا تعلق ہے، اس کی دلیل یہ ہے کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے ہر جائز طریقے سے مال حاصل کرنے اور ملکیت اختیار کرنے کی عمومی اجازت دی ہے، چنانچہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

As for the second half of the article, its evidence is that Allah (swt) gave a general permission for ownership in every permitted manner of gaining possession, so the Messenger (pbuh) said:

. » مَنْ أَحَاطَ حَائِطًا عَلَى أَرْضٍ فَهِيَ لَه « .

. » مَنْ أَحَاطَ حَائِطًا عَلَى أَرْضٍ فَهِيَ لَه « .

"جس نے کسی ایسی زمین کے گرد دیوار بنا دی (جس کا کوئی مالک نہ ہو) تو وہ اس کی ہو گئی،" اسے احمد اور ابو داؤد نے ایک ایسی سند کے ساتھ روایت کیا ہے جسے ابن الجارود اور الزین نے صحیح قرار دیا ہے، اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“Whoever puts a wall around a land (that doesn’t have an owner) then it is his” reported by Ahmad and Abu Dawud with a chain that Ibn Al- Jarud and Al-Zayn authenticated, and Allah (swt) said:

”تمہارے لیے سمندر کا شکار حلال کیا گیا ہے۔“ (سورۃ المائدہ 5:96) اور اسی طرح۔ لہٰذا، ملکیت کی اجازت اور ریاست کے ہر فرد کے لیے اس اجازت کا عمومی ہونا، خواہ وہ مسلمان ہو یا غیر مسلم، مال کے حصول میں آسانی اور اس کے لیے کوشش کرنے کی طرف اشارہ کرتا ہے، اور خوراک، لباس، مکان اور عام آسائشوں کے استعمال کے متعلق دلائل بھی اسی انداز میں آئے ہیں۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“Lawful to you is game from the sea.” (TMQ 5:96) and so on. Therefore, the permission of ownership and the generality of this permission for every individual subject of the State, whether Muslim or non-Muslim, indicates the facilitation of possession of property, and striving for it, and the evidences regarding the utilisation of food, clothing, shelter, and general enjoyment came in the same manner. Allah (swt) said:

”پس ان میں سے کھاؤ“ (22:28) اور رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

“So eat of them” (22:28) and the Messenger (pbuh) said:

.» مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْ رًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِه « “ .

.» مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْ رًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِه « “ .

"کوئی شخص اس کھانے سے بہتر کھانا نہیں کھاتا جو اس نے اپنے ہاتھ کی کمائی سے کھایا ہو"، اسے البخاری نے المقدام سے روایت کیا ہے، اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

No one eats food better than that which he ate from his own handiwork”, reported by Al-Bukhari through Al-Miqdam, and Allah (swt) said:

"اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے تمہارے لیے جو رزق دیا ہے، اس میں سے کھاؤ۔" (سورۃ الانعام 6:142):

“Eat of what Allah (swt) has provided for you.” (TMQ 6:142):

”اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے تمہارے لیے جو حلال اور پاکیزہ چیزیں فراہم کی ہیں، ان میں سے کھاؤ۔“ [سورۃ المائدہ 5:88] اور: ”اے ایمان والو! ہم نے تمہیں جو پاکیزہ چیزیں عطا کی ہیں، ان میں سے کھاؤ۔“ [سورۃ البقرہ 2:172]، اور: ”کہہ دیجیے کہ کون ہے جس نے اللہ کی اس زینت کو حرام کیا ہے جو اس نے اپنے بندوں کے لیے پیدا کی ہے اور پاکیزہ (حلال) رزق کو؟“ [سورۃ الاعراف 7:132]؛ یہ دیگر دلائل کے علاوہ ہے۔ یہ تمام (آیات) عمومی صورت میں آئی ہیں، اور اس اجازت کا عموم ہر فرد کے استعمال کو گھیرے میں لیتا ہے خواہ وہ مسلمان ہو یا ذمی؛ اور ان سب کا مطلب یہ ہے کہ شریعت نے ریاست کے ہر فرد کے لیے مال کی ملکیت اور اس کے استعمال میں آسانی پیدا کر دی ہے۔

“And eat of what Allah (swt) has provided for you [which is] lawful and good.” (TMQ 5:88) and: “Eat from the good things which We have provided for you.” (TMQ 2:172) , and: “Say, who has forbidden the adornment of Allah (swt) which He has produced for His servants and the good [lawful] things of provision?” (TMQ 7:132) ; this is beside other evidences. All of these came in a general form, and the generality of this permission encompasses the utilisation by every individual subject whether Muslim or Dhimmi; and all of this mean that the Shari’ah facilitated possession and utilisation of wealth for every individual subject of the State.

اس بنیاد پر، شریعت کے دلائل آئے اور انہوں نے اصل مسئلے اور اس کے علاج کو واضح کر دیا۔ اصل مسئلے کو افراد کی غربت، اور ہر فرد کے لیے دولت کے حصول اور اس کے استعمال میں آسانی کی کمی کے طور پر واضح کیا گیا، جبکہ ساتھ ہی دلائل نے غربت کے علاج کو بھرپور طریقے سے بیان کیا۔ دلائل نے عمومی طور پر دولت کے حصول اور اس کے استعمال کی اجازت دی، اور اس اجازت کو معاشی مسائل میں بنیاد بنایا۔ یہی اصل مسئلہ ہے، یا دوسرے الفاظ میں، اصل مسئلہ دولت کی تقسیم ہے نہ کہ اس کی پیداوار، کیونکہ یہ افراد کی غربت اور ان کے لیے دولت کے حصول اور استعمال میں آسانی کی کمی ہے، نہ کہ ملک کی غربت اور دولت کی اس کی ضرورت۔ لہٰذا، مسئلہ تقسیم کا ہے نہ کہ پیداوار کا۔

Built upon this, the Shari’ah evidences came and clarified the root problem and its treatment. The root problem was clarified as being the poverty of individuals, and the lack of facilitation for every individual to possess and utilise wealth, while at the same time the evidences amply demonstrated the treatment for poverty. The evidences permitted the possession and utilisation of wealth in a general sense, and made this permission the basis in economic issues. This is the root problem, or by an alternative expression, the root problem is the distribution of wealth, and not its production, since it is the poverty of individuals and the lack of facilitation for them to possess and utilise the wealth, and not the poverty of the country and its need of wealth. Therefore, the problem is one of distribution and not production.

اس بات کی دلیل کہ اصل مسئلہ پیداوار نہیں بلکہ تقسیم ہے، وہ شریعت کے دلائل ہیں جو غربت کے علاج، ملکیت کی اجازت، اور مال کے استعمال کے متعلق آئے ہیں، اور اسی طرح معاشی زندگی کی حقیقت کے بارے میں بھی۔ جہاں تک شریعت کے دلائل کا تعلق ہے، تو ایسے دلائل آئے ہیں جو افراد کی غربت کے علاج، ملکیت اور استعمال کی اجازت دینے کے لیے ہیں؛ دوسرے لفظوں میں، وہ دلائل جو تقسیم کے متعلق آئے ہیں۔ اور ایسے دلائل بھی آئے ہیں جو ملک کی غربت کے علاج کے متعلق ہیں، دوسرے لفظوں میں، پیداوار کے متعلق۔ ان دونوں معاملات کے دلائل کی باریک بینی سے تحقیق کرنے سے یہ واضح ہو جاتا ہے کہ افراد کی غربت، اور ملکیت اور استعمال کی اجازت کے متعلق دلائل تعداد میں اتنے زیادہ ہیں کہ وہ زیادہ توجہ کا مرکز بنتے ہیں، جو کہ ان کی اہمیت کی شدت کو ظاہر کرتا ہے، اور یہ کہ وہ کسی شاخ کا نہیں بلکہ ایک اصل مسئلے کا علاج کرنے کے لیے آئے ہیں۔

The proof that the root problem is distribution and not production is the Shari’ah evidences which came regarding the treatment of poverty, permitting ownership, and utilising the possessions, and in the same manner, the reality of economic life. As for with respect to the Shari’ah evidences, there are evidences which came to treat the poverty of individuals, permit ownership and utilisation; in other words, evidences which came regarding distribution. And there are evidences which came regarding the treatment of the poverty of the country, in other words, regarding production. By close investigation of the evidences for the two matters, it becomes clear that the evidences regarding the poverty of individuals, and the permission of ownership and utilisation, are many in number to the point that they attract increased attention, which indicates heightened importance, and that they came to treat a root issue and not a branch.

غربت، یعنی دولت کی ناقص تقسیم اور اس کی اصلاح سے متعلق آیات اور روایات کی تعداد بہت زیادہ ہے، اور اسی طرح مال کی ملکیت اور اس کے استعمال کی اجازت کے بارے میں آنے والی دلائل بھی کثیر ہیں۔ یہ ایک پہلو ہے، اور دوسرے پہلو سے وہ مسئلہ جس پر یہ بحث کر رہے ہیں، یعنی مال کا قبضہ، معاشیات میں ایک بنیادی مسئلہ ہے جس سے زیادہ بنیادی کچھ نہیں ہے، اور تمام معاشی مسائل اسی سے جنم لیتے ہیں، جس کا مطلب ہے کہ یہی اصل مسئلہ ہے۔ چنانچہ، اصل مسئلہ تقسیم ہے۔ دوسرے لفظوں میں، یہ حقیقت کہ غربت، ملکیت کی اجازت اور اس کے استعمال کے بارے میں دلائل کثیر ہیں، اور یہ حقیقت کہ وہ اس بنیادی مسئلے پر بحث کر رہے ہیں جس سے تمام معاشی مسائل جنم لیتے ہیں، اس بات کی دلیل ہے کہ معاشیات میں اصل مسئلہ تقسیم ہے۔

The verses and narrations related to poverty, in other words, to the poor distribution and its rectification, are abundant in number, and the evidences which came regarding the permission of ownership and utilisation of wealth are likewise abundant. This is from one angle, and from another angle the issue that they are treating, which is the possession of wealth, is a root issue in economics to the point that there is nothing more fundamental, and all economic problems stem from it, which means that it is the root problem. Accordingly, the root problem is distribution. In other words, the reality that the evidences regarding poverty, permission of ownership and the utilisation of it are abundant, and the reality that they treat the fundamental issue from which all economic problems stem, is evidence that the root problem in economics is distribution.

یہ ملک کی غربت سے متعلق دلائل، یا دوسرے الفاظ میں پیداوار سے متعلق دلائل سے مختلف ہے۔ یہ تعداد میں محدود ہیں، اور ان میں پیداوار کے لیے ضروری چیزوں کا ذکر کیا گیا ہے نہ کہ خود پیداوار کا، جبکہ وہ دلائل جو براہِ راست پیداوار سے متعلق ہیں، بمشکل ہی ذکر کیے گئے ہیں۔ شریعت کے ایسے دلائل آئے ہیں جو ملک میں دولت کی تخلیق کو لازم قرار دیتے ہیں، دوسرے لفظوں میں، پیداوار کے معاملات کو ضروری قرار دیتے ہیں؛ چنانچہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے کلمات یہ ہیں:

This is different to the evidences regarding the poverty of the country, or by an alternative expression, the evidences regarding production. These are limited in number, and came to treat what is necessary for production, and not production itself, while that which addresses production directly is barely mentioned. Shari’ah evidences came which necessitate the creation of wealth in the country, in other words, necessitate the treatment of production; so the words of Allah (swt):

”اور ان کے مقابلے میں جتنی بھی طاقت ہو، تیار رکھو۔“ (سورۃ الانفال 8:60) ملک میں دولت کی موجودگی کو لازم قرار دیتا ہے اور اسے حاصل کرنے کے لیے کام کرنے کو واجب کرتا ہے۔ ریاست کی رعایا کے لیے امن و امان پھیلانا، ان کے مفادات کی تکمیل کرنا اور ان کے تقاضوں کو پورا کرنا، مثلاً سڑکوں کی تعمیر، پانی کے نظام کی فراہمی، اسکولوں اور مساجد کی تعمیر، طبی سہولیات اور تعلیم کی فراہمی، زلزلوں اور سیلاب جیسی ہنگامی صورتحال سے نمٹنا، اور رعایا کے بوجھ (ضروریات) سے متعلق ہر وہ کام جو ضروری ہو؛ یہ سب اور اس جیسی دیگر تمام چیزیں دولت کی موجودگی اور اسے پیدا کرنے کی کوشش کو لازم قرار دیتی ہیں۔

“And prepare against them whatever you are able of power. ” (TMQ 8:60) necessitates the presence of wealth in the country and obligates the work to bring it about. Spreading security for the subjects of the State, and carrying out their interests and what that necessitates that in terms of building roads, providing water systems, building schools and mosques, providing medical services and education, dealing with emergencies such as earthquakes and floods, undertaking whatever is necessitated by burdens of the subjects; all of this and anything similar necessitates the presence of wealth and the effort to produce it.

اسی طرح، افراد کی غربت کا علاج کرنا، جو کہ اصل مسئلہ ہے، دولت کی موجودگی کے بغیر ممکن نہیں ہے، لہٰذا یہ اسے پیدا کرنے کے لیے کام کرنے کا تقاضا کرتا ہے۔ چنانچہ، یہ قواعد اس چیز سے متعلق ہیں جو پیداوار کو لازم قرار دیتی ہے، نہ کہ خود پیداوار سے۔ تاہم، یہ اس زاویے سے پیداوار کی فرضیت کی نشاندہی کرتے ہیں کہ "جس چیز کے بغیر فرض کو پورا نہیں کیا جا سکتا، وہ خود بھی فرض ہے"۔

In the same manner, treating the poverty of individuals, which is the root problem, cannot occur without the presence of wealth, so it necessitates working to produce it. Therefore, these rules address what necessitates production, and not production itself. However, they indicate the obligation of production from the angle that "That, without which the obligation cannot be accomplished, is itself an obligation".

جہاں تک ان قواعد کا تعلق ہے جو براہِ راست دولت کی پیداوار کی ترغیب دیتے ہیں، اگرچہ وہ موجود ہیں لیکن ان کی تعداد کم ہے؛ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

As for the rules which directly encourage the production of wealth, although they exist they are few in number; Allah (swt) said:

”اور جب نماز ختم ہو جائے تو زمین میں پھیل جاؤ اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا فضل تلاش کرو۔“ [سورۃ الجمعہ 62:10]، اور اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا: ”پس اس کی ڈھلوانوں میں چلو اور اس کے رزق میں سے کھاؤ۔“ [سورۃ الملک 67:15]، اور نبی ﷺ نے فرمایا:

“And when the prayer has been concluded, disperse within the land and seek from the bounty of Allah (swt).” (TMQ 62:10), and He (swt) said: “So walk among its slopes and eat of His provision.” (TMQ 67:15), and the Prophet said:

. » مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْ رًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِه « .

. » مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْ رًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِه « .

"کوئی شخص اس سے بہتر کھانا نہیں کھاتا جو اس نے اپنے ہاتھوں کی محنت سے کمایا ہو۔" (البخاری نے المقدامؓ کے واسطے سے روایت کیا ہے)۔ نبی کریم ﷺ نے یہ بھی فرمایا:

“No one eats food better than that which he ate by working with one’s own hands.” (reported by Al-Bukhari through Al-Miqdam). The Prophet also said:

. مَنْ طَلَبَ الدُّنْ يَا حَلاَلاً، اسْتِعْفَافاً عَنِ المَسْأَلَةِ، وَسَعْياً عَلَى أَهْلِهِ، وَتَ عَطُّفاً عَلَى « » جَارِهِ، جَاءَ ي وَْمَ القِيَامَةِ وَجْهُهُ كَالقَمَرِ لَيْ لَةَ الْبَدْرِ .

. مَنْ طَلَبَ الدُّنْ يَا حَلاَلاً، اسْتِعْفَافاً عَنِ المَسْأَلَةِ، وَسَعْياً عَلَى أَهْلِهِ، وَتَ عَطُّفاً عَلَى « » جَارِهِ، جَاءَ ي وَْمَ القِيَامَةِ وَجْهُهُ كَالقَمَرِ لَيْ لَةَ الْبَدْرِ .

"جس نے دنیا میں حلال رزق کی تلاش کی، اور اپنے اہل و عیال کی کفالت کے لیے دوسروں سے مال نہ مانگا، اور ہمدردی کے طور پر اپنے پڑوسی کا بھی خیال رکھا، تو وہ (قیامت کے دن) چودھویں کے چاند جیسے چہرے کے ساتھ آئے گا۔" (بیہقی نے الشعب الایمان میں ماخول سے مرسل روایت کے طور پر نقل کیا ہے)۔ اور انہوں نے کہا:

“Whoever seeks lawful sustenance in life, and asks not others for money, to provide for his family, and his neighbour in sympathy, comes (on the day of judgement) with a face like the moon when full.” (reported by Al-Bayhaqi in Al-Shu’ab Al-Iman from Makhul as a Mursal narration). And he said:

. » طَلَبُ الحَلالِ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ « .

. » طَلَبُ الحَلالِ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ « .

”حلال رزق کی تلاش ہر مسلمان پر فرض ہے“ (اسے الطبرانی نے الاوسط میں انس رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے، جس کی سند کو حیثمی اور منذری نے حسن قرار دیا ہے)۔ یہ دلائل روزی کی تلاش کی ترغیب دینے میں واضح ہیں، دوسرے لفظوں میں، پیداوار کی ترغیب دینے میں، یا دوسرے انداز میں ملک کی غربت کے علاج میں۔ تاہم، ان سے یہ بات بھی ظاہر ہوتی ہے کہ یہ فرد کو مخاطب کرتے ہیں، اور پیداوار کی ترغیب صرف ان کی انفرادی ضروریات کے علاج کے لیے ہے، خواہ ضرورت پوری کرنے کے لیے ہو یا ان کے مال میں اضافے کے لیے؛ دوسرے لفظوں میں، استعمال کی اجازت کے لیے۔

“Seeking lawful livelihood (Halal) is duty upon every Muslim” (reported by Al-Tabarani in Al-Awsat from Anas, with a chain considered Hasan by Al-Haythami and Al-Mundhiri). These evidences are explicit in encouraging the seeking of provision, in other words, encouragement of production, or by another expression the treatment of the poverty of the country. However, what is also apparent from them is that they address the individual, and that the encouragement of production is only for the treatment of their individual needs, either to fulfil the need or to increase their property; in other words, the permissibility of utilisation.

یہ ایک پہلو سے ہے۔ دوسرے پہلو سے یہ دلائل جس چیز کی طرف اشارہ کرتے ہیں یا جس کا تقاضا کرتے ہیں وہ صرف ملکیت کے لیے کام ہے، نہ کہ محض کام۔ دوسرے لفظوں میں، یہ محض پیداوار نہیں بلکہ ملکیت کے حصول کے لیے پیداوار ہے، جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ یہ ایک فرعی مسئلہ ہے نہ کہ اصلی۔ یہ ملکیت کی ایک شاخ ہے، نہ کہ اس کی جڑ۔ اسی لیے وہ قواعد جو پیداوار کا تقاضا کرتے ہیں، ملکیت کے ذکر کے ساتھ آئے ہیں، اور وہ ملکیت پیداوار کا تقاضا کرتی ہے، اور وہ قواعد جو براہِ راست پیداوار سے متعلق ہیں، وہ استعمال کے ذکر کے ساتھ آئے ہیں۔ چنانچہ ایک آیت میں خوراک کے لیے کوشش کا ذکر کیا گیا، اور پہلی روایت میں کوشش سے خوراک حاصل کرنے کا ذکر کیا گیا، اور دوسری اور تیسری روایات میں کوشش کو دنیا اور حلال کی تلاش کے الفاظ کے ذریعے بیان کیا گیا، لہٰذا یہ تمام قواعد اپنے دلائل کے ساتھ مال کی ملکیت کے معنی رکھتے ہیں۔ یہ سب اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ پیداوار اصل مسئلہ نہیں ہے، بلکہ یہ معاشی مسائل میں سے ایک مسئلہ ہے، اور اسی طرح یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اصل مسئلہ ملکیت ہے، یا دوسرے الفاظ میں قبضہ، اور اس کا مطلب یہ ہے کہ اصل مسئلہ تقسیم ہے۔

This is from one angle. From another angle what these evidences address or what they necessitate is only the work for property, and not work alone. In other words, it is production for the sake of possession and not simply production alone, which indicates that the work produces possession, which points to it being a branch issue and not a root one. It is a branch of possession, and not a root for it. That is why the rules which necessitate production came mentioning possession, and that possession necessitates production, and that the rules which directly address production came mentioning utilisation. So in one verse it made the effort for the sake of food, and made food from effort in the first narration, and expressed effort through the words seeking the world and seeking that which is lawful (Halal) in the second and third narrations, so all these rules with their evidences mean possession of wealth. All of this indicates that production is not the root problem, rather it is a problem amongst the economic problems, and in the same manner it indicates that the root problem is ownership, or by an alternative expression possession, and this means that the root problem is distribution.

یہ سب شریعت کے دلائل کے حوالے سے ہے، جہاں تک معاشی زندگی کی حقیقت کا تعلق ہے، تو کوئی اس بات سے انکار نہیں کرتا کہ ہر وہ ملک جو معاشی عدم استحکام کا شکار ہے، وہ ناقص تقسیم کی وجہ سے ہے، نہ کہ کم پیداوار کی وجہ سے۔ سوشلسٹ نظام، بشمول کمیونزم، صرف اس ظلم کے نتیجے میں پیدا ہوا جس کا معاشرہ نے سرمایہ دارانہ نظام کے تحت سامنا کیا، یا دوسرے الفاظ میں، ناقص تقسیم کے نتیجے میں۔ وہ سماجی فوائد جنہیں سرمایہ دار اپنے نظام میں نافذ کرنے کی کوشش کرتے ہیں، وہ سب تقسیم سے ہی جڑے ہوئے ہیں۔ سوشلسٹ حل صرف تقسیم کے مسئلے سے نمٹتے ہیں، اور وہ خطے جنہیں تیسری دنیا کہا جاتا ہے، جیسے کہ آج کل کے اسلامی ممالک، وہ صرف ناقص تقسیم کی وجہ سے پسماندہ ہیں، نہ کہ ملک کی غربت کی وجہ سے۔ چنانچہ، معاشیات میں بنیادی مسئلے کی حقیقت ناقص تقسیم ہے نہ کہ پیداوار کی کمی۔ یہ ایک ایسی چیز ہے جسے محسوس کیا جا سکتا ہے، اور ہر شخص اسے محسوس کر سکتا ہے، خواہ وہ مسلمان ہو، سرمایہ دار ہو یا سوشلسٹ۔ یہ اس لیے ہے کیونکہ دنیا مجموعی طور پر لوگوں کی ضرورت سے کہیں زیادہ پیدا کرتی ہے، لیکن ناقص تقسیم ہی وہ چیز ہے جو کچھ لوگوں کو بے پناہ امیر بنا دیتی ہے، جبکہ دوسرے مفلس اور غریب رہ جاتے ہیں۔ یہاں تک کہ وہ ممالک جو کم پیداوار کا شکار ہیں، وہاں بنیادی معاشی مسئلہ پہلے تقسیم کا ہے اور پھر کم پیداوار کا۔ اس کی بنیاد پر، معاشی زندگی کی حقیقت یہ بتاتی ہے کہ معیشت میں بنیادی مسئلہ تقسیم ہے، نہ کہ پیداوار۔

This is all with respect to the Shari’ah evidences, as for with respect to the reality of the economic life, no one denies that every country which suffers from economic unrest is due to suffering from poor distribution, and not due to low production. The socialist system, including communism, only arose as a result of the oppression which the society suffered from the capitalist system, or in other words, a result of poor distribution. The social benefits which the capitalists tried to implement in their system are all connected to the distribution. The socialist solutions only deal with the issue of distribution, and the regions which are called the third world such as the Islamic countries in these days, are only backward due to the poor distribution, and not due to the poverty of the country. Accordingly, the reality of the root problem in economics is poor distribution and not lack of production. This is something that can be sensed, and every person can sense it, whether Muslim, capitalist or socialist. This is since the world as a whole produces much more than the people require, but the poor distribution is what makes some people obscenely rich, while others are destitute and poor. Even in the countries that suffer from low production the root economic problem is distribution first and then low production. Based upon this, the reality of the economic life indicates that the root problem in the economy is distribution, and not production.