دفعہ 19

Article 19

از Sheikh Taqiuddin An-Nabahani4 منٹ کا مطالعہ84 بار دیکھا گیا

کسی بھی شخص کے لیے حکمرانی یا کسی بھی ایسے عمل کا ذمہ دار ہونا جائز نہیں ہے جو حکمرانی کے زمرے میں آتا ہو، جب تک کہ وہ مرد، آزاد، بالغ، عاقل، عادل، ذمہ داری نبھانے کی صلاحیت رکھنے والا اور مسلمان نہ ہو۔

It is not permitted for anyone to be in charge of ruling or any action considered to be from the ruling unless they are male, free, adult, sane, just, capable of carrying out the responsibility, and it is not permitted for anyone other than a Muslim.

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ایک کافر کے لیے مسلمانوں پر حکمرانی کرنے کی قطعی طور پر ممانعت فرمائی ہے، جیسا کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے۔

Allah (swt) has decisively prohibited for a disbeliever to be a ruler over the Muslims, as Allah (swt) says.

”اور اللہ کبھی بھی کافروں کو مومنوں پر غلبہ پانے کا کوئی راستہ نہیں دے گا۔“ [سورۃ النساء 4:141]، اور کافر کو مسلمانوں پر حاکم بنانا اسے ان پر غلبہ پانے کا راستہ فراہم کرنے کے مترادف ہے، اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے لفظ ”کبھی نہیں“ کے استعمال سے اس کی قطعی ممانعت فرمائی ہے جو اس بات کی علامت ہے کہ کافر کا مسلمانوں پر غلبہ پانا، یعنی دوسرے لفظوں میں، ان پر حاکم بننا، ایک فیصلہ کن ممانعت ہے اور اس طرح یہ اس بات کو پہنچاتا ہے کہ اسے حرام کر دیا گیا ہے۔ مزید برآں، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے یہ شرط رکھی ہے کہ طلاق کے بعد اپنی بیوی کی طرف واپسی کے لیے گواہ کا مسلمان ہونا ضروری ہے؛ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے۔

“And never will Allah give the disbelievers over the believers a way [to overcome them].” (TMQ 4:141), and to make the disbeliever a ruler over the Muslims is to grant him a way over them, and Allah (swt) categorically forbade that through His (swt) use of the letter “never” which is an indication that the prohibition of the disbeliever having a way over the Muslims, in other words, for the disbeliever to be a ruler over them, is a decisive prohibition and so it conveys that it has been made Haram. Additionally, Allah (swt) made it a condition that the witness for the return to one’s wife after divorce has to be Muslim; Allah (swt) says.

”اور جب وہ اپنی مدت پوری کر لیں، تو یا اچھے طریقے سے انہیں اپنے پاس رکھو یا اچھے طریقے سے انہیں رخصت کر دو، اور اپنے میں سے دو عادل مردوں کو گواہ بنا لو۔“ [سورۃ الطلاق 65:2]، اور اس سے یہ فہم حاصل ہوتا ہے کہ گواہ تمہارے (اپنے گروہ) کے علاوہ کسی اور کا نہ ہو۔ نیز قرضوں میں گواہ کا مسلمان ہونا ضروری ہے؛ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے۔

“And when they have [nearly] fulfilled their term, either retain them according to acceptable terms or part with them according to acceptable terms. And bring to witness two just men from among you.” (TMQ 65:2), and the understanding taken is not to take from other than among you. Also, the witness in debts has to be a Muslim; Allah (swt) says.

”اور اپنے مردوں میں سے دو گواہ لے آؤ۔“ (سورۃ البقرہ 2:282)؛ دوسرے لفظوں میں، تمہارے اپنے مردوں کے علاوہ کسی اور سے نہیں۔ چنانچہ اگر ان دو معاملات میں گواہی کے لیے یہ شرط ہے کہ ان کا مسلمان ہونا ضروری ہے، تو اس سے بھی زیادہ قوی دلیل یہ ہے کہ حکمران کا مسلمان ہونا ایک شرط ہے۔ نیز، حکمرانی شریعت کے احکام اور عدالتی فیصلوں کا نفاذ ہے، اور انہیں شریعت کے مطابق فیصلہ کرنے کا حکم دیا گیا ہے، لہٰذا اس کے مطابق یہ شرط ہے کہ وہ مسلمان ہوں۔ حکمران وہ لوگ ہیں جنہیں اقتدار کی ذمہ داری سونپی گئی ہے، اور جب اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ان کی اطاعت کا حکم دیا اور یہ کہ امن و امان سے متعلق معاملات انہیں سپرد کیے جائیں، تو یہ شرط بنا دی گئی ہے کہ اقتدار کے حامل لوگ مسلمان ہوں؛ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے۔

“And bring to witness two witnesses from among your men.” (TMQ 2:282); in other words, not from men other than yours. So if a condition for witness in these two issues is that they must be Muslim, then by greater reasoning it is a condition for the ruler to be Muslim. Also, ruling is the implementation of the Shari’ah rules and the judgments of the judiciary, and they are ordered to judge according to the Shari’ah, so accordingly it is a condition that they are Muslim. The rulers are those who are charged with authority, and when Allah (swt) ordered the obedience to them and that issues related to security and fear be referred to them, it is made a condition that those charged with authority must be Muslims; Allah (swt) says.

”اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو اور رسول ﷺ کی اطاعت کرو اور تم میں سے صاحبِ امر (اہلِ اختیار) کی بھی۔“ (سورۃ النساء 4:59) اور ”اور جب ان کے پاس امن یا خوف کی کوئی خبر آتی ہے تو اسے پھیلا دیتے ہیں۔ حالانکہ اگر انہوں نے اسے رسول ﷺ یا اپنے ہی صاحبِ امر (اہلِ اختیار) کی طرف لوٹایا ہوتا۔“ (سورۃ النساء 4:83)۔ اس نے (سبحانہ و تعالیٰ) ”تم میں سے“ کہا، یعنی تم سے علاوہ نہیں، اور ”اپنے ہی (اہلِ اختیار)“ کہا، یعنی ان سے علاوہ نہیں۔ یہ آیات اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ یہ ایک لازمی شرط ہے کہ صاحبِ اختیار شخص کا مسلمان ہونا ضروری ہے۔

“O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59) and. “And when there comes to them information about [public] security or fear, they spread it around. But if they had referred it back to the Messenger (pbuh) or to those of authority among them.” (TMQ 4:83). He (swt) said “from you” in other words, not from other than you, and “among them” in other words, not from other than them. These verses indicate that it is a prerequisite that the one who has authority must be Muslim.

یہ حقیقت کہ قرآن نے صاحبِ اقتدار کا ذکر صرف اس صورت میں کیا ہے جب ان کے مسلمان ہونے کا ذکر بھی ساتھ کیا گیا ہو، اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ حکمران کا مسلمان ہونا ایک لازمی شرط ہے۔ نیز، مسلمانوں کی جانب سے حکمران کی مکمل اطاعت واجب ہے، اور کسی مسلمان پر کافر کی اطاعت کی ذمہ داری نہیں ہے، کیونکہ اسے نص کے ذریعے صرف اسی مسلمان کی اطاعت کا حکم دیا گیا ہے جو اقتدار رکھتا ہو؛ اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے۔

The fact that the Quran did not mention the one in authority except that it was accompanied with a mention that they were Muslims confirms that it is a prerequisite for the ruler to be Muslim. Also, the ruler has complete obedience from the Muslims and the Muslim is not charged with obeying the disbeliever, since he is commanded by the text only to obey the Muslim who holds the authority; Allah (swt) says.

”اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو اور رسول ﷺ کی اطاعت کرو اور تم میں سے صاحبِ امر (حکمرانوں) کی بھی۔“ [سورۃ النساء 4:59]، چنانچہ یہ حقیقت کہ مسلمانوں کو صاحبِ امر کی اطاعت کا حکم دیا گیا ہے نہ کہ ان کے علاوہ کسی اور کو، اس بات کی ایک اور نشانی ہے کہ اس کافِر کی اطاعت کرنا واجب نہیں جس کے پاس اقتدار ہو، اور کوئی ایسا حکمران نہیں ہوتا جس کی اطاعت (لازم) نہ ہو۔ اس بات پر یہ دلیل نہیں دی جا سکتی کہ اگر کوئی شعبہ کا مینیجر کافر ہو تو مسلمان پر اس کی اطاعت لازم ہے، کیونکہ وہ صاحبِ امر نہیں بلکہ ایک سرکاری ملازم ہے، لہٰذا اس کی اطاعت صاحبِ امر کے اس حکم کی وجہ سے ہے جس میں شعبہ کے مینیجر کی اطاعت کا حکم دیا گیا ہے، اور بحث صاحبِ امر کی اطاعت کے بارے میں ہے نہ کہ ملازم کی اطاعت کے بارے میں۔ اسی وجہ سے یہ درست نہیں ہو سکتا کہ کوئی شخص مسلمانوں پر صاحبِ امر ہو جب تک کہ وہ مسلمان نہ ہو، اور اس کا کافر ہونا درست نہیں ہے، لہٰذا اس کے مطابق حکمران کا کافر ہونا قطعی طور پر جائز نہیں ہے۔

“O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59), so the fact that it was ordered to obey those in authority from the Muslims and not other than them is another indication that it is not obligatory to obey the disbeliever who has authority and there is no ruler without obedience. It cannot be argued that the Muslim is charged with obeying the department manager if they were a disbeliever, since he is not a person of authority but rather he is a civil employee, so obedience to him is due to the command of the person of authority to obey the department manager, and the discussion is about the obedience to one of authority and not the employee. Due to this it would not be correct for someone to be in authority over the Muslims unless he is Muslim, and it is not correct for him to be a disbeliever, so accordingly it is absolutely not permitted for the ruler to be a disbeliever.

جہاں تک حاکم کے مرد ہونے کی شرط کا تعلق ہے، تو یہ اس روایت کی وجہ سے ہے جو ابو بکرہ رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ انہوں نے کہا: "جب رسول اللہ ﷺ کو مطلع کیا گیا کہ کسریٰ کی بیٹی کو فارسیوں کی بادشاہت دے دی گئی ہے، تو آپ ﷺ نے فرمایا:

As for the condition that the ruler be male, it is due to what was narrated by Abu Bakrah saying “When the Messenger of Allah (pbuh) was informed that the daughter of Kisra had been given the reign over the Persians he said:

.» لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمْ امْرَأَة «.

”وہ قوم کبھی کامیاب نہیں ہوگی جو عورت کو اپنا سربراہ بنائے گی“ (رواہ البخاری)۔ نبی ﷺ کی جانب سے اس شخص کی کامیابی کی نفی کا اعلان جس نے عورت کو اپنے اوپر حاکم مقرر کیا، اس کے مقرر کرنے کی ممانعت ہے، کیونکہ یہ (حکم کا) ایک انداز ہے۔ اور اس خبر کا ملامت کے طور پر آنا اس بات کی علامت ہے کہ یہ ممانعت قطعی ہے، اور اسی کے مطابق عورت کو حکمرانی کے لیے مقرر کرنا حرام ہے، اور اسی دلیل سے حکمرانی کی یہ شرط اخذ کی گئی ہے۔

“Never will succeed such a nation that makes a woman their” (reported by Al-Bukhari). The notification of the Prophet (phuh) of the negation of success for whoever commissions a woman in authority over them is a prohibition of her assignment, since it is from the forms of request. And the fact that this notification came as a censure is an indication that the prohibition is decisive, and accordingly commissioning a woman to the ruling is Haram (forbidden) and it is from this evidence that this condition of ruling is derived.

جہاں تک حکمران کے عادل ہونے کی شرط کا تعلق ہے، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے گواہ کے عادل ہونے کو ایک لازمی شرط قرار دیا ہے؛ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے۔

As for the condition that the ruler be just, this is because Allah (swt) made it a prerequisite that the witness be just; Allah (swt) says.

”اور تم میں سے دو عادل آدمی کو گواہ بنا لو۔“ (سورۃ الطلاق 65:2)، چنانچہ جو شخص گواہ سے زیادہ اہمیت رکھتا ہو، جیسے کہ حاکم، اسے بھی زیادہ ٹھوس دلیل کے ساتھ عادل ہونا چاہیے، کیونکہ اگر گواہ کے لیے عدل کو ایک شرط بنا دیا گیا ہے، تو حاکم کے لیے اسے شرط ہونا زیادہ اولیت رکھتا ہے۔

“And bring to witness two just men from among you.” (TMQ 65:2), and so the one who is more significant than the witness, such as the ruler, must by greater reasoning also be just. That is because if the just character has been made a condition for the witness then for it to be a condition for the ruler is of a higher priority.

جہاں تک آزاد ہونے کی شرط کا تعلق ہے، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ غلام کے پاس اپنے طرزِ عمل میں خود مختاری نہیں ہوتی، لہٰذا وہ دوسرے لوگوں کے معاملات کی نگرانی کیسے سنبھال سکتا ہے۔ نیز، غلام ہونے کا مطلب یہ ہے کہ غلام کا وقت اس کے مالک کا ہوتا ہے۔

As for the condition of being free, that is because the slave does not possess the independence of conduct for himself, so how can he undertake the governing of other peoples’ affairs. Also, the issue of being enslaved means that the time of the slave belongs to his master.

جہاں تک بالغ ہونے کی شرط کا تعلق ہے، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ حکمران کا بچہ ہونا جائز نہیں ہے، کیونکہ ابو داؤد نے حضرت علی بن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) سے روایت کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا،

As for the condition of being an adult, this is because it is not permitted for the ruler to be a child, due to what was reported by Abu Dawud from ‘Ali Bin Abi Talib (ra) who said that the Messenger of Allah (pbuh) said,

.رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَ بْ لُغَ، وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْ تَ يْقِظَ، « » وَعَنِ الْمَعْ تُوهِ حَتَّى يَ بْ رَ أَ.

"قلم تین (لوگوں) سے اٹھا لیا گیا ہے (یعنی ان کے اعمال قلمبند نہیں کیے جاتے): لڑکے سے یہاں تک کہ وہ بلوغت کو پہنچ جائے، سونے والے سے یہاں تک کہ وہ جاگ جائے، اور پاگل سے یہاں تک کہ وہ عقل یاب ہو جائے۔" اور یہ ایک اور الفاظ کے ساتھ بھی آیا ہے۔

“The Pen has been lifted from three (their actions are not recorded): A boy till he reaches puberty, a sleeper till he awakes, a lunatic till he is restored to reason.”, and it come with another wording.

. رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الْمَجْنُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَقْلِهِ حَتَّى يَفِيقَ، وَعَنِ « » النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَ يْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ .

”تین افراد ایسے ہیں جن کے اعمال قلمبند نہیں کیے جاتے: ایک وہ مجنون جس کا دماغ ہوش میں آنے تک مختل رہے، ایک وہ سویا ہوا شخص جب تک وہ جاگ نہ جائے، اور ایک وہ بچہ جب تک وہ بلوغت کو نہ پہنچ جائے۔“ اور قلم اٹھا لیے جانے کا مطلب یہ ہے کہ یہ درست نہیں کہ وہ اپنے معاملات میں آزادانہ طور پر عمل کرے، اور وہ شریعت کے مطابق ذمہ دار نہیں ہے، چنانچہ اس کے مطابق یہ بھی درست نہیں کہ وہ خلیفہ ہو سکے یا حکمرانی کے عہدوں میں اس سے نیچے کا کوئی بھی عہدہ رکھ سکے، کیونکہ اس کے پاس آزادانہ طور پر عمل کرنے کا حق نہیں ہے۔ اس بات کی ایک اور دلیل کہ بچے کے لیے خلیفہ ہونا جائز نہیں ہے، وہ ہے جو البخاری میں روایت کیا گیا ہے۔

“There are three whose actions are not recorded: a lunatic whose mind is deranged till he restored to consciousness, a sleeper till he awakes, and a boy till he reaches puberty.”. And the pen being raised means that it is not correct that he acts independently in his affairs, and he is not responsible according to the Shari’ah, and so accordingly it is not correct that he could be the Khalifah or anything else below him from the positions of ruling since he does not possess the right to act independently. Another evidence for the absence of permission for a child to be the Khalifah is what has been reported in Al- Bukhari.

. عن أَبي عَقِيلٍ زُهْرَةَ بْنِ مَعْبَدٍ عَنْ جَدِّهِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ هِشَامٍ، وَكَانَ قَدْ أَدْرَكَ « فَ قَالَتْ: يَا رَسُولَ وَذَهَبَتْ بِهِ أُمُّهُ زَيْ نَبُ بِنْتُ حُمَيْدٍ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ النَّبِيَّ »... هُ وَ صَغِيرٌ. فَمَسَحَ رَأْسَهُ وَدَعَا لَه : اللَّهِ، بَايِعْهُ، فَ قَالَ النَّبِيُّ.

”ابو عقیل زہرہ بن معبد سے، انہوں نے اپنے دادا عبداللہ بن ہشام سے روایت کی، جن کی پیدائش نبی ﷺ کی زندگی میں ہوئی تھی، کہ ان کی والدہ زینب بنت حمید انہیں اللہ کے نبی ﷺ کے پاس لے کر آئیں اور کہا، ”اے اللہ کے نبی ﷺ! ان کی بیعت (اسلام کے لیے) قبول فرمائیے“۔ نبی ﷺ نے فرمایا، ”یہ (عبداللہ بن ہشام) تو ایک چھوٹا بچہ ہے“، اور آپ ﷺ نے ان کے سر پر ہاتھ پھیرا اور ان کے لیے اللہ سے دعا فرمائی۔۔۔“ لہٰذا، اگر ایک بچے کی بیعت ضروری نہیں ہے اور وہ خلیفہ کے ہاتھ پر بیعت کرنے کا پابند نہیں ہے، تو اس سے زیادہ بڑی دلیل (قیاس) سے وہ خود خلیفہ ہونے کا اہل نہیں ہو سکتا۔

“from Abi Aqil Zuhra Bin Ma’bad, from his grandfather ‘Abd Allah Bin Hisham, who was born during the lifetime of the Prophet (phuh) that his mother, Zainab bint Humaid has taken him to Allah’s Prophe t and said, “O Allah’s Prophet (phuh)! Take his pledge and allegiance (for Islam). The Prophet (phuh) said, “He (Abdullah bin Hisham) is a little child,” and passed his hand over his head and invoked Allah for him…”. Therefore, if the pledge of a child is not necessary and he is not obliged to give the pledge to the Khalifah, then by greater reasoning it is not permitted for him to be the Khalifah.

عقل و ہوش کی شرط کے حوالے سے، اس کی وجہ یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ کے کلام کی وجہ سے اس کا مجنون (پاگل) ہونا درست نہیں ہے۔

With respect to the condition of being sane, this is because it is not correct for him to be insane, due to the words of the Messenger of Allah (pbuh).

. » رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ « .

"قلم تین (لوگوں سے) اٹھا لیا گیا ہے (یعنی ان کے اعمال قلمبند نہیں کیے جاتے)" جس میں انہوں نے ذکر کیا۔

“The pen has been lifted from three (their actions are not recorded)” in which he mentioned.

.» الْمَجْ نُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَ قْلِهِ حَ تَّى يَفِيقَ « .

"ایک پاگل جس کا ذہن ہوش میں آنے تک مختل رہے"۔ قلم اٹھائے جانے کے معنی یہ ہیں کہ وہ (پاگل) ذمہ دار نہیں ہے، کیونکہ عقل ہی ذمہ داری کا مرکز اور کسی بھی لین دین کی درستی کی شرط ہے۔ خلیفہ کے اعمال قانون اور شریعت کے احکامات کے نفاذ کے حوالے سے ہوتے ہیں، لہٰذا اس کا پاگل ہونا درست نہیں ہو سکتا کیونکہ پاگل شخص کا اپنے معاملات میں آزادانہ طور پر عمل کرنا درست نہیں ہے، چنانچہ، زیادہ ٹھوس دلیل سے یہ بات ثابت ہوتی ہے کہ اس کا لوگوں کے معاملات پر اختیار رکھنا درست نہیں ہوگا۔

“a lunatic whose mind is deranged till he restored to consciousness”. From the meaning of the raising of the pen is that he is not responsible, since rationality is the focus of responsibility and a condition for the correctness of any transactions. The actions of the Khalifah are with regards to the law and implementing the Shari’ah injunctions, and so it would not be correct for him to be insane since it is not correct for the insane person to act independently with regards to his own affairs, so ,therefore, by greater reasoning it stands that it would not be correct for him to have authority over the people’s affairs.

جہاں تک اس شرط کا تعلق ہے کہ وہ ذمہ داری نبھانے کی صلاحیت رکھتا ہو، تو یہ خلیفہ کے حوالے سے بیعت کے تقاضوں میں سے ہے اور خلیفہ کے علاوہ دیگر معاونین، گورنروں اور عاملین کی تقرری کے معاہدے کے تقاضوں میں سے ہے، کیونکہ جو شخص نااہل ہو وہ ان معاملات کو سنبھالنے کی صلاحیت نہیں رکھتا جن کے بارے میں اس نے کتاب اور سنت ﷺ کے مطابق بیعت کی تھی یا تقرری کے معاہدے کے مطابق اتفاق کیا تھا۔

As for the condition that he should be capable of carrying out the responsibility, this is from what is necessitated from the pledge with respect to the Khalifah and necessitated from the contract of appointment of anyone other than the Khalifah from the assistants and governors and workers (‘Ummal), since the one who is incapable is not capable of upholding the affairs of the subjects by the Book and the Sunnah which he had given the pledge upon or agreed upon according to the contract of appointment.

اسے ثابت کرنے کے لیے مختلف دلائل میں سے:

From the various evidences to prove this:

۱ – مسلم نے ابوذر رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے کہ انہوں نے کہا۔

1 – Muslim reported from Abu Dharr who said.

. قُ لْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَلا تَسْتَ عْمِلُنِي؟ قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِي ثُمَّ « قَالَ: يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّكَ ضَعِيفٌ، وَإِن هََّا أَمَانَةُ، وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ » أَخَذَهَا بِحَقِّهَا وَأَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا .

میں نے عرض کیا: اے اللہ کے رسول ﷺ، آپ مجھے (کسی سرکاری عہدے پر) کیوں نہیں مقرر کرتے؟ آپ ﷺ نے اپنے ہاتھ سے میرے کندھے کو تھپتھپایا اور فرمایا: "اے ابوذر! آپ کمزور انسان ہیں اور یہ (عہدہ) ایک امانت ہے، اور یہ قیامت کے دن باعثِ رسوائی اور ندامت ہوگا، سوائے اس شخص کے جو اسے مکمل ذمہ داری کے احساس کے ساتھ سنبھالے اور اس کے سپرد کردہ فرائض کو پورا کرے (یعنی اس کی ذمہ داریوں کو احسن طریقے سے نبھائے)۔" پس یہ اس مسئلے کی وضاحت اس طرح کرتا ہے کہ اسے اس کے حق کے ساتھ لیا جائے اور اس سے متعلق اپنی ذمہ داریوں کو پورا کیا جائے؛ دوسرے لفظوں میں، اس کے قابل ہونا، اور اس پر فیصلہ کن دلیل یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا کہ جو اسے سنبھالتا ہے اور وہ اس کے قابل نہیں ہے—۔

“I said: O Messenger of Allah, Why don’t you appoint me (to an official position)? He patted me on the shoulder with his hand and said, “O Abu Dharr, you are a weak man and it is a trust and it will be a cause of disgrace and remorse on the Day of Resurrectin except for one who takes it up with a full sense of responsibility and fulfils what is entrusted to him (discharges its obligations efficiently.)” So this explains the issue by taking it by its right and performing what is upon him from it; in other words, to be capable of it, and the indication which is decisive is that the Messenger (pbuh) said who takes it and is not capable –.

. »... وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا « .

"یہ قیامت کے دن باعثِ رسوائی اور ندامت ہوگا سوائے اس شخص کے جو اسے مکمل... کے ساتھ اختیار کرے۔" 2 – البخاری نے ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا۔

“it will be a cause of disgrace and remorse on the Day of Resurrectin except for one who takes it up with a full ...”. 2 – Al-Bukhari reported from Abu Hurayrah that the Messenger (pbuh) said.

. إِذَا ضُيِّ عَتِ الأَمَانَةُ فَانْ تَظِرِ السَّاعَةَ. قَالَ: كَيْفَ إِضَاعَتُ هَا يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ « » قَالَ: إِذَا أُسْنِدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْ تَظِرِ السَّاعَة .

"جب امانت (دیانتداری) ختم ہو جائے تو پھر قیامت کا انتظار کرو۔ پوچھا گیا، 'اے اللہ کے نبی ﷺ، امانت کیسے ختم ہوگی؟' آپ ﷺ نے فرمایا، 'جب نااہل لوگوں کو عہدے (اختیار) دیے جائیں، تو پھر قیامت کا انتظار کرو۔'"

"When trust (honesty) is lost, then wait for the Hour. It was asked, “How will trust (honesty) be lost, O, Allah’s Propher?” He said, “When authority is given to those who not deserve it, then wait for the Hour.”.

چنانچہ یہ روایت اس بات کی قطعی ممانعت کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ ذمہ داری ان لوگوں کے سپرد کی جائے جو اس کے اہل نہ ہوں۔ اس کی قطعی قرینہ امانت میں خیانت کرنا ہے جو کہ قیامت کی نشانیوں میں سے ہے؛ یہ سب اس بات کی طرف اشارہ کرنے کے لیے ہے کہ ذمہ داری کسی ایسے شخص کے سپرد کرنا جو اسے پورا کرنے کی صلاحیت نہ رکھتا ہو، ایک عظیم گناہ ہے۔

So this narration indicates the decisive prohibition for the responsibility to be placed with those who are incapable. The decisive indication (Qarina) is wasting the trust and it is from the signs of the Day of Judgement; all this to indicate the great sin for the responsibility to be entrusted to whoever is not capable to fulfil it.

جہاں تک اس بات کا تعلق ہے کہ اہلیت کی تعریف کیسے کی جائے، تو اس کے لیے تحقیق کی ضرورت ہے کیونکہ اس کا تعلق جسمانی یا ذہنی بیماری وغیرہ سے ہو سکتا ہے، اور اسی وجہ سے اسے مظالم کی عدالت پر چھوڑ دیا گیا ہے کہ وہ اس کی تصدیق کرے کہ، مثال کے طور پر، خلیفہ کے امیدوار ضروری شرائط کو پورا کرتے ہیں۔

As for how the capability should be defined, this requires examination since it could be connected to bodily or mental illness etc., and for that reason it is left undefined for the Madhalim court to confirm that, for example, the candidates for the Khalifah fulfil the necessary requirements.