حکمرانی مرکزی ہے اور انتظامیہ غیر مرکزی ہے۔

The ruling is centralised and the administration is decentralised.

یہ مضمون حکمرانی اور انتظامیہ کے درمیان فرق کرنے کے لیے تیار کیا گیا ہے۔ ان دونوں کے درمیان فرق دو زاویوں سے واضح ہے: ان میں سے ہر ایک کی حقیقت سے، اور گورنروں (والی) کے تقرر اور سول ملازمین کی تعیناتی میں اللہ کے رسول ﷺ کے اعمال سے۔ جہاں تک ان میں سے ہر ایک کی حقیقت کا تعلق ہے، تو حکم، ملک اور سلطنت کے معنی ایک ہی ہیں، اور وہ اقتدار ہے جو قوانین کو نافذ کرتا ہے۔ لغت المحیط میں ذکر ہے کہ "...الملک عظمت اور سلطان ہے"، اور ایک دوسری جگہ "السلطان دلیل اور ملک کی قابلیت ہے"، اور تیسری جگہ "الحکم: فیصلہ ہے... اور الحاکم وہ ہے جو حکم کو نافذ کرتا ہے"۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ حکمرانی کا لغوی معنی فیصلہ ہے اور حاکم کا لغوی معنی حکم کو نافذ کرنے والا ہے، اور اس مضمون میں حکمرانی سے مراد اصطلاحی معنی ہیں؛ یعنی قوانین کا نفاذ، دوسرے لفظوں میں، طاقت، اقتدار اور حکمرانی کی قابلیت۔ یا دوسرے الفاظ میں، قیادت کا وہ عمل جسے شریعت نے رسول ﷺ کے کلام کے ذریعے مسلمانوں پر لازم کیا ہے۔

This article was drafted in order to separate between the rule and the administration. The difference between the two of them is apparent from two angles: from the reality of each of them and from the actions of the Messenger of Allah (pbuh) in the appointment of the governors (Wali) and the assignment of civil employees. As for the reality of each of them, the rule (Hukm), power (Mulk) and the authority (Sultan) have the same meaning, and that is the authority which implements the laws. It is mentioned in the Al-Muheet dictionary that “…Al-Mulk is greatness and Sultan”, and in another place “Al-Sultan is the proof and the capability of Mulk”, and in a third place “Al-Hukm: the decree…and Al-Haakim is the one who implements the Hukm”. And this means that the rule linguistically means the decree and the Haakim (ruler) linguistically is the implementer of the rule, and what is intended by the rule in this article is the terminological meaning; the implementation of the laws, in other words, the power, the authority and the capability of rule. Or by another expression, the action of leadership which the Shari’ah obligated upon the Muslims with the words of the Messenger (pbuh).

.» وَلا يَحِلُّ لِثَلاثَةِ نَ فَرٍ يَكُونُونَ بِأَرْضِ فَلاةٍ إِلاَّ أَمَّرُوا عَلَيْهِمْ أَحَدَهُمْ «.

.» وَلا يَحِلُّ لِثَلاثَةِ نَ فَرٍ يَكُونُونَ بِأَرْضِ فَلاةٍ إِلاَّ أَمَّرُوا عَلَيْهِمْ أَحَدَهُمْ «.

امام احمدؒ نے عبداللہ بن عمروؓ سے روایت کیا ہے کہ: "کسی بھی بنجر زمین میں تین افراد کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ اپنے میں سے کسی ایک کو اپنا امیر مقرر نہ کریں۔" اور قیادت کا عمل وہ اختیار ہے جس کے ذریعے ظلم کو روکا جاتا ہے اور تنازعات کا فیصلہ کیا جاتا ہے، یا دوسرے الفاظ میں، حکمرانی اس اختیار کی سرپرستی ہے جس کا ذکر اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے کلام میں آیا ہے۔

“It is unlawful for three people in any barren land not to appoint one of them as their leader” reported by Ahmad through ‘Abd Allah Bin Amr, and the action of leadership is the authority which is used to prevent injustice and to settle disputes, or by another expression the rule is the guardianship of the authority mentioned in His (swt) words

”اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو اور رسول ﷺ کی اطاعت کرو اور تم میں سے صاحبِ امر (اہلِ علم و اقتدار) کی بھی۔“ (سورۃ النساء 4:59) اور ان (سبحانہ و تعالیٰ) کے کلمات

“O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59) and His (swt) words

”لیکن اگر وہ اسے رسول ﷺ یا اپنے میں سے صاحبِ امر (اہلِ اختیار) کی طرف لوٹاتے” (سورۃ النساء 4:83)، جو کہ عملی طور پر معاملات کے انتظام کو سنبھالنے کا عہد ہے۔ یہی حکمرانی کی حقیقت ہے۔ اس کی بنیاد پر، اقتدار کی سرپرستی، قیادت اور طاقت ہی حکمرانی ہے، اور اس کے علاوہ ہر چیز کو انتظامیہ تصور کیا جاتا ہے۔ چنانچہ، خلیفہ اور حکمرانوں، گورنروں اور عاملین میں سے لیڈروں کا شریعت کے احکامات اور قانونی فیصلوں کے نفاذ کے ذریعے لوگوں کے معاملات کو سنبھالنا حکمرانی کہلاتا ہے؛ ان کا یا لوگوں میں سے یا خلیفہ کی طرف سے مقرر کیے گئے دیگر افراد کا اس کے علاوہ جو کچھ بھی ہے، وہ انتظامیہ تصور کیا جاتا ہے۔ اس کے مطابق، حکمرانی اور انتظامیہ کے درمیان فرق واضح ہو گیا ہے۔

“But if they had referred it back to the Messenger (pbuh) or to those of authority among them.” (TMQ 4:83), which is the undertaking of practically governing matters. This is the reality of the rule. Based upon that, the guardianship of the authority, the leadership and the power are the rule, and anything else is considered to be administration. Consequently, what the Khalifah and the leaders from the governors and workers do in terms of managing the affairs of people by implementing the Shari’ah rules and the legal judgments is considered to be the rule; anything else from what they or others do from those who were appointed from the people or by the Khalifah is considered to be administration. Accordingly the difference between the ruling and administration has become obvious.

شریعت نے حکمرانی کا قاعدہ اس طرح بیان کیا ہے جیسا کہ خلیفہ کو بتایا گیا جو امت کی طرف سے منتخب کیا گیا ہو، یا امیر کو جو ان کے ذریعے چنا گیا ہو، چنانچہ امت کے انتخاب کے ذریعے امیر کو یا خلیفہ کے ساتھ بیعت کے ذریعے، خلیفہ یا امیر پھر وہ شخص بن جاتا ہے جسے حکمرانی کا حق حاصل ہے، یا حکمرانی خلیفہ یا امیر کے لیے ہوتی ہے۔ اس کے علاوہ کوئی دوسرا حکمرانی حاصل نہیں کر سکتا جب تک کہ وہ اسے اس کی طرف سے نہ دے دی جائے، اور اس طرح حکمرانی مرکزی حیثیت اختیار کر لیتی ہے۔ دوسرے لفظوں میں، حکمرانی امت کے لیے ہے کہ وہ اسے کسی شخص، خلیفہ یا امیر کو دے دے، اور بیعت، انتخاب یا الیکشن کے ذریعے انہیں حکمرانی دینے سے، حکمرانی اس کی ہو جاتی ہے، اور اس وقت وہ جسے چاہے حکمرانی کا حق دے دیتا ہے اور کوئی دوسرا حکمرانی کا حق نہیں رکھتا جب تک کہ وہ انہیں یہ حق نہ دے دے۔ چنانچہ یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ حکمرانی کی مرکزیت سے مراد حکمرانی کے حق کو اس شخص تک محدود کرنا ہے جسے امت نے منتخب کیا ہو، جہاں وہ خود بخود حکمرانی کا حقدار ہوتا ہے۔ کوئی دوسرا خود بخود حکمرانی کا حقدار نہیں ہوتا؛ بلکہ وہ اسے کسی دوسرے کی طرف سے دیے جانے کے ذریعے حاصل کرتے ہیں، اور اس اجازت کے حوالے سے وقت، جگہ اور صورتحال کے ساتھ محدود ہوتے ہیں، اور اس صورت میں حکمرانی کی حقیقت یہ بتاتی ہے کہ یہ مرکزی ہے اور اس کی مرکزیت ضروری ہے۔

The Shari’ah gave the rule as described to the Khalifah who was elected by the Ummah, or the Amir chosen by them, so by the Ummah’s choice for the Amir or by her pledge of allegiance to the Khalifah, the Khalifah or the Amir then becomes the one who has the right to the rule, or the rule is for the Khalifah or the Amir. No one else can take the rule unless it was given to them by him, and in this manner the rule is centralised. In other words, the rule is for the Ummah to give to a person, Khalifah or Amir, and by giving them the rule by the pledge of allegiance or by selection or elections, the rule becomes his, and at that time he gives the right to rule to whomever he wishes and no one else has the right to rule unless he gives it to them. Accordingly, it becomes apparent that centralisation of the rule is the restriction of the right to the rule with the one whom the Ummah has selected, where he is entitled to the rule automatically. No one else is entitled to the rule automatically; rather they gain it through being granted it by someone else, and are limited with respect to this permission by time, place and situation, and in that case the reality of the ruling indicates that it is centralised and its centralisation is necessary.