”لیکن اگر وہ اسے رسول ﷺ یا اپنے میں سے صاحبِ امر (اہلِ اختیار) کی طرف لوٹاتے” (سورۃ النساء 4:83)، جو کہ عملی طور پر معاملات کے انتظام کو سنبھالنے کا عہد ہے۔ یہی حکمرانی کی حقیقت ہے۔ اس کی بنیاد پر، اقتدار کی سرپرستی، قیادت اور طاقت ہی حکمرانی ہے، اور اس کے علاوہ ہر چیز کو انتظامیہ تصور کیا جاتا ہے۔ چنانچہ، خلیفہ اور حکمرانوں، گورنروں اور عاملین میں سے لیڈروں کا شریعت کے احکامات اور قانونی فیصلوں کے نفاذ کے ذریعے لوگوں کے معاملات کو سنبھالنا حکمرانی کہلاتا ہے؛ ان کا یا لوگوں میں سے یا خلیفہ کی طرف سے مقرر کیے گئے دیگر افراد کا اس کے علاوہ جو کچھ بھی ہے، وہ انتظامیہ تصور کیا جاتا ہے۔ اس کے مطابق، حکمرانی اور انتظامیہ کے درمیان فرق واضح ہو گیا ہے۔
“But if they had referred it back to the Messenger (pbuh) or to those of authority among them.” (TMQ 4:83), which is the undertaking of practically governing matters. This is the reality of the rule. Based upon that, the guardianship of the authority, the leadership and the power are the rule, and anything else is considered to be administration. Consequently, what the Khalifah and the leaders from the governors and workers do in terms of managing the affairs of people by implementing the Shari’ah rules and the legal judgments is considered to be the rule; anything else from what they or others do from those who were appointed from the people or by the Khalifah is considered to be administration. Accordingly the difference between the ruling and administration has become obvious.
شریعت نے حکمرانی کا قاعدہ اس طرح بیان کیا ہے جیسا کہ خلیفہ کو بتایا گیا جو امت کی طرف سے منتخب کیا گیا ہو، یا امیر کو جو ان کے ذریعے چنا گیا ہو، چنانچہ امت کے انتخاب کے ذریعے امیر کو یا خلیفہ کے ساتھ بیعت کے ذریعے، خلیفہ یا امیر پھر وہ شخص بن جاتا ہے جسے حکمرانی کا حق حاصل ہے، یا حکمرانی خلیفہ یا امیر کے لیے ہوتی ہے۔ اس کے علاوہ کوئی دوسرا حکمرانی حاصل نہیں کر سکتا جب تک کہ وہ اسے اس کی طرف سے نہ دے دی جائے، اور اس طرح حکمرانی مرکزی حیثیت اختیار کر لیتی ہے۔ دوسرے لفظوں میں، حکمرانی امت کے لیے ہے کہ وہ اسے کسی شخص، خلیفہ یا امیر کو دے دے، اور بیعت، انتخاب یا الیکشن کے ذریعے انہیں حکمرانی دینے سے، حکمرانی اس کی ہو جاتی ہے، اور اس وقت وہ جسے چاہے حکمرانی کا حق دے دیتا ہے اور کوئی دوسرا حکمرانی کا حق نہیں رکھتا جب تک کہ وہ انہیں یہ حق نہ دے دے۔ چنانچہ یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ حکمرانی کی مرکزیت سے مراد حکمرانی کے حق کو اس شخص تک محدود کرنا ہے جسے امت نے منتخب کیا ہو، جہاں وہ خود بخود حکمرانی کا حقدار ہوتا ہے۔ کوئی دوسرا خود بخود حکمرانی کا حقدار نہیں ہوتا؛ بلکہ وہ اسے کسی دوسرے کی طرف سے دیے جانے کے ذریعے حاصل کرتے ہیں، اور اس اجازت کے حوالے سے وقت، جگہ اور صورتحال کے ساتھ محدود ہوتے ہیں، اور اس صورت میں حکمرانی کی حقیقت یہ بتاتی ہے کہ یہ مرکزی ہے اور اس کی مرکزیت ضروری ہے۔
The Shari’ah gave the rule as described to the Khalifah who was elected by the Ummah, or the Amir chosen by them, so by the Ummah’s choice for the Amir or by her pledge of allegiance to the Khalifah, the Khalifah or the Amir then becomes the one who has the right to the rule, or the rule is for the Khalifah or the Amir. No one else can take the rule unless it was given to them by him, and in this manner the rule is centralised. In other words, the rule is for the Ummah to give to a person, Khalifah or Amir, and by giving them the rule by the pledge of allegiance or by selection or elections, the rule becomes his, and at that time he gives the right to rule to whomever he wishes and no one else has the right to rule unless he gives it to them. Accordingly, it becomes apparent that centralisation of the rule is the restriction of the right to the rule with the one whom the Ummah has selected, where he is entitled to the rule automatically. No one else is entitled to the rule automatically; rather they gain it through being granted it by someone else, and are limited with respect to this permission by time, place and situation, and in that case the reality of the ruling indicates that it is centralised and its centralisation is necessary.
جہاں تک رسول اللہ ﷺ کے اعمال کا تعلق ہے، آپ ﷺ اضلاع میں گورنر بھیجا کرتے تھے اور انہیں لوگوں پر شریعت کے احکام نافذ کرنے کا حکم دیتے تھے۔ آپ ﷺ نے انتظامی ملازمین کو بھی اس لیے مقرر کیا تھا تاکہ وہ فرائض انجام دیں نہ کہ قوانین نافذ کریں۔ چنانچہ مثال کے طور پر، آپ ﷺ نے گورنر مقرر کیے اور انہیں قوانین نافذ کرنے کا حق دیا اور ان کے نفاذ کے ذرائع اور طریقوں کو محدود نہیں کیا بلکہ اسے ان کے سپرد کر دیا۔ ان میں سے کچھ تحریری خطوط ہوتے تھے جن میں شریعت کے احکام شامل ہوتے تھے لیکن ان کے نفاذ کے ذرائع یا طریقے شامل نہیں ہوتے تھے، اور دوسروں کو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی شریعت نافذ کرنے کا حکم دیا جاتا تھا۔ چنانچہ آپ ﷺ نے عمرو بن حزم کو گورنر مقرر کیا اور انہیں ایک خط لکھا، اور آپ ﷺ نے معاذ بن جبل کو مقرر کیا اور ان سے پوچھا کہ وہ کس طرح فیصلہ کریں گے، پھر آپ ﷺ نے ان کی رائے کی درستی کی تصدیق فرمائی۔ آپ ﷺ نے عتاب بن اسید کو بھی اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی شریعت نافذ کرنے کے لیے گورنر مقرر کیا، اور روایت ہے کہ آپ ﷺ لوگوں کو ان کی نفاذ کی اہلیت کی بنیاد پر گورنر مقرر فرماتے تھے۔
As for the actions of the Messenger of Allah (pbuh) , he used to send governors to the districts and order them to implement the Shari’ah rules upon the people. He also used to appoint civil employees in order to carry out the functions not to implement the laws. So for example he appointed governors and gave them the right to implement the laws and did not restrict the means and styles of implementation but rather left that to them. Some of them would be written letters which would include the Shari’ah rules but not the means or style of their implementation and others would be ordered to implement the Shari’ah of Allah (swt); so he appointed Amr Bin Hazm as governor and wrote him a letter and he appointed Mu’adh Bin Jabal and he asked him how he would rule, and then he confirmed the correctness of his view. He also appointed ‘Itab b. Usayd as a governor in order to implement the Shari’ah of Allah (swt), and he used to appoint people as governors based upon the view of their suitability to execute; it is narrated.
.أَنَّ عِمْرَانَ بْنَ الْحُصَيْنِ اسْ تُ عْمِلَ عَلَى الصَّدَقَةِ، فَ لَمَّا رَجَعَ قِيلَ لَهُ: أَيْنَ « الْمَالُ ؟ قَالَ: وَلِلْمَالِ أَرْسَلْتَنِي؟ أَخَذْنَاهُ مِنْ حَيْثُ كُنَّا نَأْخُذُهُ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ » وَوَضَعْنَاهُ حَيْثُ كُنَّا نَضَعُه.
.أَنَّ عِمْرَانَ بْنَ الْحُصَيْنِ اسْ تُ عْمِلَ عَلَى الصَّدَقَةِ، فَ لَمَّا رَجَعَ قِيلَ لَهُ: أَيْنَ « الْمَالُ ؟ قَالَ: وَلِلْمَالِ أَرْسَلْتَنِي؟ أَخَذْنَاهُ مِنْ حَيْثُ كُنَّا نَأْخُذُهُ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ » وَوَضَعْنَاهُ حَيْثُ كُنَّا نَضَعُه.
"عمران بن حسینؓ کو صدقہ (زکوٰۃ) جمع کرنے کے لیے مقرر کیا گیا۔ جب وہ واپس آئے تو ان سے کہا گیا: 'مال کہاں ہے؟' انہوں نے کہا: 'کیا آپ نے مجھے مال کے لیے بھیجا تھا؟ ہم نے اسے وہیں سے لیا جہاں سے ہم رسول اللہ ﷺ کے زمانے میں لیا کرتے تھے، اور اسے وہیں تقسیم کیا جہاں ہم تقسیم کیا کرتے تھے۔" (ابن ماجہ اور الحاکم نے اسے روایت کیا ہے اور اسے صحیح قرار دیا ہے)۔
“Imran bin Hussain was appointed to collect the Sadaqah (Zakah). When he came back, it was said to him: 'Where is the wealth?' He said: 'Was it for wealth that you sent me? We took it from where we used to take it at the time of the Messenger of Allah (pbuh) , and we distributed it where we used to distribute it.” (reported by Ibn Maja and Al-Hakim that authenticated it).
یہ سول ملازمین سے مختلف ہے، کیونکہ ان کے کردار محدود ہوتے ہیں اور وہ وہی کرتے ہیں جو ان سے طلب کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، رسول اللہ ﷺ نے عبداللہ بن رواحہ کو ایک تخمینہ لگانے والے کے طور پر مقرر کیا تھا جو یہودیوں کے لیے تخمینہ لگاتے تھے؛ دوسرے لفظوں میں، فصل کی کٹائی سے پہلے اس کی پیداوار کا تخمینہ لگاتے تھے۔ اسے احمد نے جابر بن عبداللہ سے ایک صحیح سند کے ساتھ روایت کیا ہے جنہوں نے کہا۔
This is different to the civil employees, since their roles are limited and they do what is requested of them. For example, the Messenger of Allah (pbuh) appointed ‘Abd Allah Bin Rawaha as an estimator who would estimate for the Jews; in other words, estimate the yield of crops prior to harvest. It is reported by Ahmad with a Sahih chain from Jabir Bin ‘Abd Allah who said,.
كما فأقرهم رسول الله . أفاء الله عز وجل خيبر على رسول الله « كانوا، وجعلها بينه وبينهم، فبعث عبد الله بن رواحة فخرصها عليهم ثم قال لهم : يا معشر اليهود أنتم أبغض الخلق إلي، قتلتم أنبياء الله عز وجل، وكذبتم على الله، وليس يحملني بغضي إياكم على أن أحيف عليكم. قد خرصت عشرين ألف وسق من تمر فإن شئتم فلكم وإن أبيتم فلي. فقالوا: بهذا قامت السماوات والأرض قد أخذنا » فاخرجوا عنا.
كما فأقرهم رسول الله . أفاء الله عز وجل خيبر على رسول الله « كانوا، وجعلها بينه وبينهم، فبعث عبد الله بن رواحة فخرصها عليهم ثم قال لهم : يا معشر اليهود أنتم أبغض الخلق إلي، قتلتم أنبياء الله عز وجل، وكذبتم على الله، وليس يحملني بغضي إياكم على أن أحيف عليكم. قد خرصت عشرين ألف وسق من تمر فإن شئتم فلكم وإن أبيتم فلي. فقالوا: بهذا قامت السماوات والأرض قد أخذنا » فاخرجوا عنا.
"اللہ تعالیٰ نے خیبر کو رسول اللہ ﷺ کو بطور غنیمت عطا فرمایا۔ رسول اللہ ﷺ نے یہودیوں کے ساتھ فصل کی اس سابقہ تقسیم کی تصدیق فرمائی جو آپ ﷺ اور ان کے درمیان تھی، جس میں دونوں طرف سے پچاس فیصد حصہ تھا۔ پھر آپ ﷺ نے فصل کی تقسیم کا تخمینہ لگانے کے لیے عبداللہ بن رواحہ کو بھیجا۔ جب انہوں نے کام مکمل کر لیا تو ان سے کہا: اے یہودیوں! تم میرے نزدیک سب سے زیادہ نفرت انگیز ہو؛ تم نے اللہ کے نبی ﷺ کو قتل کیا اور تم نے اللہ پر جھوٹ باندھا۔ لیکن یہ مجھے تمہارے ساتھ ناانصافی کرنے پر آمادہ نہیں کرتا۔ میں نے بیس ہزار کھجوروں کے ڈھیروں کا تخمینہ لگایا ہے، پس اگر تم چاہو تو یہ تمہارے لیے ہیں، یا میرے لیے۔ انہوں نے کہا: یہ وہی ہے جو آسمانوں اور زمین کو تھامے ہوئے ہے، لہٰذا ہم اسے قبول کرتے ہیں، پس ہمیں چھوڑ دو۔ آپ ﷺ زکوٰۃ جمع کرنے والوں کو بھی بھیجا کرتے تھے جو اسے جمع کرتے اور آپ ﷺ تک پہنچاتے، اور آپ ﷺ انہیں ان کی اجرت ادا فرما دیتے، جیسا کہ بشر بن سعید بن السعدی المالکی سے روایت ہے جنہوں نے کہا:"
“Allah gave Khaybar to the Messenger of Allah (pbuh) as booty. The Messenger of Allah (pbuh) confirmed the Jews on previous crop division between Him and them which was fifty percent for each side. He then sent ‘Abd Allah b. Rawaha to assess the division of the crop. When he was finished, he said to them: O Jews, you are among the most hateful to me; you killed the Prophet (phuh)s of Allah, and you lied upon Allah . But it doesn’t promt me to deal unjustly with you . I have estimated twenty thousand loads of dates, so if you want they are for you, or for me. They said: This is what supports the heavens and the earth, and so we accept it, so leave us”. He also used to send collectors for the Zakat who would collect and deliver it to him, and he would pay them their wages, as narrated by Bishr Bin Sa‘id Bin Al-Sa’adi Al-Maaliki who said:
.عَنْ بُسْرِ بْنِ سَعِيدٍ عَنِ ابْنِ السَّاعِدِيِّ الْمَالِكِيِّ أَنَّهُ قَالَ: اسْتَ عْمَل نِي عُمَرُ بْنُ « عَلَى الصَّدَقَةِ، فَ لَمَّا فَ رَغْتُ مِنْ هَا وَأَدَّيْ تُ هَا إِلَيْهِ أَمَرَ لِي بِعُمَالَةٍ، فَ قُلْتُ: الْخَطَّابِ إِنَّمَا عَمِلْتُ لِلَّهِ وَأَجْرِي عَلَى اللَّهِ، فَ قَالَ: خُذْ مَا أُعْطِيتَ، فَإِنِّي عَمِلْتُ عَلَى عَهْدِ إِذَا أُعْطِيتَ : فَ عَمَّلَنِي، فَ قُلْتُ مِثْلَ قَ وْلِكَ، فَ قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ رَسُولِ الل هِ » شَيْئًا مِنْ غَيْرِ أَنْ تَسْأَلَ فَكُلْ وَتَصَدَّقْ.
.عَنْ بُسْرِ بْنِ سَعِيدٍ عَنِ ابْنِ السَّاعِدِيِّ الْمَالِكِيِّ أَنَّهُ قَالَ: اسْتَ عْمَل نِي عُمَرُ بْنُ « عَلَى الصَّدَقَةِ، فَ لَمَّا فَ رَغْتُ مِنْ هَا وَأَدَّيْ تُ هَا إِلَيْهِ أَمَرَ لِي بِعُمَالَةٍ، فَ قُلْتُ: الْخَطَّابِ إِنَّمَا عَمِلْتُ لِلَّهِ وَأَجْرِي عَلَى اللَّهِ، فَ قَالَ: خُذْ مَا أُعْطِيتَ، فَإِنِّي عَمِلْتُ عَلَى عَهْدِ إِذَا أُعْطِيتَ : فَ عَمَّلَنِي، فَ قُلْتُ مِثْلَ قَ وْلِكَ، فَ قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ رَسُولِ الل هِ » شَيْئًا مِنْ غَيْرِ أَنْ تَسْأَلَ فَكُلْ وَتَصَدَّقْ.
"عمر بن خطاب (رضی اللہ عنہ) نے مجھے صدقہ جمع کرنے والا مقرر کیا۔ جب میں نے وہ (تفویض شدہ کام) مکمل کر لیا اور اسے ان کے حوالے کر دیا، تو انہوں نے مجھے (کام کے عوض) کچھ معاوضہ لینے کا حکم دیا۔ میں نے کہا: میں نے یہ فرض اللہ کے لیے انجام دیا ہے اور میرا اجر اللہ کے پاس ہے۔ انہوں نے کہا: جو کچھ تمہیں دیا گیا ہے اسے لے لو، کیونکہ میں نے بھی رسول اللہ ﷺ کے زمانے میں یہ خدمت انجام دی تھی۔ انہوں نے مجھے جمع کرنے والے کا کام سونپا تھا اور میں نے وہی کیا جو آپ نے کہا، اور رسول اللہ ﷺ نے مجھ سے فرمایا تھا: جب تمہیں کوئی چیز مانگے بغیر دی جائے، (تو اسے قبول کر لو)، اسے کھاؤ اور اسے صدقہ کر دو۔" (رواہ مسلم)
“Omar b. Khattab (ra) appointed me as a collector of Sadaqa. When I had finished that (the task assigned to me) and I handed over that to him, he commanded me to (accept) some payment (for the work). I said: I performed this duty for Allah and my reward is with Allah. He said: Take whatever has been given to you, for I also performed this duty during the time of the Messenger of Allah (pbuh) . He assigned me the task of a collector and I said as you say, and the Messenger of Allah (pbuh) said to me: When you are given anything without your begging for it, (then accept it), eat it and give it in charity.” (reported by Muslim).
چنانچہ عمران بن حسیان رضی اللہ عنہ نے حکمران کے اس مطالبے پر ناپسندیدگی کا اظہار کیا کہ وہ ان سے وہ زکوٰۃ مانگ رہا تھا جو انہوں نے جمع کی تھی، کیونکہ انہوں نے اللہ کے قانون پر عمل درآمد کیا تھا اور اسے ان لوگوں کو دے دیا تھا جو اس کے حقدار تھے، بالکل اسی طرح جیسے وہ اس وقت کیا کرتے تھے جب رسول اللہ ﷺ نے انہیں مقرر کیا تھا۔ لیکن بسر بن سعید ایک ملازم تھا جس نے زکوٰۃ جمع کرنے کے حوالے سے وہی کیا جو اسے سونپا گیا تھا، لیکن اس نے شریعت کے احکامات کے نفاذ کی ذمہ داری نہیں لی تھی۔ چنانچہ حکمران کے افعال اور سول ملازم کے افعال کے درمیان فرق واضح ہو گیا ہے۔ پس حکمران کے افعال شریعت کا نفاذ ہیں، یعنی حکومت، طاقت اور اقتدار، جبکہ سول ملازمین کے افعال محض کام انجام دینا ہے نہ کہ قوانین کا نفاذ، اور اس لیے وہ حکومت کا حصہ نہیں بلکہ محض انتظامیہ کا حصہ ہیں۔
So ‘Imran b. Husayn disapproved of the ruler requesting the Zakat that he had gathered from him, since he had implemented the law of Allah (saw) and given it to those who had right over it in the same way he used to at the time he was appointed by the Messenger of Allah (pbuh) (saw), but Busr b. Sa‘id was an employee who did what he was assigned to do with respect to collecting the Zakat but he did not undertake the implementation of the Shari’ah rules. Accordingly the difference between the actions of the ruler and the actions of the civil employee has been made clear. So the actions of the ruler are the implementation of the Shari’ah, in other words, the rule, power and authority, and the actions of the civil employees are to undertake the actions and not the implementation of the laws, and so they are not from the rule but rather they are only part of the administration.
مزید برآں، حکمران کے اپنے اعمال کے درمیان فرق واضح ہو چکا ہے، کیونکہ ان میں وہ حکمرانی بھی شامل ہے جو شریعت کے احکام اور فیصلوں کے نفاذ پر مبنی ہے، اور ان اعمال کو کرنے کا حق کسی کو نہیں ہے سوائے اس کے جسے اس کے مقرر کردہ عہدے کے مطابق حکمرانی کا حق دیا گیا ہو۔ اور حکمران کے اعمال میں وہ طریقے اور ذرائع بھی شامل ہیں جو نفاذ کے حصول کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں، اور یہ انتظامی امور کا حصہ ہیں، اور ان کی حکمران کے لیے تعریف کرنا ضروری نہیں ہے اور نہ ہی اسے اپنے مقرر کرنے والوں کی طرف رجوع کرنے کی ضرورت ہے۔ بلکہ حکمران کے طور پر اس کا تقرر اسے ان ذرائع کے استعمال کا حق دیتا ہے جنہیں وہ مناسب سمجھے اور ان طریقوں کا جنہیں وہ چاہے، جب تک کہ اس کے مقرر کرنے والوں نے اس کے لیے مخصوص طریقے اور ذرائع متعین نہ کیے ہوں، ایسی صورت میں وہ ان چیزوں کا پابند ہوگا جو اس کے لیے مخصوص کی گئی ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، حکمران کے طور پر اس کا تقرر اسے انتظامی امور انجام دینے کا حق دیتا ہے جب تک کہ ان لوگوں کی طرف سے کوئی انتظامی نظام نافذ نہ ہو جنہوں نے اسے حکمرانی کا حق دیا ہے، ایسی صورت میں وہ ان نظاموں کی پیروی کرنے کا پابند ہوگا۔
In addition, the difference between the actions of the ruler himself have become clear, since amongst them is the rule which is the implementation of the Shari’ah rules and the implementation of the judgements, and no one has the right to do these actions except for the one who is appointed with the right to rule according to the position given. And amongst the actions of the ruler are the styles and means used in order to achieve the implementation, and these are part of the administration, and these do not have to be defined for the ruler and he does not need to refer back to those who appointed him. Rather his appointment as a ruler gives him the right to use the means that he considers and the styles that he wants as long as those who appointed him did not specify specific styles and means for him, in which case he would be obliged by what was specified for him. In other words his appointment as a ruler gives him the right to carry out the administrative actions as long as there are not administrative systems in place originating from those who gave him the right to rule, in which case he would follow those systems.
نتیجتاً، یہ واضح ہے کہ مرکزی حکمرانی کا مطلب اختیار کا نفاذ ہے، یعنی دوسرے لفظوں میں، شریعت کا نفاذ، اور کوئی بھی اس اختیار کا مالک نہیں ہوتا جب تک کہ اسے امت کی طرف سے یہ اختیار نہ دیا گیا ہو، چنانچہ یہ اختیار اسی تک محدود ہوتا ہے اور وہی اسے استعمال کرتا ہے جسے وہ یہ اختیار دے دے۔ غیر مرکزی انتظامیہ کا مطلب یہ ہے کہ مقرر کردہ حکمران کو انتظامی امور میں اپنے مقرر کرنے والوں سے رجوع کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی؛ بلکہ وہ اپنی رائے کے مطابق ان امور کو انجام دیتا ہے۔ اور یہ بات حکمرانی کی حقیقت سے ثابت ہے جیسا کہ شریعت کے نصوص میں ذکر کیا گیا ہے، اور رسول اللہ ﷺ کے حکمرانوں کو مقرر کرنے کے عمل سے بھی ثابت ہے۔ یہی اس قاعدے کی دلیل ہے۔
Consequently, it is clear that the meaning of centralised rule is the carrying out of the authority, in other words, of the implementation of the Shari’ah, and no one possesses that authority unless he was given it by the Ummah and so it is restricted to him and is exercised by whoever he gives it to. The meaning of decentralised administration is that the ruler who has been appointed does not have to refer to those who appointed him in the issues of administration; rather he carries them out according to his opinion. And that is established from the reality of the rule as has been mentioned in the Shari’ah texts, and from the actions of the Messenger (pbuh) in appointing the rulers. This is the evidence for this article.