دفعہ 22

دفعہ 22 - خلافت کی ریاست کا مسودہ دستور | Quran Course

پہلا اصول کہ حاکمیت شریعت کے لیے ہے، اس کی ایک حقیقت ہے، اور وہ لفظ 'حاکمیت' ہے، اور اس لفظ کی ایک دلالت ہے، اور اس کی دلالت یہ ہے کہ یہ شریعت کے لیے ہے نہ کہ لوگوں کے لیے۔ جہاں تک اس کی حقیقت کا تعلق ہے، تو وہ یہ ہے کہ یہ لفظ ایک مغربی تعریف ہے اور اس سے مراد خواہشات کا نفاذ اور ان کی سمت کا تعین ہے۔ اگر فرد خود اپنی خواہشات کا اطلاق کرے اور انہیں نافذ کرے تو حاکمیت اس کے لیے ہوگی، اور اگر اس کی خواہشات اس کے علاوہ کسی اور کے ذریعے نافذ اور کنٹرول کی جائیں تو وہ غلام ہوگا۔ اگر امت کی خواہشات، یا دوسرے الفاظ میں، اگر اس کے افراد کی اجتماعی مرضی کی سمت ان ہی میں سے کچھ افراد کے ذریعے اس کی طرف سے متعین کی جائے جنہیں باہمی رضامندی سے یہ حق دیا گیا ہو، تو وہ خود اپنا مالک ہوگی، اور اگر امت کی مرضی کو دوسرے زبردستی کنٹرول کریں تو وہ غلام بن جائے گی۔ اسی وجہ سے جمہوری نظام کہتا ہے: حاکمیت لوگوں کے لیے ہے یا دوسرے الفاظ میں، وہی لوگ ہیں جو اپنی مرضی نافذ کرتے ہیں اور اس پر جسے چاہیں قائم کرتے ہیں اور انہیں اپنی مرضی کی سمت متعین کرنے کا حق دیتے ہیں۔ یہی حاکمیت کی حقیقت ہے جس کا مقصد حکمرانی پر اطلاق ہونا ہے۔

The first principle that the sovereignty belongs to the Shari’ah has a reality, and that is the word sovereignty, and this word has its indication, and its indication is that it is for the Shari’ah and not for the people. As for its reality, that is that this word is a Western definition and what is meant by it is the execution of the wishes and its direction. If the individual was the one who applied his wishes and executed them then the sovereignty would be for him, and if his wishes were executed and controlled by other than him then he would be a slave. If the wishes of the Ummah or in other words, if the collective will of its individuals was directed on its behalf by individuals from amongst themselves who were consensually given the right to direct them, then it would be its own master, and if the Ummah's will was controlled by others forcefully then it would be enslaved. For this reason the democratic system says: the sovereignty is for the people or in other words, they are the ones who execute their will and establish upon it whomsoever they want and give them the right of directing their will. This is the reality of sovereignty which is intended to apply to the ruling.

”تم میں سے کوئی اس وقت تک (حقیقی) مومن نہیں ہو سکتا جب تک کہ اس کی خواہشات اس چیز کے تابع نہ ہو جو میں لے کر آیا ہوں۔“ (ابن ابی عاصم نے السنہ میں روایت کیا ہے)۔ امام نوویؒ نے اربعین میں عبداللہ بن عمرو بن العاص سے اس روایت کو نقل کرنے کے بعد فرمایا ہے کہ یہ صحیح حسن روایت ہے۔ پس امت اور فرد پر جو چیز غالب ہے اور امت اور فرد کے ارادے کی رہنمائی کرتی ہے، وہ وہی ہے جو رسول اللہ ﷺ لے کر آئے ہیں۔ چنانچہ امت اور فرد شریعت کے تابع ہوتے ہیں اور اسی کے مطابق حاکمیت شریعت کے لیے ہے۔ اسی وجہ سے خلیفہ کو امت کے ساتھ اس طرح معاہدہ نہیں کیا جاتا کہ وہ ان کا خادم ہو اور وہ جو چاہیں اس پر عمل درآمد کروائے، جیسا کہ جمہوری نظام میں ہوتا ہے، بلکہ خلیفہ کے ساتھ امت کا معاہدہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی کتاب اور اس کے رسول ﷺ کی سنت پر ہوتا ہے، تاکہ وہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی کتاب اور سنت پر عمل درآمد کرے؛ دوسرے لفظوں میں، شریعت پر عمل درآمد کرے نہ کہ اس پر جو لوگ چاہیں، یہاں تک کہ اگر وہ لوگ جنہوں نے اس سے معاہدہ کیا ہے وہ شریعت کے خلاف جائیں تو ان سے اس وقت تک جنگ کی جائے گی جب تک کہ وہ باز نہ آ جائیں۔ نتیجتاً، اس اصول کے لیے دلیل ثابت ہو گئی کہ حاکمیت شریعت کے لیے ہے نہ کہ لوگوں کے لیے۔

“None of you [truely] believe until his desires are subservient to that which I have brought.” (reported by Ibn Abi ‘Asim in Al-Sunna). Al-Nawawi said after reporting the narration from ‘Abd Allah b. Amr b. Al-‘As in Al-Arba’in that it is a Sahih Hasan narration. So what reigns in the Ummah and the individual and directs the will of the Ummah and the individual, is what the Messenger (pbuh) came with. So the Ummah and the individual submit to the Shari’ah and accordingly the sovereignty is for the Shari’ah. Due to this the Khalifah is not contracted by the Ummah as a servant of theirs to implement what they want, as is the case in the democratic system, but rather the Khalifah is contracted by the Ummah upon the Book of Allah (swt) and the Sunnah of His Messenger , to implement the Book of Allah (swt) and the Sunnah; in other words, to implement the Shari’ah and not whatever the people may want, to the point that if the people who contracted him go against the Shari’ah they are fought against until they desist. Consequently, the evidence was derived for the principle that the sovereignty is for the Shari’ah not the people.

”تین شخص ایسے ہیں جن سے اللہ تعالیٰ نہ کلام کرے گا، نہ ان کی طرف دیکھے گا اور نہ ہی انہیں (گناہوں سے) پاک کرے گا، اور ان کے لیے دردناک عذاب ہے۔ (وہ یہ ہیں): (1) وہ شخص جس کے پاس راستے میں ضرورت سے زیادہ پانی ہو اور اس نے اسے مسافروں سے روک لیا ہو۔ (2) وہ شخص جو کسی مسلم حکمران کو بیعت دے لیکن وہ صرف دنیاوی فائدے کے لیے بیعت کرے۔ اگر حکمران اسے وہ دے دے جو وہ چاہتا ہے تو وہ فرمانبردار رہتا ہے، ورنہ وہ اس کی پابندی نہیں کرتا، اور (3) وہ شخص جو عصر کی نماز کے بعد کسی دوسرے شخص کے ساتھ سودا کرے اور دوسرا شخص اللہ کے نام پر جھوٹی قسم کھا لے کہ اسے اس چیز کے اتنے پیسے مل چکے ہیں، اور پہلا شخص (اس پر یقین کر کے) اسے خرید لے۔“ (متفق علیہ)۔ چنانچہ، بیعت مسلمانوں کی طرف سے خلیفہ کے لیے ہوتی ہے نہ کہ خلیفہ کی طرف سے مسلمانوں کے لیے، اور اسی لیے وہی لوگ ہیں جو اسے بیعت دیتے ہیں یا اسے اپنے اوپر حکمران کے طور پر قائم کرتے ہیں، اور ہدایت یافتہ خلفاء کے ساتھ جو معاملہ ہوا وہ یہ تھا کہ انہوں نے صرف امت سے بیعت لی تھی اور وہ امت کی بیعت کے بغیر خلیفہ نہیں بنے تھے۔

“There are three persons whom Allah will neither talk to nor look at, nor purify from (the sins), and they will have a painful punishment. (They are): (1) A man possessed superfluous water on a way and he withheld it from the travelers. (2) a man who gives a pledge of allegiance to a Muslim ruler and gives it only for worldly gains. If the ruler gives him what he wants, he remains obedient to It, otherwise he does not abide by it, and (3) a man bargains with another man after the `Asr prayer and the latter takes a false oath in the Name of Allah claiming that he has been offered so much for the thing, and the former (believes him and) buys it.” (agreed upon). Accordingly, the pledge is from the side of the Muslims to the Khalifah and not from the Khalifah to the Muslims, and so they are the ones who give him the pledge or establish him as a ruler upon them, and what occurred with the rightly guided Khulafaa’ is that they only took the pledge of the allegiance from the Ummah and they did not become Khulafaa’ except by the pledge of the Ummah with them.

یہ روایات اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ خلیفہ کو اپنی اتھارٹی صرف اسی بیعت کے ذریعے حاصل ہوتی ہے، کیونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اسی بیعت کے ذریعے اس کی اطاعت کا حکم دیا ہے – "جس نے کسی امام کے ہاتھ پر بیعت کی، اس نے اس کی اطاعت کی" – چنانچہ اس نے بیعت کے ذریعے خلافت حاصل کی اور اس کی اطاعت واجب ہے کیونکہ وہ وہ خلیفہ ہے جس کے ساتھ معاہدہ کیا گیا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس نے اتھارٹی امت سے حاصل کی اور امت پر یہ فرض ہے کہ وہ اس کی اطاعت کرے جس کے ساتھ اس نے معاہدہ کیا ہے، دوسرے لفظوں میں، وہ جس کی بیعت ان کے گلے میں اس بیعت کے ذریعے ہے جو اسے دی گئی ہے، اور یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اتھارٹی امت کے لیے ہے۔ اس کے علاوہ، رسول اللہ ﷺ، اگرچہ آپ ایک رسول تھے، لوگوں سے بیعت لیتے تھے۔ یہ حکومت اور اتھارٹی پر بیعت تھی نہ کہ نبوت پر بیعت، اور آپ ﷺ نے یہ بیعت عورتوں اور مردوں سے لی اور ان نوجوانوں سے نہیں لی جنہوں نے ابھی تک عقل کی عمر (امتیاز کی عمر) نہیں پائی تھی۔ لہٰذا یہ حقیقت کہ مسلمان ہی خلیفہ کو قائم کرتے ہیں اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی کتاب اور اس کے رسول ﷺ کی سنت پر اس کے ساتھ معاہدہ کرتے ہیں، اور یہ حقیقت کہ خلیفہ اپنی اتھارٹی صرف اسی بیعت کے ذریعے حاصل کرتا ہے، اس بات کی واضح دلیل ہے کہ اتھارٹی امت کے پاس ہے کہ وہ جسے چاہے دے دے۔

These narrations indicate that the Khalifah only gets his authority via this pledge, since Allah (swt) ordered obedience to him by this pledge – “Whoever has sworn the oath of allegiance to an Imam , must obey him” – so he took the Khilafah through the pledge and obedience to him is obligated because he is the Khalifah who has been contracted. So it means that he took the authority from the Ummah and the obligation of the Ummah obeying whomsoever it contracted, in other words, the one who has the pledge of allegiance upon their necks, by this pledge given to him, and this indicates that the authority is for the Ummah. On top of that, the Messenger (pbuh) , even though he was a Messenger, took the pledge of allegiance from the people. This was a pledge upon the rule and authority and not a pledge upon the Prophethood, and he took it from the women and the men and not from youngsters who had not yet reached the age of distinction. So the fact that the Muslims are the ones who establish the Khalifah and contract him upon the Book of Allah (swt) and the Sunnah of His Messenger , and the fact that the Khalifah only takes his authority through this pledge, is clear evidence that the authority is for the Ummah to give to whomsoever they please.

"جس نے امیر کی اطاعت سے اپنا ہاتھ پیچھے کھینچ لیا، وہ قیامت کے دن اللہ کے حضور کھڑا ہونے پر کوئی حجت (دفاع) نہ پائے گا؛ اور جو شخص بیعت کیے بغیر مر جائے، وہ جاہلیت کی موت مرے گا" (اسے مسلم نے عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہ کے واسطے سے روایت کیا ہے)۔ اس روایت سے استنباط کا پہلو یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے ہر مسلمان پر یہ لازم قرار دیا کہ خلیفہ کے ساتھ بیعت کا بوجھ ان کی گردن پر ہو، اور یہ ضروری قرار نہیں دیا کہ ہر مسلمان خود خلیفہ کو وہ بیعت دے۔ چنانچہ فرض یہ ہے کہ ہر مسلمان کی گردن پر بیعت کا وجود ہو، دوسرے لفظوں میں، ایک خلیفہ کا موجود ہونا جس کی وجہ سے ہر مسلمان کی گردن پر بیعت موجود ہو۔ اسی کے مطابق، خلیفہ کا موجود ہونا ہی ہر مسلمان کی گردن پر بیعت کو موجود کرتا ہے، قطع نظر اس کے کہ انہوں نے ذاتی طور پر اسے بیعت دی ہو یا نہ دی ہو۔

“One who withdraws his hand from obedience (to the Amir) will find no argument (in his defense) when he stands before Allah on the Day of Resurrection; and one who dies without having sworn allegiance will die the death of one belonging to the Days of Ignorance (jahilliyah)” (reported by Muslim through ‘Abd Allah b. Umar). The angle of deduction from this narration is that the Messenger (pbuh) made it obligatory upon every Muslim to have the pledge of allegiance to the Khalifah upon their neck, and did not make it necessary that every Muslim has to give that pledge to the Khalifah. So the obligation is the presence of the pledge upon the neck of every Muslim, in other words, the presence of a Khalifah due to whom there is a pledge present upon the neck of every Muslim. Accordingly, it is the presence of the Khalifah that makes the pledge present upon the neck of every Muslim irrespective of whether they had given him the pledge personally or not.