خلیفہ کے عہدے کے لیے معاہدہ کرنے کی سات شرائط ہیں، اور وہ یہ ہیں: مرد ہونا، مسلمان ہونا، آزاد ہونا، بالغ ہونا، عاقل ہونا، عادل ہونا، اور اہل قابلیت میں سے ہونا۔

There are seven conditions for the Khalifah to be contracted, which are: to be male, Muslim, free, adult, sane, just, and from the people who have the capability.

چونکہ خلافت حکمرانی (ولایت) کا ایک حصہ ہے، یا یوں کہیے کہ یہ سب سے عظیم ترین ولایت ہے، اسی وجہ سے یہاں انیسویں مضمون کا متن ذکر کیا جا رہا ہے، یعنی دوسرے لفظوں میں، مذکورہ سات شرائط کی تکمیل کا وجوب:

Since the Khilafah is a part of the ruling (guardianship), or rather it is the greatest guardianship, for that reason the text of the 19th article is mentioned here, in other words, the obligation for the seven mentioned conditions to be fulfilled:

اس بات کی دلیل کہ خلیفہ کا مرد ہونا ضروری ہے، وہ روایت ہے جو رسول اللہ ﷺ سے مروی ہے کہ جب آپ ﷺ نے سنا کہ ایرانیوں نے کسریٰ کی بیٹی کو حکومت دے دی ہے، تو آپ ﷺ نے فرمایا۔

The evidence that the Khalifah should be male is what has been narrated from the Messenger (pbuh) that when he heard that the Persians had given the rule to the daughter of Kisra, he said.

. » لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمُ امْرَأَة « .

. » لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمُ امْرَأَة « .

”وہ قوم کبھی کامیاب نہیں ہوگی جو عورت کو اپنا خلیفہ بنائے گی۔“ (البخاری نے ابوبکرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے)؛ اس روایت میں عورت کو ریاست کا سربراہ مقرر کرنے کے بارے میں قطعی ممانعت موجود ہے، کیونکہ لفظ ”کبھی نہیں“ پائندگی کی نشاندہی کرتا ہے، جو کہ کامیابی کی نفی میں مبالغہ ہے، لہٰذا یہ مذمت ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ خلیفہ کا عورت نہ ہونے کا مطالبہ ایک قطعی مطالبہ ہے، اور اسی وجہ سے یہ شرط رکھی گئی کہ وہ مرد ہو۔

“Never will succeed such a nation that makes a woman their leader.” (narrated by Al-Bukhari from Abu Bakrah); this narration contains a decisive prohibition regarding a woman being appointed the leader of a State, since the expression “never” indicates permanency, which is an exaggeration in negating the success, so it is a blame, which means that the request to leave the Khalifah from being a woman is a decisive request, and for this reason it was made a condition that he should be male.

جہاں تک اس شرط کا تعلق ہے کہ اسے مسلمان ہونا چاہیے، تو یہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے اس فرمان کی وجہ سے ہے: "اور اللہ کبھی کافروں کو مومنوں پر غالب نہیں آنے دے گا۔" [سورۃ النساء 4:141]، جو کہ ایک قطعی ممانعت ہے کیونکہ لفظ "کبھی نہیں" دائمی ہونے کی نشاندہی کرتا ہے، اور یہ ایسی خبر ہے جس کا مفہوم حکم (طلب) ہے۔ جب اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے کافروں کے لیے مومنوں پر غالب آنے کا کوئی راستہ نہیں چھوڑا، تو پھر اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ان کے لیے مسلمانوں پر حکمرانی کرنا بھی ممنوع قرار دیا، کیونکہ حکمرانی مسلمانوں پر غالب آنے کا سب سے بڑا ذریعہ ہے۔ مزید برآں، خلیفہ صاحبِ اقتدار ہوتا ہے، اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے یہ شرط رکھی ہے کہ صاحبِ اقتدار کا مسلمان ہونا ضروری ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا: "اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو اور رسول ﷺ کی اطاعت کرو اور تم میں سے صاحبِ امر (اہلِ اقتدار) کی۔" [سورۃ النساء 4:59] اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا: "اور جب ان کے پاس امن یا خوف کی کوئی خبر آتی ہے تو اسے پھیلا دیتے ہیں۔ اور اگر انہوں نے اسے رسول ﷺ یا اپنے ہی میں سے صاحبِ امر (اہلِ اقتدار) کی طرف لوکایا ہوتا۔" [سورۃ النساء 4:83]۔ قرآن میں "صاحبِ امر" (اہلِ اقتدار) کے الفاظ کا ذکر نہیں کیا گیا مگر یہ کہ یہ بھی ذکر کیا گیا ہے کہ وہ مسلمانوں میں سے ہیں، جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ صاحبِ اقتدار کا مسلمان ہونا ضروری ہے۔ اور چونکہ خلیفہ ہی صاحبِ اقتدار ہے، اور وہی صاحبِ امر (اہلِ اقتدار) کو مقرر کرتا ہے، اس لیے یہ شرط ہے کہ اسے مسلمان ہونا چاہیے۔

As for the condition that he should be Muslim, this is due to His (swt) words. “And never will Allah give the disbelievers over the believers a way [to overcome them].” (TMQ 4:141), which is also a decisive prohibition since the expression “never” indicates permanency, and is information with the meaning of a request. As long as Allah (swt) prohibited the disbelievers having a way over the believers, then He (swt) prohibited for them to be made rulers over them, since the rule is the greatest way over the Muslims. Additionally, the Khalifah is the person of authority, and Allah (swt) made it a condition that the person of authority should be a Muslim. Allah (swt) said. “O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59) and He (swt) said. “And when there comes to them information about [public] security or fear, they spread it around. But if they had referred it back to the Messenger (pbuh) or to those of authority among them.” (TMQ 4:83). The words “people of authority” are not mentioned in the Quran unless it is also mentioned that they are from the Muslims, which indicates that the person of authority must be a Muslim. And since the Khalifah is the person of authority, and he is the one who appoints the people of authority, then it is a condition that he must be a Muslim.

اس شرط کے حوالے سے کہ اسے آزاد ہونا چاہیے، اس کی وجہ یہ ہے کہ غلام اپنے مالک کی ملکیت میں ہوتا ہے اور اس لیے وہ اپنے طرزِ عمل کے معاملے میں خود مختار نہیں ہوتا، اور اس سے بھی بڑی دلیل یہ ہے کہ وہ دوسروں کے طرزِ عمل پر بھی اختیار نہیں رکھتا، اور لہٰذا، وہ لوگوں پر سرپرستی کا اختیار نہیں رکھتا۔

With respect to the condition that he should be free, this is since the slave is owned by his master and so does not control the independence of conduct for himself, and by greater reasoning he does not control the conduct of others, and ,therefore, he cannot control the guardianship over the people.

جہاں تک اس شرط کا تعلق ہے کہ اسے بالغ ہونا چاہیے، تو یہ اس روایت کی وجہ سے ہے جو علی بن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) سے مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا۔

As for the condition that he should be an adult, this is due to what was narrated by ‘Ali b. Abi Talib (ra) that the Messenger (pbuh) said.

. أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ عَنْ النَّائِمِ « » حَتَّى يَسْتَ يْقِظَ وَعَنْ الصَّغِيرِ حَتَّى يَكْبَ رَ وَعَنْ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَ عْقِلَ أَوْ يُفِيقَ .

. أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ عَنْ النَّائِمِ « » حَتَّى يَسْتَ يْقِظَ وَعَنْ الصَّغِيرِ حَتَّى يَكْبَ رَ وَعَنْ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَ عْقِلَ أَوْ يُفِيقَ .

"قلم تین (لوگوں) سے اٹھا لیا گیا ہے (یعنی ان کے اعمال قلمبند نہیں کیے جاتے): سوئے ہوئے شخص سے لے کر اس کے جاگنے تک، بچے سے لے کر اس کے بالغ ہونے تک، اور مجنون (پاگل) سے لے کر اس کے ہوش میں آنے تک" اور ایک روایت میں۔

“The Pen has been lifted from three (their actions are not recorded): from the sleeping person until he awakens, from the minor until he grows up, and from the insane person until he comes to his senses” and in a narration.

. » وَعَنْ الْمُبْتَ لَى حَتَّى يَ بْ رَ أَ « .

. » وَعَنْ الْمُبْتَ لَى حَتَّى يَ بْ رَ أَ « .

”اور بیمار شخص سے، یہاں تک کہ وہ صحت یاب ہو جائے،“ اسے ابن ماجہ اور الحاکم نے عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت کیا ہے، اور الفاظ ابن ماجہ کے ہیں۔ التترمذی اور ابن خزیمہ نے بھی علی رضی اللہ عنہ سے اسی طرح کی روایت نقل کی ہے۔

“and from the afflicted person, until he recovers ”, reported by Ibn Maja and Al-Hakim from ‘A’ishah, and the wording is from Ibn Maja. Al-Tirmidhi and Ibn Khuzaymah also reported a similar narration through ‘Ali (ra).

قلم اٹھانے سے یہ سمجھا جاتا ہے کہ اس کے لیے اپنے معاملات میں آزادانہ طور پر عمل کرنا درست نہیں ہے، لہٰذا اس کے لیے خلیفہ ہونا درست نہ ہوگا۔ نیز، ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا۔

What is understood from lifting the pen is that it is not correct for him to act independently in his own affairs, so it would not be correct for him to be the Khalifah. Also, it is narrated from Abu Hurayrah that the Messenger (pbuh) said.

. » تَ عَوَّذُوا بِاللَّهِ مِنْ رَأْسِ السَّبْعِينَ وَإِمَارَةِ الصِّبْ يَانِ « .

. » تَ عَوَّذُوا بِاللَّهِ مِنْ رَأْسِ السَّبْعِينَ وَإِمَارَةِ الصِّبْ يَانِ « .

احمد نے ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے کہ "اللہ کی پناہ مانگو ستروں کے سربراہ اور اولاد کی طاقت سے"، جس میں اس بات کی دلیل شامل ہے کہ بچے کا خلیفہ ہونا درست نہیں ہے۔ ابو عقیل زہرہ بن معبد سے ایک اور روایت ہے، جو ان کے دادا عبداللہ بن ہشام کی طرف منسوب ہے جنہوں نے نبی ﷺ کے زمانے میں زندگی گزاری تھی، اور ان کی والدہ زینب بنت حامد انہیں رسول اللہ ﷺ کے پاس لے کر آئیں اور کہا۔

“Seek refuge to Allah from the head of the seventy and the power of children” reported by Ahmad from Abu Hurayrah, which includes proof that it is not correct for a child to be the Khalifah. There is another narration from Abu ‘Aqil Zahrah Bin Ma‘bad, on the authority of his grandfather ‘Abd Allah Bin Hisham who lived at the time of the Prophet (phuh) , and his mother Zaynab bint Hamid took him to the Messenger (pbuh) and said.

. يَا رَسُولَ اللَّ ه، بَايهعْه ، .

. يَا رَسُولَ اللَّ ه، بَايهعْه ، .

"اے اللہ کے رسول ﷺ، اس سے بیعت لے لیں"، اور اس طرح رسول اللہ ﷺ نے فرمایا۔

“O Messenger of Allah, take the pledge from him”, and so the Messenger (pbuh) said.

. » هُوَ صَغِيرٌ، فَمَسَحَ رَأْسَهُ وَدَعَا لَه « .

. » هُوَ صَغِيرٌ، فَمَسَحَ رَأْسَهُ وَدَعَا لَه « .

"وہ ابھی چھوٹا ہے"، اور ان کے سر پر ہاتھ رکھا اور ان کے لیے دعا فرمائی، جیسا کہ البخاری میں روایت ہے۔ چونکہ بچے کو بیعت کرنے کی اجازت نہیں ہے، لہٰذا زیادہ قوی دلیل سے اسے بیعت لینے کی بھی اجازت نہیں ہے۔

“He is young”, and touched his head and prayed for him, as reported by Al-Bukhari. Since the child is not permitted to give the pledge, then by greater reasoning he is not permitted to be given the pledge either.

جہاں تک عقل مند ہونے کی شرط کا تعلق ہے، تو وہ روایت جس کا ابھی ذکر کیا گیا ہے: « رفع القلم عن ثلاثة »۔

As for the condition of being sane, the narration which was just mentioned. . »... رفع القلم عن ثلاثة « .

"تین لوگوں سے قلم اٹھا لیا گیا ہے..." سے لے کر۔

“the pen has been lifted from three …” to.

.» والمبتلى حتى يبرأ « .

.» والمبتلى حتى يبرأ « .

"مصیبت زدہ شخص جب تک وہ تندرست نہ ہو جائے" اور ایک دوسری روایت میں۔

“the afflicted person until he recovers” and in another narration.

. » والمجنون حتى يفيق « .

. » والمجنون حتى يفيق « .

"وہ مجنون (پاگل) ہے جب تک کہ وہ ہوش میں نہ آ جائے"، اور قلم اٹھائے جانے کی سمجھ یہ ہے کہ اس کے لیے اپنے معاملات میں خود مختارانہ طور پر عمل کرنا درست نہیں ہے، لہٰذا اس کے لیے خلیفہ ہونا اور دوسرے لوگوں کے معاملات پر عمل کرنا درست نہ ہوگا۔

“the insane until he comes to his senses”, and from the understanding of raising of the pen is that it is not correct for him to act independently in his own affairs, so it would not be correct for him to be the Khalifah and act upon the affairs of other people.

عدل کی شرط کے حوالے سے، اس کی وجہ یہ ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے گواہ کے لیے عادل ہونا شرط قرار دیا ہے؛ وہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے: ”اور اپنے میں سے دو عادل مردوں کو گواہ بناؤ۔“ [سورۃ الطلاق 65:2]، چنانچہ جو گواہ سے زیادہ اہمیت رکھتا ہے، یعنی کہ خلیفہ، اسے بھی زیادہ ٹھوس دلیل کے ساتھ عادل ہونا چاہیے، کیونکہ اگر گواہ کے لیے عدل کی صفت کو شرط بنایا گیا ہے، تو خلیفہ کے لیے اس کا شرط ہونا زیادہ اولیت رکھتا ہے۔

With respect to the condition of being just, this is because Allah (swt) made it a condition for the witness to be just; He (swt) says. “And bring to witness two just men from among you.” (TMQ 65:2), and so the one who is more significant than the witness, and that is the Khalifah, must by greater reasoning also be just. That is because if the just characteristic has been made a condition for the witness then for it to be a condition for the Khalifah is of a higher priority.

جہاں تک اس شرط کا تعلق ہے کہ وہ ان لوگوں میں سے ایک صاحبِ استطاعت شخص ہو جو ذمہ داری پوری کرنے کی صلاحیت رکھتے ہوں، تو یہ بیعت کی ضرورت ہے، کیونکہ جو شخص صاحبِ استطاعت نہ ہو وہ ان لوگوں کے معاملات کو قرآن و سنت کے مطابق چلانے سے قاصر ہوگا جنہوں نے اسے اپنے اوپر بیعت دی ہے۔

As for the condition that he is a capable person from amongst those who are able to fulfil the responsibility, this is necessitated by the pledge of allegiance, since the one who is not capable would be incapable of running the affairs of the people by the Quran and the Sunnah for those who gave him the pledge upon them.

اس کی دلیل میں شامل ہے:

The evidence for that includes:

۱۔ مسلم نے ابوذر رضی اللہ عنہ سے روایت کیا۔

1. Muslim narrated from Abu Dharr.

. قُ لْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَلا تَسْتَ عْمِلُنِي، قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِي ثُمَّ « قَالَ: يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّكَ ضَ عِ يفٌ وَإِن هََّا أَمَانَةُ، وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا » بِحَقِّهَا وَأَدَّى ا لَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا .

. قُ لْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَلا تَسْتَ عْمِلُنِي، قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِي ثُمَّ « قَالَ: يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّكَ ضَ عِ يفٌ وَإِن هََّا أَمَانَةُ، وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا » بِحَقِّهَا وَأَدَّى ا لَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا .

میں نے عرض کیا: اے اللہ کے رسول ﷺ، آپ مجھے (کسی سرکاری عہدے پر) کیوں نہیں مقرر کرتے؟ آپ ﷺ نے اپنے ہاتھ سے میرے کندھے کو تھپتھپایا اور فرمایا: "اے ابوذر! آپ کمزور انسان ہیں اور یہ (عہدہ) ایک امانت ہے، اور یہ قیامت کے دن رسوائی اور ندامت کا باعث بنے گا، سوائے اس شخص کے جو اسے مکمل ذمہ داری کے احساس کے ساتھ سنبھالے اور اس کے سپرد کردہ فرائض کو (کمالِ مہارت سے) پورا کرے۔"

“I said: O Messenger of Allah, Why don’t you appoint me (to an official position)? He patted me on the shoulder with his hand and said, “O Abu Dharr, you are a weak man and it is a trust and it will be a cause of disgrace and remorse on the Day of Resurrectin except for one who takes it up with a full sense of responsibility and fulfils what is entrusted to him (discharges its obligations efficiently.)”.

یہ اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ حکم کو اس کا حق دینا اور اس پر عمل کرنا صرف وہی لوگ کر سکتے ہیں جو اس کی صلاحیت رکھتے ہوں، اور وہ اشارہ جو حزم و عزم کو جنم دیتا ہے وہ اس بات میں ہے جو رسول اللہ ﷺ نے اس شخص کے بارے میں فرمایا جو اسے (حکم کو) اختیار تو کر لے مگر اس کی صلاحیت نہ رکھتا ہو۔

This explains that giving the order its due right and performance is only done by those who are capable of it, and the indication that engenders decisiveness is what the Messenger (pbuh) said about whoever takes it and is not capable of it.

. »... وَإِن هََّا ي وَْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا « .

. »... وَإِن هََّا ي وَْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا « .

"اور قیامت کے دن یہ (مال) باعثِ رسوائی اور ندامت ہوگا، سوائے اس کے جس نے اسے (حلال طریقے سے) حاصل کیا ہو۔"

“and on the day of Judgement it will be a disgrace and a regret except for he who takes it”.

۲۔ امام بخاریؒ نے ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا،

2. Al-Bukhari reported from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah (pbuh) said,

. إِذَا ضُ يِّ عَتِ الأَمَانَةُ فَانْ تَظِرِ السَّاعَةَ، قَالَ: كَيْفَ إِضَاعَتُ هَا يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ « » قَالَ: إِذَا أُسْنِدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْ تَظِرِ السَّاعَة .

. إِذَا ضُ يِّ عَتِ الأَمَانَةُ فَانْ تَظِرِ السَّاعَةَ، قَالَ: كَيْفَ إِضَاعَتُ هَا يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ « » قَالَ: إِذَا أُسْنِدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْ تَظِرِ السَّاعَة .

"جب امانت (دیانتداری) ضائع ہو جائے تو پھر قیامت کا انتظار کرو۔ پوچھا گیا، 'اے اللہ کے نبی ﷺ، امانت کیسے ضائع ہوگی؟' آپ ﷺ نے فرمایا، 'جب نااہل لوگوں کو (عہدے کی) ذمہ داری دی جائے تو پھر قیامت کا انتظار کرو۔'"

"When trust (honesty) is lost, then wait for the Hour. It was asked, “How will trust (honesty) be lost, O, Allah’s Propher?” He said, “When authority is given to those who not deserve it, then wait for the Hour.”.

یہ روایت اس بات کی قطعی ممانعت کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ وصایت یا سرپرستی کسی ایسے شخص کے سپرد کی جائے جو اس کے اہل نہ ہو۔ اور قطعی دلیل یہ ہے کہ ایسا عمل امانت میں خیانت کرنے کے مترادف ہوگا، جو کہ قیامت کی نشانیوں میں سے ہے، اور یہ اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ نااہل لوگوں کے ذریعے اس (امانت) کو انجام دینا کتنا بڑا ممنوعہ عمل ہے۔

The narration indicates a decisive prohibition for the guardianship to be placed with one who is not suitable for it. And the decisive indication is that such an act would mean the abandonment of the trust, which is from the signs of the Hour, which is an indication of the enormity of the prohibition of it being undertaken by those not suitable for it.

جہاں تک اہلیت کی تعریف کا تعلق ہے، اس کے لیے حقیقت کا تعین کرنا ضروری ہے کیونکہ اس کا تعلق جسمانی یا ذہنی بیماری وغیرہ سے ہو سکتا ہے، اور اس لیے اس کی تعریف مظالم کی عدالت پر چھوڑ دی گئی ہے، جو اس بات کی تصدیق کرے گی کہ خلافت کے امیدواروں میں معاہدہ کرنے کی شرائط پوری ہو چکی ہیں۔

As for how capability should be defined, this requires establishing the reality since it might be connected to bodily or mental illness, etc. and ,therefore, its definition is left for the Madhalim court, which will confirm that the conditions of contracting have been met in the candidates for the Khilafah.