دفعہ 37 - خلافت کی ریاست کا مسودہ دستور | Quran Course

دفعہ 37 - خلافت کی ریاست کا مسودہ دستور | Quran Course

”اور جو اللہ کے نازل کردہ حکم کے مطابق فیصلہ نہ کرے، تو وہی لوگ کافر ہیں۔“ [سورۃ المائدہ 5:44] یہ اس پر لاگو ہوتا ہے، چنانچہ اگر وہ اس قاعدے پر ایمان رکھتا ہے جسے اس نے اپنایا ہے، تو وہ کفر کرے گا اور اسلام سے مرتد ہو جائے گا۔ اور اگر وہ اس پر ایمان نہیں رکھتا، لیکن اسے اس بنیاد پر اپناتا ہے کہ یہ اسلام کے منافی نہیں ہے، بالکل اسی طرح جیسے عثمانی خلفاء نے اپنے آخری ایام میں عمل کیا تھا، تو یہ اس کے لیے حرام تو ہوگا لیکن وہ کفر نہیں کرے گا۔ اور اگر اس کے پاس کسی دلیل کی جھلک ہو، جیسے وہ شخص جو کسی ایسے قاعدے کی تشریع کرتا ہے جس کی کوئی دلیل نہیں، اس فائدے کی وجہ سے جو اس کے خیال میں موجود ہے، اور وہ مصالحہ مرسلہ، یا ’سد الذرائع‘، یا ’وسائلِ اعمال‘ یا اس جیسی کسی اور چیز کے قاعدے پر بھروسہ کرتا ہے، تو اگر وہ یہ سمجھے کہ یہ قواعد شریعت کے قواعد اور دلائل ہیں، تو یہ اس کے لیے حرام نہیں ہوگا اور نہ ہی وہ کفر کرے گا۔ تاہم، وہ غلطی پر ہے، اور جو اس نے اخذ کیا ہے اسے تمام مسلمانوں کی طرف سے شریعت کا قاعدہ سمجھا جاتا ہے، اور اگر خلیفہ اسے اپنا لے تو اس کی اطاعت کرنا واجب ہے، کیونکہ یہ شریعت کا قاعدہ ہے، اور اس میں دلیل کی جھلک ہوگی اگرچہ وہ دلیل میں غلطی پر ہو، کیونکہ وہ اس شخص کی طرح ہے جو دلائل سے استنباط کرنے میں غلطی کرتا ہے۔ بہرحال، خلیفہ کے لیے واجب ہے کہ وہ اپنے اپنانے کو اسلامی شریعت تک محدود رکھے، اور خود کو ان شریعت کے قواعد کو اپنانے تک محدود رکھے جو شریعت کے دلائل سے صحیح استنباط کے ذریعے اخذ کیے گئے ہوں۔ اس کی دلیل یہ ہے:

“And whoever does not judge by what Allah has revealed - then it is those who are the disbelievers.” (TMQ 5:44) apply to him, so if he believed in the rule that he had adopted, then he would commit disbelief and apostatise from Islam. If he did not believe in it, but he took it upon the basis that it did not contradict Islam, in the same manner that the Ottoman Khulafaa’ acted during their final days, then it would be forbidden for him but he wouldn’t commit disbelief. If he had a semblance of an evidence, such as the one who legislates a rule which has no evidence, due to a benefit that he thinks is there, and relies upon the rule of Al-Masalih Al-Mursalah, or the “preventing the means” or “the means of the actions” or anything similar, then if he thought that these rules were Shari’ah rules and evidences, it wouldn’t be forbidden for him and nor would he commit disbelief. However, he is mistaken, and what he has derived is considered a Shari’ah rule by all of the Muslims, and it is obligatory to obey it if the Khalifah adopts it, since it is a Shari’ah rule, and it would have a semblance of an evidence even if he was mistaken in the evidence, since he is like the one who is mistaken in the deduction from the evidences. In any case, it is obligatory for the Khalifah to restrict his adoption to the Islamic Shari’ah, and to restrict himself to adoption of Shari’ah rules derived by a correct deduction from the Shari’ah evidences. The evidence for this:

اولاً: اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ہر مسلمان پر، خواہ وہ خلیفہ ہو یا نہ ہو، یہ لازم کیا ہے کہ وہ اپنے تمام اعمال شریعت کے احکامات کے مطابق انجام دے؛ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے: "ہرگز نہیں، آپ کے رب کی قسم! وہ اس وقت تک مومن نہیں ہو سکتے جب تک کہ وہ آپ ﷺ کو ان معاملات میں فیصلہ کرنے کے لیے رجوع نہ کریں جن میں ان کے درمیان اختلاف ہوتا ہے۔" [سورۃ النساء 4:65]۔ اعمال کو شریعت کے احکامات کے مطابق انجام دینے کے لیے اس وقت ایک مخصوص قاعدے کو اپنانا ضروری ہو جاتا ہے جب شارع کے خطاب کے متعدد مفہوم ہوں؛ دوسرے لفظوں میں، جب شریعت کا حکم متعدد صورتوں میں ہو۔ چنانچہ ان مسائل میں جہاں متعدد آراء ہوں، ایک مخصوص قاعدے کو اپنانا مسلمان پر اس وقت واجب ہے جب وہ عمل کرنے کا ارادہ کرے، یعنی جب وہ اس حکم کو نافذ کرنا چاہتا ہو، اور اسی طرح خلیفہ پر بھی یہ واجب ہے جب وہ اپنے عمل کو انجام دینا چاہتا ہو اور یہی قاعدہ ہے۔

Firstly: What Allah (swt) obligated upon every Muslim, whether they were the Khalifah or not, to conduct all of their actions according to the Shari’ah rules; Allah (swt) says. “But no, by your Lord, they will not [truly] believe until they make you, [O Muhammad], judge concerning that over which they dispute among themselves.” (TMQ 4:65). Conducting the actions according to the Shari’ah rules necessitates the adoption of a specific rule when there are a number of understandings of the address of the Legislator; in other words, when the Shari’ah rule is numerous. So adoption of a specific rule in those issues where there are a number of opinions is obligatory upon the Muslim when he wants to undertake the action, in other words, when he wants to apply the rule, and so it is obligatory upon the Khalifah when he wants to carry out his action and that is the rule.

یہ تینوں دلائل اس مقالے کے پہلے مسئلے کی دلیل ہیں۔ جہاں تک اس مقالے کے دوسرے مسئلے کا تعلق ہے، یعنی یہ کہ خلیفہ ان چیزوں کے ذریعے مقید ہے جنہیں اس نے اپنا لیا ہے اور جس طریقہ استنباط پر وہ قائم ہے، تو اس کی دلیل یہ ہے کہ وہ شریعت کا حکم جسے خلیفہ نافذ کرتا ہے، اس کے لیے شریعت کا حکم ہے، دوسروں کے لیے نہیں؛ دوسرے لفظوں میں، وہ شریعت کا حکم جسے اس نے اس لیے اپنایا ہے تاکہ اس کے اعمال اسی کے مطابق ہوں، نہ کہ کوئی بھی دوسری شریعت کا حکم۔ چنانچہ اگر خلیفہ کوئی حکم استنباط کرتا ہے، یا اس میں کسی دوسرے کی پیروی کرتا ہے، تو وہ شریعت کا حکم اس کے لیے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا حکم ہوگا، اور وہ مسلمانوں کے لیے اسے اپنانے میں اس شریعت کے حکم کے ذریعے مقید ہوگا۔ اس کے لیے اس سے مختلف کچھ بھی اپنانا جائز نہیں ہوگا، کیونکہ اسے اس کے لیے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا حکم نہیں سمجھا جائے گا، کیونکہ وہ اس کے اعتبار سے شریعت کا حکم نہیں ہوگا، اور اس کے مطابق وہ مسلمانوں کے اعتبار سے بھی شریعت کا حکم نہیں ہوگا۔ لہٰذا، رعایا کی خاطر اس کے جاری کردہ احکامات اس شریعت کے حکم کے مطابق مقید ہوں گے جسے اس نے اپنا لیا ہے، اور اس کے لیے ایسے احکامات جاری کرنا جائز نہیں ہے جو ان قواعد کے برعکس ہوں جنہیں اس نے اپنا لیا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس کا جاری کردہ حکم اس کے لیے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا حکم نہیں سمجھا جائے گا، اور اس طرح وہ اس کے اعتبار سے شریعت کا حکم نہیں ہوگا، اور پھر وہ مسلمانوں کے اعتبار سے شریعت کا حکم نہیں ہوگا، جس کی صورت میں یہ ایسا ہوگا جیسے اس نے ایسا حکم جاری کیا ہو جو شریعت کے حکم پر مبنی نہ ہو۔ اسی وجہ سے، اس کے لیے کوئی بھی ایسا حکم جاری کرنا جائز نہیں ہے جو ان قواعد کے برعکس ہو جنہیں اس نے اپنا لیا ہے۔

These three evidences are the proof for the first issue in this article. As for the second issue of the article which is that the Khalifah is restricted by what he has adopted and by what he adheres to in terms of a method of deduction, the proof for this is that the Shari’ah rule which the Khalifah implements is the Shari’ah rule for him, and not for others; in other words, the Shari’ah rule which he adopted in order for his actions to proceed in accordance with and not any Shari’ah rule. So if the Khalifah deduced a rule, or followed someone else in it, that Shari’ah rule would be the rule of Allah (swt) for him, and he would be restricted by this Shari’ah rule in his adoption of it for the Muslims. It would not be permitted for him to adopt anything different to it, since it would not be considered to be the rule of Allah (swt) for him, because it would not be a Shari’ah rule with respect to him, and accordingly it would not be a Shari’ah rule with respect to the Muslims. Therefore, his orders that he issued for the sake of the subjects would be restricted according to this Shari’ah rule which he had adopted, and it is not permitted for him to issue orders which contradict whatever he had adopted from the rules. This is because that order which he issued would not be considered the rule of Allah (swt) for him, and so would not be considered a Shari’ah rule with respect to him, and then it would not be a Shari’ah rule in respect to the Muslims, in which case, it would be as though he had issued an order which was not based upon the Shari’ah rule. Due to this, it is not permitted for him to issue any order which contradicts what he adopted from the rules.

مزید یہ کہ، استنباط کا طریقہ کار شریعت کے حکم کے فہم میں تبدیلی کا باعث بنتا ہے، لہٰذا اگر خلیفہ علت کو شریعت کی علت تسلیم کرے بشرطیکہ وہ شریعت کے نص سے مستنبط ہو، اور وہ مصلحت کو شریعت کی علت نہ سمجھے، اور وہ مصالح مرسلہ کو شریعت کی دلیل نہ مانے، تو اس کا مطلب یہ ہے کہ اس نے اپنے لیے استنباط کا ایک طریقہ مقرر کر لیا ہے۔ ایسی صورت میں، اس پر اس طریقے کے پابند ہونا واجب ہوگا، اور اس کے لیے ایسا حکم اپنانا درست نہیں ہوگا جس کی دلیل مصالح مرسلہ پر مبنی ہو، یا ایسا قیاس کرنا درست نہیں ہوگا جو ایسی علت پر مبنی ہو جو شریعت کے نص سے مستنبط نہ ہو، کیونکہ وہ حکم اس کے لیے شریعت کا حکم نہیں کہلائے گا کیونکہ وہ اس کی دلیل کو شریعت کی دلیل کے طور پر تسلیم نہیں کرتا، جس کی وجہ سے اس کے نزدیک وہ شریعت کا حکم نہیں ہوگا۔ جب تک وہ خلیفہ کے لیے شریعت کا حکم نہیں سمجھا جاتا، تو وہ مسلمانوں کے لیے بھی شریعت کا حکم نہیں ہوگا، اور یوں یہ ایسا ہو جائے گا جیسے اس نے شریعت کے احکام کے علاوہ کسی اور حکم کو اپنا لیا ہو، جو کہ اس کے لیے ممنوع ہے۔ اگر خلیفہ مقلد (وہ شخص جو دوسرے کا اجتہاد پیروی کرے) ہو، یا کسی مسئلے میں مجتہد ہو اور مجتہد مطلق یا مجتہد مسلک نہ ہو، اور اس کا استنباط کا کوئی مخصوص طریقہ نہ ہو، تو اسے کوئی بھی شریعت کا حکم اپنانے کی اجازت ہوگی بشرطیکہ اس کی کوئی دلیل ہو، جب تک کہ وہ دلیل دلیل کی مشابہت رکھتی ہو؛ احکام اپنانے میں وہ کسی چیز سے مقید نہیں ہوگا بلکہ وہ صرف اپنے جاری کردہ احکامات کے لحاظ سے مقید ہوگا کہ وہ ان احکام کے مطابق ہی جاری کیے جائیں جو اس نے اپنا لیے ہیں۔

Also, the method of deduction causes a change in the understanding of the Shari’ah rule, so if the Khalifah considered the Illah to be a Shari’ah Illah if it is derived from a Shari’ah text, and he does not think that Maslahah is a Shari’ah Illah, and he does not consider Al-Masalih Al-Mursalah to be a Shari’ah evidence, then it means that he has specified a method of deduction for himself. In which case, it would be obligatory for him to be restricted by it, and it would not be correct for him to adopt a rule whose evidence was based upon Al-Masalih Al-Mursalah, or to take an analogy based upon an Illah which was not derived from a Shari’ah text, since that rule would not be considered a Shari’ah rule for him as he does not recognise its evidence as a Shari’ah evidence, in which case in his view, it would not be a Shari’ah rule. As long as it is not considered to be a Shari’ah rule for the Khalifah, then it would not be a Shari’ah rule for the Muslims and so it would be as if he adopted a rule from other than the Shari’ah rules, which is prohibited for him. If the Khalifah was a Muqallid (someone who follows another person’s Ijtihad), or a Mujtahid in an issue and not a Mujtahid Mutlaq or Mujtahid Madhhab, and he did not have a specific method of deduction, then he would be permitted to adopt any Shari’ah rule as long as it has an evidence, as long as that evidence is a semblance of an evidence; he would not be restricted by anything in his adoption of the rules but rather he would only be restricted by what he issued in terms of orders such that they should not be issued except according to what he had adopted from the rules.